架起文化間的橋梁

一個從經濟目標向生態目標的轉變正在三江源地區大步推進。據2005年9月20日人民日報報道：“青海省委，省政府日前決定，今年對三江源地區黨政領導班子政績的考核，要從以國民經濟指標考核為主，轉到以生態建設指標為主上來。”這是一個理性的重大的轉變，也注定是一次深刻而艱難的轉變。因為，積極推動這一轉變需要直面諸多的問題和歧異，包括需要對許多曾經習慣了的思維和判斷，從科學發展觀和生態文明的角度加以重新審視。本刊記者在三江源地區實地考察后就一些被關注的問題，采訪了中國科學院昆明植物研究所副所長楊永平研究員。(以下簡稱楊)

記：我們在三江源地區的措池做了短期考察，看到了近年來國家對三江源地區生態治理的投入力度相當大，那里的生態環境正在發生一些積極的變化，但也接觸到轉變中的一些深層次問題，感到人們在對這一地區抱以熱切期望的同時也存有焦慮。

楊：對三江源地區草地生態的定位，目前國家和青海省政府都在強調其生態服務功能。之所以強調這一地區的生態服務功能，是因為過去太偏重它的生產功能了，比如，上世紀80年代的時候，曾經用牲畜頭數作為指標來引導這一地區的發展。不可否認現在生態服務功能作為三江源地區的首要功能，是對過去強調生產功能的一種反思。這是一個很重要的總體性轉變，而要實現這一轉變，還需要許多細節上的行動跟上。必須看到我們目前遇到的許多問題都是這一重大轉變期間的細節問題，而實施這樣大的轉變又必須應對而不是回避這些細節問題。現在僅僅是轉變的開端，自然會遇到諸多問題，隨著時間的推移，一些問題的討論也會更加深入。目前，一個很重要的問題是對牧區的生態補償問題。牧民依然需要依靠放牧來維持一定的生計，如何對牧民的控制性使用草場進行合理補償以及使用好補償資金并沒有解決好。

記：看來補償要到位和如何使用好補償，這兩個問題都很重要。這里邊有一個如何在確保生態服務功能的前提下找到畜牧業合理發展途徑的問題。現在有一些提法是否有些矛盾，比如一方面強調生態保護是第一位的，一方面又主張走經濟利益最大化的集約化畜牧業道路。三江源地區有沒有可能跨越工廠化畜牧業的發展階段，依靠現代科技與傳統游牧結合，直接進入生態畜牧業的發展階段?

楊：我們不能為了保護三江源地區的生態環境，而讓那里的牧民還維持比較低的生活水平，這就需要找到保護和發展兩者之間的結合點，即一種適宜當地的可持續發展路徑。但是，有些時候我們還存在著慣性，僅從生產的角度來考慮事情，習慣于簡單、線性地看待人、畜、草的之間關系。如果青藏高原提倡集約化生產，搞工廠化畜牧業，靠人工種植的單一草種，那么生物多樣性和生態服務功能怎么保證和體現。過去當地牧民采取游牧的生產方式，他們寧可自己吃苦不愿意委屈牛羊，說明牧民所理解的人、畜、草之間的關系并非是我們所想像的那么簡單。要幫助牧民過上好日子，可不是個簡單的問題，生態型發展要走多元化的路子，草和畜兩個方面都有很大的空間去尋找生態和發展的結合點。另外還可以通過生態旅游、牧區文化等創造一些新的收入機會，也可以通過農牧結合，交換農區的草料來幫助牧區抗災和畜產品增值。可持續發展具體到一個區域里面會變得很具體。

關于跨越式發展，現在許多學者恰恰主張的是跨越式發展，科學發展觀我體會就是提倡跨越發展，我們過去對發展的認識就是農業學工業，牧業學農業，其實工農牧的區別很大，青藏高原的自然條件和氣候條件很特殊，不適合直接移植工業和農業的生產方式，靠人工種草和牲畜改良來發展在其它地方可能適合，但在三江源地區會很困難的。我們不能再走西方人走過的老路，三江源地區更需要走出一條生態型發展的路子。

記：我們在考察中發現，牧民對于草場退化的主要原因是“過牧”持有不同看法。他們認為氣候變化、挖礦以及草場承包以后不能游動了，是草場變壞了的原因。過牧到底是不是三江源地區草場退化的主要原因?

楊：關于過牧，我想可以在“過牧”前面加上兩個限定詞。一個是區域性，有些地區人口增長速度過快，而本身的草地面積偏小，人增畜增而草地有限自然導致超載過牧，但我認為這種過牧可能是區域性的。另一個限定詞是季節性，牧民一般將草地分為冬春和夏秋草場。夏秋草場多在高海拔地區，面積比較大，放牧時間也比較短，一般不容易過牧，冬春草場多在低海拔的河谷地區，那里積雪相對少，也比較暖和，但由于河谷地區面積有限，且多生長灌木或者亞灌木，可食性差，加之放牧時間比較長，常常導致季節性過牧。此外，青藏高原地區的草地生長狀況隨每年的氣候波動而發生敏感的變化，在一些氣候異常年份或者極端年份內，就可能出現過牧了。因此，過牧與草地退化之間的關系需要因時因地進行具體分析。

牧民雖然不愿接受過牧的說法，但他們說過去賣出去的牲畜多了，違了孽，所以草場變壞了。其實這是“過牧”造成草場退化這一說法的另外一種表述，說明他們知道曾經放養的牲畜過多了。但是在他們的意識里，過去的游牧從未造成過草場退化，在他們的傳統知識體系里找不到“過牧”的解釋，只有“殺生”多了，“造孽”了的解釋。這或許也是牧民不接受“過牧”說法的一個原因。

記：牧民們說以前游牧的時候搬家十分頻繁，有時連爐灶都來不及搭就要搬家了，那時牲畜和草場都很好。當這樣的游牧方式向定居定牧方向改變時，會不會出現另外一種“過牧”?——即牲畜數量可能沒有增加甚至在減少，但是由于不能游動而使草場長期得不到休息造成的過牧。而這一類“過牧”似乎還沒有進入主流的視野，也就是只看到牲畜數量導致的“過牧”，沒看到放牧制度導致的“過牧”。這是否也是關于“過牧”問題爭執不休的一個原因?

楊：是這樣的。青藏高原上的游牧是在不同季節利用不同海拔高度的草場的方式，實際上是以空間的變動應對時間的變化，來維持草與畜之間的平衡，這是一種十分科學的利用方式。而當我們把適于農區的土地承包制度搬到牧區來后，我們遇到許多預想不到的問題。農田的投入與產出可以由人來控制，但是天然草場不是依靠勤勞和投入就能夠管理好，而且每戶單獨經營會使成本大大提高，比如，原來一個人能放100頭牛，承包以后這100頭牛要分到兩、三家去放；原來牛羊是可以隨便游走的，承包后僅僅是為了管住自己家的牛羊不跑到別人家的草場上去就要花費很高的成本；過去牛群是按照年齡和性別分開放牧管理的，承包以后做不到了。當然，草場承包將產權明細每家每戶對維護牧民權益也有好處。這說明我們在遇到兩難或者多難的深層問題，沒有簡單的答案。

關于游牧，在過去相當長的時間被認為是一種落后的生產方式，甚至將游牧不住房子住帳篷作為落后的標志，這種將依工具水平來劃分先進與落后顯然存在一些誤區。而事實上，牧民就是靠著游牧這種“以空間替代時間”來平衡高原上的草畜關系。因此，加強游牧及其功能的研究不僅具重要意義，且十分迫切。將來還可以應用科學研究成果來幫助和指導牧民提高游牧的管理水平，比如，可以提供更準確的氣候變化信息和天氣預報，來指導游牧。

記：除了“過牧”，我們還看到在環境保護的許多其它事情上，比如在禁止開礦、草原滅鼠、建立保護區等等方面，即使目的都是為了保護，當地牧民和主流之間卻存在著極為不同的說法和理解。如何看待這些不同和差異，似乎還存在著以往那種“是與非”、“對與錯”的簡單判斷的問題，其實在許多情況下這些差異有著相互補充和完善的作用，因此特別需要“溝通”與合作。

楊：是的，我們在許多情況下是以不同的語境面對同樣的事物。比如，我們現在使用的“保護區”是一個國際通用的概念，隨著美國建立的第一個國家公園以及相關的保護管理規范，世界各國以此模式建立了保護區和管理制度。現在我們的三江源自然保護區就是借用這樣的模式。我們知道，青藏高原上的牧民們則是從宗教信仰角度崇敬和保護他們的神山圣湖和野生動物，兩套語言不同，保護的理念基本相似，我認為兩者是可以相互結合的。

關于開礦，并非像開發者想象得那樣開礦對環境只是，最大影響，它的污染可以通過水、氣、土擴散到很大范圍。現在政府部門越來越注意到這些了，青海省已經叫停了一些小金礦。而牧民說挖金礦就像挖了大地的心臟，這種說法既與他們的信仰有關，同時也因為他們得不到公平的利益分享，而對開礦的不支持態度。在這一點上他們與政府保護三江源的政策目標是一致的。

談到草原鼠害，主流有一種認識，認為鼠害是草場退化的原因。一說起草場退化的原因，第一是過牧，第二就是鼠害，所把滅鼠作為治理草場退化的手段，并大規模地用藥物滅鼠。從技術層面來說，用藥物滅鼠確實影響到食物鏈上端的鷹和狐貍等野生動物的生存。盡管牧民們也看到鼠免等動物比以前多了，但是他們認為鼠兔也是草原的一員，不能怪罪于鼠兔。他們其實是抱有一種樸實的生態整體觀，再加上殺生有悖他們的宗教信仰，因此，缺乏參與滅鼠的積極性。

記：看來這涉及到兩種不同的知識體系的問題。從三江源考察回來我們在思考這樣一個問題：為什么在兩種知識體系之間，尤其是在高原上出現了如此大的鴻溝7如今，隨著三江源地區生態治理力度的不斷加大，這個地區的變化將更快更大，填補這條鴻溝成為不可回避的一個問題。

楊：我在青藏高原上做過一個調查，牧民們把牦牛分成好幾類，一歲的，兩歲的、三歲的，還有公牛，產奶的母牛和不產奶的母牛，都給它們取了不同的名字，根據不同的牛配給不同的牧場和實施不同的管理方法。牧民們將草和畜結合得非常巧妙。他們的這些知識不是從實驗室里得出來的，因為他們不可能按照現代科學的研究范式去提出假定和開展試驗。但是地方性知識看似簡單，卻是綜合了各種各樣的考慮做出的選擇，是一種復雜且綜合的知識。比如我們要研究兩種草長得如何，在實驗室種植比較就可以了，而地方性知識就非常復雜7，不僅考慮氣候等自然因素、還要考慮社會、經濟、還有文化各個方面因素的適宜性和可行性，甚至還要考慮社區成員間的親情，非常非常復雜。

我們的科學研究方法，特別是自然科學研究是從外來的，采取簡約化的方式，形成一種簡單化的范式，經常是根據一個實驗和一個抽樣調查，得到的多是些階段性的簡單結論。如果說我們的科學知識是一種偏于線性的知識的話，地方性知識更像是一種網狀的知識。遺憾的是，我們在科學技術方面總是對地方性知識不予認可，而缺少將它們與科學研究結合起來的探索。就像我們不理解牧民為什么不住房子住帳篷，我們在考慮它是否合理之前就已經根據一個“舒適”標準否定了它。

在這里也必須指出，地方性知識也有它的局限性，我們需要的是兩種知識相互的校正和補充，需要自然科學家的研究和方法，也要結合當地老百姓的地方性知識，這樣可以大大降低政府的管理成本。現在，我們太需要在兩種知識之間架起一座橋梁了。

記：兩種知識體系間的鴻溝該怎樣去填補?我們處在鴻溝的一邊應該為此做些什么呢7能不能結合您本人的經歷就此談一下您的看法?

楊：我本人是學自然科學的，大學本科階段的專業是植物學，研究生階段學習的是植物分類學。1997年起我開始接觸和學習民族植物學。在研究植物的同時，還研究誰來利用這些植物，有什么樣的地方性知識，這樣很自然就與當地人有很多交流，給我第一個強烈的沖擊是，他們知道的許多東西我不知道，他們擁有的知識并不比我這個研究者少，而且從物種、生態系統到景觀各個層次的知識他們都有。我的第二個感受是，當地百姓的許多知識更加適合他們那個地區的情況，更符合那個地方發展的需要，所以知識不僅僅是科學家所有，當地人也有很多知識是值得我們學習的。

但是，兩個不同思維和語境之間的溝通不是件容易的事情，這方面我有太多的例子了。過去我們從事社區調查訪談，特別是在少數民族地區，需要請翻譯，而且深信有了翻譯，被訪者就聽懂我們的問題，其實不然，許多時候是因為對同一個事物的認知不同而速成的誤讀誤解。我在西南做民族植物學的調查時發現“溝通”是個非常困難的問題，為什么人類學要求學習當地的語言并且親身去體驗，然后才能做研究，就是這個道理。

我們有個初步的設想，就是與科學家和牧民合作，建立一個融合科學與地方知識的草揚評估指標和監測體系。希望這個體系是一個科學上可信，牧民又可以參與實施的平臺。

有一個名叫斯諾的英國科學家寫了一本書，名叫《兩種文化》。他白天在劍橋大學從事物理學研究，晚上和從事文學藝術家交流并從事創作，他發現科技與人文兩種文化需要溝通。我想，我們自然科學工作者也應當像斯諾一樣學會在兩種文化之間生存和探索，學會理解科學和地方兩種知識體系及它們的價值。