論日本茶道精神中的審美文化觀念

日本茶道源于中國，這在中國唐代陸羽所著的《茶經(jīng)》中得到了考證。茶道在日本得到了鼎盛的發(fā)展，與日本的傳統(tǒng)文化相結(jié)合，并融入了美學(xué)和哲學(xué)觀念，成為具有深遠(yuǎn)哲理和豐富藝術(shù)表現(xiàn)的綜合文化體系。岡蒼天心在《說茶》中給茶道做了定義：“茶道是審美的宗教，是給人類帶來美、調(diào)和以及和樂的秘法。”千利休曾說茶道的本意乃是：“擔(dān)水搬柴，澆水點茶，既供佛施人，又自飲自喝。插花焚香，皆是學(xué)佛。”

日本茶道作為日本民族文化的代表，集日本式建筑、庭園、工藝等為一體，體現(xiàn)了日本人的精神世界。茶道的開山者村田珠光提出了“謹(jǐn)、敬、清、寂”四字，將佛教中禪的思想引入茶道，為茶道找到了理論依據(jù)，首創(chuàng)了“四鋪半草庵茶”，提倡本民族的自然美。村田珠光的后繼者武野紹鷗，將日本古典歌道理論引入茶道，并大大地推進(jìn)了草庵茶的民族化進(jìn)程。日本茶道的集大成者千利休把茶道提高到藝術(shù)境界，改了一字，“和、敬、清、寂”。成為四百多年來日本茶人的行為準(zhǔn)則，并將其立為茶道的根本精神。千利休創(chuàng)造了日本美的完整的藝術(shù)體系，他的茶道稱為一種新的宗教，“自然教”或“美的宗教”。

一、和

“和”是和合的和，調(diào)和的和，和悅的和，是說自然萬物要和諧。也許和悅能更好地表達(dá)那種支配著茶道進(jìn)行過程中的精神，調(diào)和意味著形式，而和悅暗示著內(nèi)在的感情。茶室的氣氛，就是要在周圍創(chuàng)造出這種和悅之“和”。茶碗的外部沒有太多的花紋，尤其沒有精巧規(guī)整的花紋，碗身的圖案多以蟲鳥、花草、文字為主。但就是這小小的茶具，卻有著和、靜、慎等特有的魅力。

“以和為貴，以不忤為宗。”這是十七條憲法的開頭第一句話。圣德太子在《十七條憲法》中最早提出了“以和為貴”的精神，這與中國傳統(tǒng)審美意識的“中和”之美有相似之處。平和作為日本國民之間相傳的根本民族性，是首要提倡的內(nèi)容，提倡調(diào)和并井然有序地進(jìn)行茶事。

環(huán)繞日本列島的自然環(huán)境，總體上表現(xiàn)為溫和的特色。由于空氣中水蒸氣很多，使得山岳、村落、森林都籠罩在水氣之中。線條極為柔和。日本人敏感的心靈，正是充分吸收了這種環(huán)境中的養(yǎng)分并最終形成了一種溫和優(yōu)雅的精神。日本佛教曹洞宗創(chuàng)始人道元曾在中國學(xué)習(xí)數(shù)年禪宗，在他回到日本的時候，有人問他在中國學(xué)到了什么。他答道：“慈心之外，別無他物。”“慈心”就是溫和之心，也就是和的精神。

二、敬

“敬”是對所有事物而言的。動物、植物、人、山水之間要相互承認(rèn)、相互尊重、平等互敬。在茶室，不只是主客相和相敬，對于墻上的掛軸，以-及茶盒、茶碗都要恭敬，這同禪中以誠實心靈去觀照自然的實踐是相通的。

在“敬”中，總會有宗教的傾向存在。在寒冷的夜晚，禪僧會燒掉所有的佛像來取暖。但是，禪也從未忘記過崇拜那被風(fēng)摧殘、泥跡斑斑的小小草葉。禪時刻牢記著將那如實存在的田野之花獻(xiàn)給三千世界的佛陀。禪正因為知道該輕視的一切，因此它也就知道該尊敬的一切。同任何事情一樣，禪需要的只有心中的至誠，而不是什么概念的東西或單純形體的模仿。茶道的“敬”也是這個意思。敬，就是心靈的誠實、單純。

豐臣秀吉是當(dāng)時茶道的極大庇護(hù)者，又是現(xiàn)代茶道的實際創(chuàng)始人千利休的崇拜者。他給利休寫下了這樣一首和歌：

汲水心中無底處／始成蔡道真用途

本來秀吉這個人是追求排場、好大喜功的人，但后來，他終于理解了利休一派所倡導(dǎo)的精神，在喜好茶道這一點上，顯示出了某些真誠。從心靈深處汲水，說明了他的和歌已觸及到“敬”的精神。

三、清

“清”，是構(gòu)成茶道精神的又一要素，可以說是日本人心靈的獨特貢獻(xiàn)。清即清潔、整齊、清廉的意思，物品和心境都要清凈潔白。在茶道中，要求人、茶具、環(huán)境都必須清清靜靜，破舊和污穢的東西是大忌之物。從庭院的清掃到茶室、茶盒的整理都要認(rèn)真仔細(xì)。

心也要清凈，不能有雜念。要用純潔元垢的心情來進(jìn)行茶事。茶道的“清”使人聯(lián)想起道教的“清”。它們的相通之處，就在于二者鍛煉的目的都是為了使心脫離五官的不潔而獲得自由。關(guān)于這一方面，利休的故事清楚地說明了茶人所懷抱的清潔觀念。利休的兒子紹安在甬道上清掃和灑水的時候被利休看到了。利休在紹安結(jié)束工作時對他說：“還不夠干凈。”并且命令他重做一遍。紹安不耐煩地又干了一個鐘頭之后對他父親說：“父親，沒有什么可干的了。石徑上撒了三遍水，石凳和樹木都閃著水光，苔蘚和地衣清新翠綠，地上沒有一枝一葉。”“傻孩子，”父親帶著責(zé)備的語氣說，“你這根本不是打掃甬道的辦法。”他一邊說，一邊走進(jìn)庭園，他搖著樹，搖落片片秋錦——金色和紅色的樹葉!利休所需要的不單是干凈，還有美和自然。

四、寂

構(gòu)成茶道精神的第四要素，稱之為“寂”。這里的“寂”，是日語的“閑寂”。寂在梵文中為寂靜、和平、安穩(wěn)之意，在佛典中還常被用于指“死”、“涅槃”。不過這個詞在茶道中，則比較接近“貧困”、“真樸”或“孤獨”。這里，“閑寂”同“孤寂”成為同義詞。

要想體味“貧困”，或是按照事物本來的面目去接受它，就需要有閑靜之心。“空寂”和“閑寂”必須是一種客觀對象的暗示。當(dāng)在人們心中引起一種閑寂的情感時，總有一種對象事物的存在。“閑寂”并非只是對某一特定類型環(huán)境的心理反應(yīng)，它其中一定要有美的原則。沒有審美原則的存在，那么貧困就成為純粹的貧困，孤獨也就會成為一種流放或無情的非社會存在。在這里，我們可以把“空寂”和“閑寂”定義為對貧窮的審美趣味。當(dāng)這一審美趣味作為藝術(shù)原則來使用時，則需要在周圍創(chuàng)造或重構(gòu)出一種環(huán)境，以喚起“空寂”和“閑寂”之，晴。

珠光是一休的弟子，也是當(dāng)時幕府將軍足利義政的茶匠，他常用晚唐詩人鄭谷改梅詩的故事來教育弟子們?nèi)ダ斫獠璧赖木瘛?jù)《五代史補(bǔ)》記載，鄭谷在袁州時，晚唐五代著名詩僧齊已寫了一首詠梅之詩，拿給鄭谷看，其中有兩句這樣寫道：“前林深雪里，昨夜數(shù)枝開。”鄭谷勸他把“昨夜數(shù)枝開”改成“昨夜一枝開”。一字之改，使此詩更加禪意盎然，深雪孤梅，意境玄遠(yuǎn)，從此以后齊己拜鄭谷為“梅花一字師”。這其中不正是存在著“孤寂”的理念嗎?

珠光曾這樣說：“觀名馬于嵩棚之中，善也；賞珍品于陋室之內(nèi)，亦善也。”這使人想起了“破襤衫里盛清風(fēng)”這句禪語。外觀雖然一點不引人注目，但其中卻含著“無價的寶物”。在貧困之中，深藏著難以言盡的恬靜的喜悅，這就是“孤寂”的真正含義。茶道也是如此，它也一直試圖用藝術(shù)的手法去表現(xiàn)這一理念。

日本的茶道藝術(shù)反對精致華麗，提倡粗糙簡樸。茶葉罐、茶壺、茶碗不是以精細(xì)為美，造型隨便，且極少有對稱。黑色陶器，幽暗色彩，更加顯示出它的自然、簡單、清寂之美。使用這種質(zhì)樸的茶具真心實意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。

閑寂，是美、道德與靈魂的融合。因此，茶人們認(rèn)為茶道就是茶道生活本身，而不是娛樂，不管娛樂本身有多高雅。也正是這一點上，禪才同茶道直接相關(guān)。

有人認(rèn)為，宗教就是對乏味單調(diào)的世界的一種逃避；還有人認(rèn)為，宗教的目的不是逃避人生，而是超越人生，是要達(dá)到“絕對境”或“無限”。其實，宗教確實是一種逃避，禪作為一種精神訓(xùn)練，也是如此，不過是一種更高的超越，一般人很難達(dá)到。于是那些修習(xí)過茶道的茶人們就設(shè)計了一個途徑，以把他們在禪中所悟?qū)嶋H運用到茶道這一形式中。從這里，可以看出，茶人們對美的渴望是很強(qiáng)烈的。

聽說有這樣一個故事，說有一個茶人在同一個惡棍拼死搏斗時，變成了武士。我想這個故事至少告訴我們這樣的真理。其一，“無意識”不論是在運用各種藝術(shù)、技藝的場合，還是處理實際問題的場合，只要憑著無意識去做，就會取得驚人的效果。其二，“無意識”還可以成為禪體驗中悟的機(jī)會。它的覺醒，是完成藝術(shù)活動的基石。當(dāng)一個直覺深入到無意識這神秘之地的深處時，我們自然就會知道如何去構(gòu)筑觀念，如何去進(jìn)行—連串的行動，以及如何去調(diào)整適應(yīng)不斷變化的環(huán)境的方式。很顯然，這種“無意識”并不單是生理學(xué)或心理學(xué)上的概念。它是一種在最深意義上創(chuàng)造活動。

利休喜歡引用這樣一首古詩：“世人只道花開好，卻不見雪壓山巒發(fā)春草。”在藝術(shù)中，現(xiàn)在即是永恒。茶道大師們認(rèn)為，真正的藝術(shù)鑒賞只對那些把藝術(shù)看作一種生命力的人才是可能的。這樣，他們才力求用從茶室得來的高標(biāo)準(zhǔn)的美來規(guī)范他們的日常生活。在任何場合，他們將保持精神的平靜，他們的談吐永遠(yuǎn)不會破壞周圍的和諧。服裝的式樣和顏色，舉止和步態(tài)都會表現(xiàn)出藝術(shù)的人格。這些都是不可輕視的事情，因為一個人只有使自己美，他才有權(quán)利接近美。因此，茶道大師首先努力使自己成為藝術(shù)，而不是藝術(shù)家。這就是審美主義的禪。完美無處不在，只要我們愿意去認(rèn)識它。