漢水上游端公戲與中國儺文化

[摘要] 漢水上游地區的“端公戲”是中國古代儺文化的一個縮影，它不僅受儒釋道思想的影響，而且成為一種載體，宣傳著這種思想。在它的發展過程中明顯地體現出地域文化特征：突出的現實功利性以及古樸，雄放的審美意蘊。

[關鍵詞] 漢水上游 端公 宗教戲曲 儺文化

中國宗教戲曲的形成與發展不但與百姓的日常生活密切相關，而且是古典戲曲的重要組成部分，在宗教戲曲中，最有特點、最值得人們關注的形式之一便是儺戲。它是源于原始社會圖騰崇拜的儺祭。但在驅鬼逐疫的民間祭祀儀式基礎上逐步與地方小戲、民間歌舞融合，從而形成獨特的戲曲表演形式，驅鬼祈福的宗教祭祀儀式已被民俗化、藝術化了。儺戲其形成和發展的過程體現了極強的程式化的特點。如儺神要戴“黃金四目”的柳木面具，儺舞則多為夸張的程式化、標準化動作：儺音以端公調為主等等。透過儺戲的演出溝通了人、鬼、神之間不同的世界，在三界的互相交流、博弈之后，既娛神又娛人，并且表達出人們心中的愿望，體現出傳統文化下人們的生存理念和價值觀，可以說儺戲是民俗、宗教、文化及原始戲曲的綜合體，其內容不管是民間祭祀、征戰衛國，還是日常生活、男女情愛，均體現出區域百姓生活的歷史。而漢水上游的“跳端公”正是中國古典儺戲的一個組成部分，它生動、形象地再現了漢水上游人民的戲曲藝術生活及娛神娛人的過程，可以說是儺文化的再現與傳承。

一、漢水跳端公是儺文化的再現

漢水上游地區位于中國西部，以陜南為主，北有秦嶺，南有巴山，是秦嶺和巴山東西走向的山脈及兩山脈之間狹長的盆地、峽谷、河谷地帶，這里有良好的生態環境，獨特的生存模式，以及較為鮮明的文化特征。自秦漢以來，這里就成為一個主要的農業生產區域，自愿或被強迫進入該區域的移民不計其數，大量移民的遷入遷出，使漢水上游文化具有很大的包容性，其歷史文化、民間藝術的積淀十分豐厚，既復雜多樣，又極具個性。在漢水上游地區，巴楚文化中的神秘色彩籠罩著這一方水土，從百姓的祭祀禮儀到農耕生產、日常生活既崇尚古樸自然又借助神力驅鬼逐疫。漢水“跳端公”就反映了這里的民俗民風。據《漢中地區戲劇志》載“至清咸豐、同治時期(1851～1862)，端公戲已完全形成。”漢水眺端公是漢水上游地區的民間宗教小劇種，廣泛流傳于南鄭、寧強、鎮巴等縣，它源自于上古的巫儺之風，在秦巴山脈山民跳儺成風，人們戴木質假面具或扮演神獸或執兵刀做搏擊狀等。如陜南寧強的“鼙鼓舞”等都是原始儺舞的代表，漢水上游端公戲就是在漢水流域儺舞儺祭的基礎上發展而來，成為較為典型的宗教劇，《張三討口》、《華山救母》、《吹鼓手招親》卻體現著漢水上游“端公戲”的特點與風貌。

漢水上游“端公戲”可以說是中國宗教戲曲儺戲的一個縮影，是儺文化的重要組成部分。儺戲源于儺祭，儺祭是人們要驅逐山林草澤中的鳥獸惡鬼，于是，在古代儺便和鐘馗連在一起。清代顧炎武在《日知錄》卷三十二“終葵”條考釋說：“考工記，大圭長三尺，杼上終葵者(原注：終葵，椎也。為椎于其抒上，明無所屬也)禮記玉藻：終葵，椎也。《方言》齊人謂椎為終葵。……蓋古人以椎逐鬼，若大儺之為耳。”從顧炎武的考證中我們知道終葵是古代儺戲中驅鬼用的椎棒。唐以前“終葵”已演化為“鐘馗”，其意在驅鬼辟邪。秦以前的儺，主要用于祭祀，用于表達百姓戰勝自然的愿望，到漢唐，倡官們使它兼具社會性內容，諸如諷刺貪污、時弊，讓原來用以驅趕山林川澤鬼魅的終葵，演化為啖食人間種種邪惡的鐘馗。先秦以來，儺在戲臺上、在民間對人們的影響一直沒有中斷過，隨著歷史和文化的發展，在不同時期、不同地域，儺的內容和形式也有所不同，其形態上有所變化，但基本精神沒有變。漢水上游的“跳端公”同樣秉承著驅鬼逐疫，祈福納吉的內涵，并進一步娛人娛神，影響著人們的生活和審美觀念，它和貴州、安徽、江西、湖南、四川等地的儺戲一樣共同推動著宗教戲曲的發展。

二、漢水端公戲的宗教文化意蘊

儺祭、儺戲在驅鬼逐疫，娛神娛人的過程中充滿了神秘的宗教色彩，雖不同時期，不同地域的儺戲表演有著千差萬別的變化，但它們都是多種宗教文化滲透融合的產物，其中受儒釋道的影響最大。漢水上游的端公戲無論在內容上，還是在道具、聲腔等方面都忠實而有選擇地宣傳了儒釋道的思想，并處處留有儒釋道思想影響的痕跡。

儒教輸入東土之后，在內容上做了諸多調整，使之更符合民俗，利于傳播，其思想也深刻地影響了中國的思想文化和民俗民風，尤其宗教戲曲更曲折地反映出佛教各種流派的思想，《目連救母》就是寫照。漢水上游端公戲中端公所戴的五佛冠及其它一些法器以及“上刀山”、“過火海”、“下油鍋”等演出技藝，無不顯示出它與佛教的密切關系。而內容上那些宣揚懲惡揚善的觀念等，不僅與佛教有關，也與道教有關。

道教源于古代的巫術和秦漢時的神仙方術，其前身為“黃老道”，起于戰國而盛于西漢的黃老學派本身是政治、哲學流派，后來被發展成帶有宗教性質的派別，其觀念中有明顯的鬼神觀念，雖然道教在明清時期開始衰落，但它們在民間的影響仍然很普遍，尤其在宗教戲曲中無不浸透著道教的思想。其中最為突出的是宗教祭祀劇中，真人道士(或改變形象成為神、仙等)做法事的過程往往表演的十分細膩，這其中，做法事本身所具有的表演性與戲曲本身固有的表演性得到了高度的統一，尤其是那些請神捉鬼或驅鬼的故事，把被請之神和被驅之鬼都呈現于表演之中，往往不僅有一大套咒詞，還有擊法鼓、寫符篆、擊劍、走罡步等等。漢水上游的端公戲正是這樣，它分文壇和武壇端公，文壇端公從小學道，有的自稱“道師”；武壇的道師們則由師傳法，其中傳法器、師牌、傳符咒、手訣等。在具體表演的過程中又將陰陽五行貫穿其中，打卦、占卜、風水、測字、擇吉等等。可見它不僅與儺文化一脈相承，而且深受道教的影響。

儒學雖與道、佛有所不同，但在西漢今文經大師董仲舒的手里已開始染上宗教的色彩，主要表現為他所闡發的天人感應論和善惡報應說。這種思想也體現于宗教戲曲中。《論語·鄉黨》中載：“鄉人儺，朝服立于阼階。”即鄉中在舉行迎神驅鬼儀式時，應穿上禮服，依規定站立在東邊的臺階上。說明從孔子開始就信仰鬼神，但即使是發展到董仲舒之后，儒學也沒有塑造出具有自己宗教特點的鬼神形象，它缺少佛教、道教中那種神仙譜系，也沒有民間那種與生產、生活相關的各種神靈。但儒學的思想內涵卻處處滲透于儺戲與儺祭之中，它可以用儺戲中的佛教神、道教神、民間俗神作為中介訴諸自己的思想。當天人感應、善惡有報等思想從某些神的口中說出的時候，我們說儒學已經找到了儒、釋、道三教合一的契合點，儒學所固有的精神實質便在宗教戲曲的演出中體現出來。漢水跳端公明顯地表現出這一特點，如《華山救母》等就是儒佛思想的結合。漢水上游的端公戲作為儺戲的一部分，它已經成為一種獨特的媒介，不僅受儒釋道的影響，而且在宣傳著儒釋道，從某種意義上說它已經成為宗教的一個載體，是宗教的最好表現形式。

三、漢水上游端公戲呈現的地爐文化特征

漢水上游地區獨特的地理位置使這里的百姓對漢民族的主流文化產生了認同，同時移民背景等因素又使之與多種文化元素互相交融滲透，羌、氐、楚、蜀、隴文化都留下了自己的印記，從而影響人們的生活與習俗。漢水跳端公作為這里的民間活動及宗教戲曲演出也明顯地體現出其地域文化特征。

其一，突出的現實功利性。漢水上游地區以農耕為主且山區較多，百姓生存環境并不十分有利，人們的生產、就醫、娛樂等相對落后，當面對較為嚴重的自然災害而無力對抗時，自然而然就寄希望于神靈來保護他們。人們有了一些嚴重的病痛，或疑難雜癥，或地方病而無力解決，嚴重影響到生活質量或生存狀態時，也希望通過跳端公來跳到病除，達到祛病的目的，即使不能解決問題，至少也能減輕心理壓力，更不用說跳端公中還有許多與傳統中醫相通的陰陽五行的內容。加之漢水上游地區精神文化的匱乏，以及受楚文化的影響，民風崇巫。于是跳端公這一帶有神秘色彩的活動極受歡迎，跳端公的過程就成了人們娛樂活動的重要組成部分。本來儺祭是古代人們驅鬼逐疫，祈福納吉的宗教儀式，而儺戲則是由儺祭引申而來的既能體現避禍愿望，又使人身心愉悅的娛樂活動，所以，在漢水跳端公中，我們既可以看到“祛病”、“逐疫”、“禳災”、“過關”、“躲煞”等極為嚴肅，充滿神秘感的場面，又可以看到融歌、舞、樂一體的精彩表演。

其二，古樸、雄放的審美意蘊。從遠古宗教祭祀而來的儺由于和百姓的日常生活密切相關。且源于民間，本身就具有莊嚴、古樸的審美特征。漢水跳瑞公因其內容多強調驅鬼逐疫，所以在表演過程中注重營造一種氣勢。面具是威嚴的，而請神驅鬼的過程更需要體現一種勇武的精神及戰勝一切的氣勢，加之山民粗獷的呼號，神秘的咒語，整體體現出雄放的特點。山民粗獷的性格、端公調的簡練質樸更使其顯得古樸自然。

漢水上游的端公戲作為中國儺文化的遺留，使我們直觀地看到了該區域百姓千百年來的生存狀態，看到了區域文化的地方特征，也看到了中國儺文化及宗教祭祀戲曲發展的軌跡和文化內涵。