試論儒家文化與書法藝術共同追求

劉清泉

摘要:以孔子為代表的儒家文化是中國傳統文化的代表。儒家的藝術精神深深地影響著書法,書法的藝術內涵也體現著儒家的審美意識。

關鍵詞:儒家文化;書法藝術;追求

中國書法藝術源遠流長,是中華民族的文化瑰寶,是東方藝術的典型代表,它充分體現了中華民族的審美思維及其精神特征。書法作為中國傳統文化最獨特的藝術形式和文化象征,深刻地反映著中國人特有的文化心理、文化結構和精神追求。以孔子為代表的儒家文化是中國傳統文化的核心,正如梁漱溟先生所言“孔子以前的中國文化差不多都收在孔子手里,孔子以后的中國文化又差不多都從孔子那里出來?！憋@然,孔子是儒家文化是集大成者。儒家文化對中國人的文化心理、文化結構和精神追求產生著的影響是根深蒂固的,對中國人的審美影響是深遠的。書法對于發揚和光大儒家文化起到了積極作用,書法完美詮釋了儒家精神的內涵,儒家文化對書法的影響更是俯拾皆是。

“化人”是儒家和書法的共同目標

書法注重載道,儒學注重弘道,兩者都注重通過不同的方式來感化、教化,最終達到化人的目的。書法不是為藝術而藝術,它是社會教化功能與藝術欣賞的綜合體,它在給人以審美愉悅的同時,更重要的是起到了教化的功能。儒家的審美是為人生而藝術,在審美方面,更注重書法的政治、道德作用和意義,儒家學者對弘揚書法藝術起到極其重要的作用。書法也弘揚了儒家思想,通過書法儒家思想與人們的生活靠得更近。

儒家重視人的教化,儒家的最高理想就是使每個人達到仁的境界,從而達到天下歸仁。要達到天下歸仁,禮樂教化是必經之路。這里的禮和樂不同于我們現在的所說的禮和樂。禮和樂都是藝術化的東西,禮是藝術化的樂,樂是規范化的禮?！皹窂闹谐?禮自外作”(《荀子·樂論》),禮是外在的對行為與情感的稍帶強制性的規范,樂則是內在的對心理與情感的直接塑造與宣導。儒家直接把書法與教化聯系在一起,強調“禮”的秩序性,“樂”的和諧性。書法要求線條的挺拔、正直、剛健,與儒家追求的剛直不阿的人品是一致的;儒家強調“禮”,也就是秩序,強調的“君君、臣臣、父父、子子”,就是在強調社會秩序的和諧,書法則強調規范和程式,如小篆、隸書、楷書突出用筆的規范、結構的嚴謹、章法的統一,這種筆畫、結構與章法的統一體現了傳統社會關系和諧統一。在傳統社會關系中強調主導和服從,書法上強調主筆和附筆;傳統社會強調禮讓,書法上強調迎讓;傳統社會強調秩序、規范,書法強調用筆的規范、結構的協調;書法的章法更是社會規范“倫理關系”的展示,如正文要大、落款要小,正文為主,落款為輔,落款要依附正文,而落款的上款要高于下款等。

儒家文化強調通過修身達到“至善”的境界,書法藝術同樣要求通過修身提高藝術水平,從而達到“至美”的境界。在書法上強調“字如其人”、“書品如人品”,意思是說如果沒有一定的修養到不了一定水平,書品也不會太高。儒家強調的是為人生而藝術,而不是為藝術而藝術,所以,儒家更要求自身修養的提高。事實上,中國文化是“心的文化”,中國文化是藝術的文化,中國藝術是心靈的反應,因而,“書心之畫也”。藝術是藝術家通過藝術品反應藝術家的心靈,是心的由感而發,這種“感”是情感。當情感通過藝術品同欣賞者形成共鳴,從而達到感化欣賞者的目的。因而,藝術是心與心的互動,沒有很高的修養不會有很高的藝術。中國古代的藝術修養往往與人格修養相伴而行,藝術是人生修養的手段。藝術精神之最高境界的實現,卻又有待于人格自身的不斷完善,需將無限向上的人生修養透入到無限的藝術修養中方可達到。①在中國藝術與修養相連,書法藝術提高的過程也是修身的過程。儒家要求通過修身達到“至善”的境界,儒家的修養方法多種多樣。孔子要求“吾日三省吾身:為人謀不忠乎?與朋友交不信乎?傳不習乎?”(《論語·學而》)三省吾身就是內省,就是通過內心的反省達到境界的提高。孟子提出的“養浩然正氣”就是一種道德精神。所謂“養”,就是“集義”,就是不斷培養、不斷積累從而達到“善”的境界?！洞髮W》、《中庸》提出的“慎獨”、“正心”、“誠意”等等,都是要求通過修身達到一個完美的境界。

“美與善”是儒家和書法追求的最高境界

儒家和書法都強調美與善的統一。子謂《韶》“盡美矣,又盡善矣。”謂《武》“盡美矣,未盡善矣”(《論語·八佾》,“德成商上,藝成而下”(《禮記》),“君子以鐘鼓道志,以琴瑟樂心;動以干戚,飾以羽旄,從以磬管。故其清明象天,其廣大象地,其俯仰周旋有似于四時。故樂行而志清,禮修而行成,耳目聰明,血氣和平,移鳳易俗,天下皆寧,美善相樂。”(《荀子·樂論》)儒家強調首先是善,然后是美,強調美與善的統一。中國書法重書品,更重人品。人品是道德的境界,追求的是“善”;書品是藝術的境界,追求“美”。人品通過書品反應,書品與人品相輔相成,中國書法講“人書俱老”,實際就是人品及書品都達到一個完美的高度。“道德的追求和藝術的追求在極點上是完全匯通合二為一的”,“道德所追求的一種最高境界,實際上常常也是藝術所追求的一種最高境界。”②唐朝皇帝李世民對王羲之的字大加贊賞,用了“盡善盡美”幾個字,王羲之不僅書藝高超,人品上也是無與倫比。唐代大書法家顏真卿,忠貞剛烈,品德尤佳,他的書法更是被世人推崇,歐陽修在《集古錄》中對他予以高度評價:“斯人忠義出于天性,故其字畫剛勁獨立,不襲前人,挺然奇偉,有似其為人。”贊美顏真卿人品與書品交相輝映、盡善盡美的人格魅力。相反,字以德賤。宋四家“蘇、黃、米、蔡”的“蔡”本應是蔡京,但蔡京是宋代四大奸相之一,人品極差,就因為這后來被蔡襄所代。元朝大書畫家趙孟頫,在書畫上的成就是卓越的,他在書法史上的地位本應更高,然因其是宋的皇室投降元朝做了貳臣,故后人對他有較多的微詞,他的書法也因此被評價偏低。書以人而貴,書以德而星。“志于道、據于德,依于仁,游于藝。”(《論語·述而》)藝與德的關聯是這么的高。

“中和之美”是儒家藝術美學的主導思想,也是書法理論與實踐的宗旨。儒學尚中和,“不偏之謂中;中者,天下之正道。”“喜、怒、哀、樂之未發,謂之中。發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉?！?《中庸》)“中和”成為書藝批評的一貫標準。唐代書法家、書法理論評論家孫過庭,就十分推崇中和之美,他《書譜》中表達了他的書法藝術境界,“崇尚誓愚慮通審,志氣和平?不激不厲,而風規自遠”。王羲之被尊為“書圣”,他的書法被奉為典范,就是因為他的書法具有不激不厲的中和之美。明代書論家項穆在《書法雅言》中對“中和”有這樣的論述“穹壤之間,莫不有規矩,人心之良,皆好乎中和,宮室材木之相稱也,烹炙滋味之相調也,笙簫音律之相協也,人皆恱之。使其大小之不稱,酸辛之不調,宮商之不協,誰復取之哉。……獨怪偏側出王之語肇自元章,一時之論,致使淺近之軰爭賞豪末之奇,不探中和之源,徒規誕怒之病殆哉。書脈危幾一縷矣。況元章之筆,妙在轉折結構之間,略不思齊鑒仿,徒擬放縱剽勇之失,妄夸具得神奇,所謂舍其長而攻其短,無其善而有其病也。與東施之效顰復奚間哉?！庇衷啤爸泻退篂槊郎?。中也者無過不及是也,和也者無乖無戻是也。然中固不可廢和,和亦不可離中,如禮節樂和本然之體也。禮過于節則嚴矣,樂純乎和則淫矣。所以禮尚從容而不迫,樂戒奪倫而皦如,中和一致位育可期,況夫翰墨者哉?！薄胺綀A互成正奇相濟,偏有所著即非中和,使楷與行真而偏不拘鈍,即棱峭矣。行草與草而偏不寒俗,即放誕矣。不知正奇參用斯可與權,權之謂者稱物平施,即中和也。”項穆是對書法“中和”評價的集大成者。

儒家崇尚陽剛之美,激勵人生要積極向上,書法通過線條表達對陽剛之氣的贊美?！疤煨薪?君子以自強不息?！?(《易·乾卦·象辭》)對生命的積極追求一直是儒家的不懈追求。儒家推崇陽剛之美的風格,這種審美風格與儒家推崇的人格精神是一致的?？鬃釉?“三軍可多帥也,匹夫不可奪志也?！?《論語·子罕》)“志士仁人,不求生意害人,有殺神以成仁?！?《論語·衛靈公》)。孟子則認為,大丈夫應具有“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈?！?《孟子·滕文公下》)的高尚人格。他有求“善養吾浩然之氣”(《孟子·公孫丑上》),那么孟子認為的浩然之氣是什么呢?他的回答是:“難言也。其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道,無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不兼于心,則餒矣?！?《孟子·公孫丑上》)儒家的獨立人格精神的人是指具有崇高的道德修養、有正義感、為真理而不顧生死的人。儒家的人格精神對中華民族精神的塑造,起到十分積極的作用。書法通過書寫名人志士的氣勢高昂的名言警句,剛勁有力的線條,激勵人們奮勇向前,為民族和正義事業英勇獻身。

總之,儒家文化是中國的文化的核心,儒家的價值追求、人生態度、藝術精神深深地影響著以后的文化形態的發展。書法作為世界上獨特的藝術形式,打上了儒家思想的深深烙印,它已超越藝術的“藝術”,成為東方文化的典型代表。儒家追求的“人生的藝術”,書法追求的不是“藝術的人生”,它的最高目標也是“人生的藝術”。弘道、載道、化人最終達到“至善至美”的境界,是儒家和書法的共同追求。

注釋:

①參考孫琪博士論文《臺港新儒學闡釋下的“中國藝術精神”》。

②樓宇烈《中國的品格》當代中國出版社 第193頁。

參考文獻:

[1] 樓宇烈,《中國的品格》,當代中國出版社 。

[2] 何新,《論語新解》,北京工業大學出版社。

[3] 《莊子》,萬卷出版社。

[4]安曉蘭譯著,《荀子/中華經典藏書》,中華書局。

[5] 《周易》, 遠方出版社。

[6] 《孟子》,中華書局。