淺談中國古典詩歌之“興”

【摘要】本文將“興”納入中國古典詩學的歷史發展中作縱向的考察,主要分析論述先秦兩漢、魏晉南北朝、唐代以及宋朝各時期對“興”認識的差異,并進行簡要的評析,以此為“興”在隨著中國古典詩歌發展而不斷充實梳理出一條清晰的軌跡。

【關鍵詞】興;政教功能;感興寄托

“興”,作為中國古典美學獨特的范疇,其基本含義一是感發,二是寄寓。作為審美出現的“興”的出現,是在有文字記載的先秦時代。后來漢代儒者從經學角度對“興”做了進一步的詮釋。魏晉南北朝之際,隨著人性的覺醒與文學的獨立,“興”從托喻之辭向著自然感興發展,其內涵逐漸拓展。唐宋以后,諸多的文論家們對此作了進一步的闡發,使“興”的范疇不斷得到充實,內容更加豐富多彩。

一、 先秦兩漢之“興”

春秋時期,“興”在孔子的詩學中,首先是一種感發志意、涵養性情的接受活動。“興于《詩》,立于禮,成于樂。”(《論語·泰伯》)邢昺注曰:“此章論人立身成德之法也。興,起也,言人修身當先學起于《詩》也。”(《論語集解》)朱熹注曰:“興,起也。詩本性情,有邪有正,其為言也又易知,而吟詠之間,抑揚反復,其感人也又易入,故學者之初,所起興起好善惡惡之心而不能自已者,必于此而得之。”(《四書集注·論語》)從這些解說中可以看出,孔子將《詩經》作為修身養性的教科書,強調《詩經》的感興可以更深入人心。孔子論“興”,最著名的是提出了“興、觀、群、怨”說:“小子何莫學夫詩!詩可以興,可以觀,可以群,可以怨;邇之事父,遠之事君;多識于鳥獸草木之名。”(《論語·陽貨》)漢代孔安國注“詩可以興”為“引譬聯類”(轉引自何晏《論語集解》),朱熹注為“感發志意”(《四書集注·論語》)。所謂“興于《詩》”與“詩可以興”都是指詩歌通過“感發志意”的方式來使人感悟。“興”,是一種情感的活動,通過個體愉快來舉一反三,引譬聯類,從文字形象的欣賞之中領悟各種人生與自然界的哲理,進而升華到道德的最高境界。

時值劉漢,當時儒家學者長于訓詁章句并以政教教化解詩。對于《毛詩》中明確標示出的“興”,漢儒普遍將它作為比喻看待。鄭玄的《毛詩》箋注就直接將“興”直接解釋為“喻”,漢代的其他學者對“興”的理解也基本不出鄭注的范圍。對于“賦、比、興”手法的具體內容,《毛詩》并未詳加說明,最早對此做出解釋的是鄭玄與鄭眾。鄭玄《周禮注》:“賦之言鋪,直鋪陳今之政教善惡。比見今之失,不敢斥言,取比類以言之。興見今之美,嫌于媚諛,取善事以喻勸之。”又引鄭眾云:“比者,比方于物也。興者,托事于物,取譬引類,起發己心,《詩》問諸舉草木鳥獸以見意者,皆興辭也。”(見鄭玄《周禮注》)漢儒論“興”時,強調“興”與后詠之辭有著意義聯系。他們對“興”的認識正是與他們以政治教化為旨歸的詩學思想相一致的,附庸于經學的漢代實用詩學無法對詩歌情感的發生問題作出超越政教目的的探討。

二、 朝之“興”

隨著漢末以來人的覺醒,文學藝術已漸漸脫離了兩漢大一統皇權專制及其意識形態的羈絆,與動亂年代中的生命意識相融合,文學藝術不再依附于政教與倫理道德,而是人的感情的宣泄與寄托,在兩漢文學中主要成為“美刺”手法的“興”,借助于自然景觀與社會人事的種種感發而興懷抒情、詠物寄托,與藝術生命融為一體。同時,這種自然化的“興”在一定程度上恢復與張揚了原始藝術的能源,脫去了被兩漢儒學文明所壓抑的政教外殼。

西晉陸機《文賦》論文情的產生時,突出了“以情起興”的特點,提出了“遵四時以嘆逝,瞻萬物而思紛”,對大自然給人的感覺作用有了較深刻的認識。與之同時的摯虞則在《文章流別論》對“興”下了這樣一個定義:“興者,有感之辭也”,強調“興”的有感而發,同漢魏以來重視感興與應感之會的文學思想相聯系,是對漢末以來與物感說之間關聯的理性認識的一個總結。其所謂“有感”正如王延壽“嗟乎,詩人之興,感物而作”(《魯靈光殿賦》)和劉熙“興物而作謂之興”(《釋名》)所說的感物。

劉勰、鐘嶸則從情物相感的高度來看待“比興”的問題,認為“興”是主觀情志在外物感召下形成的一種審美沖動,兩漢囿于政教天地的“興”走向了物我相感的境界。《文心雕龍·比興》:“比者,附也;興者,起也。附理者,切類以指事;起情者,依微以擬議。起情故興體以立,附理故比例以生。比則蓄憤以斥言,興則環譬以托諷。”鐘嶸在《詩品序》中說到:“文已盡而意有余,興也”。它吸取了魏晉以來“言意之辨”的理論成果,強調在自然觸發下要有深沉的意義可供回味,反對一覽無余、淺薄的詩作。在鐘嶸看來,真正的藝術作品都是在意蘊深遠與文采精美上達到了高度的統一。

三、 唐之“興”

“興”隨著唐宋文化的發展形成了新的風貌特征,融政教與審美為一體。唐初陳子昂的“興寄”論與六朝的“感興”論遙相呼應,李白在此基礎上,倡導“清真自然,興象風神”之美,將“興”與盛唐之音融為一體,到了中晚唐的皎然、司空圖等人,力圖淡化“比興”之中的政教意味,注重從情興與韻味相融合的角度去探討“興”,從而開啟了宋代詩學論“興”重在清靜淡泊的審美觀念。

陳子昂針對之前“文章道弊五百年矣”(《與東方左史虬修竹篇序》)之局面,遠追“漢魏風骨”與“正始之音”直標“興寄”。所謂“興寄”是指凝聚在詩作中的社會人生內涵,偏重個人的感受與寄托,提倡在作品中寄寓遙深,意在言外。“興寄”說將個人的深沉體驗與社會人生意蘊凝為一體,將建安、正始年代興托深遠、情兼雅怨的文學傳統發揚光大,從而與初唐特定的社會歷史環境相契合。后代李白所提倡的“逸興”則追求率興而感,將深摯的思想內容與自然的風格統一起來,并以之繼承風騷教化傳統。如果說陳子昂強調“興”之中的寄托,因而風格難免晦澀不明朗,而李白則強調“興”的天真自然,不拘一格;陳子昂的的“興寄”指向內心情感,而李白之“興”則指向外在感受與吟詠,以自然的意象和豪放的情感來打動人,展現了盛唐之音迥異于初唐之音的風格氣象。時至中唐,皎然認為將“興”是作為情感的一種表現,與劉勰、鐘嶸論“興”頗為相近。他在《詩式》中提出:“取象曰比,取義曰興,義即象下之意。凡禽魚草木人物名數,萬象之中,義類同者,盡入比興,《關雎》即其義也。”在他看來,所謂“比”是使情思形象化的過程,“興”則是偏重意蘊的提煉,這種意蘊又離不開形象,“義即象下之意”(《詩式·用事》)。

四、 宋之“興”

有宋一代論“興”不得不提南宋朱熹之《詩集傳》。在《詩集傳》中朱子對漢代《毛詩》“比興”觀進行了重新解釋,將 “興”內涵進行再構與發展。“興者,先言他物以引起所詠之詞也。”(《詩集傳》卷一)“比是以一物比一物,而所指之事常在言外;興是借彼一物以引起此事,而其事常在下句。但比意雖切而卻淺,興意雖闊而味長。”(《朱子語類》卷八十)“比雖是較切,然興卻意較深遠。”(同上)“詩之興,最無緊要,然興起人意外正在興。會得詩人之興,便有一格長。”(同上)他反對漢儒對“興”的“美刺”說,而強調“興”對人性情的感染:“古人獨以為興于詩者,詩便有感發人底意思。今人讀之無所感者,正是被諸儒解殺了,死著詩義,興起人善意不得。”(同上)宋代理學的盛行使文人們在“惟務養性情,其他則不學”(《二程遺書》卷十八)的心境下,對社會人生的批評遠不如漢唐。這種情況下,朱熹有意識地對《詩經》中的怨刺精神以及《毛詩》的“美刺”說法進行剔除,重點突出《詩經》是涵養性情的教科書。

另一位詩論家嚴羽則希望通過對盛唐之音的倡導來喚醒時代精神。他在《滄浪詩話》中說:“詩者,吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣,羚羊掛角,無跡可求。故其妙處透徹玲瓏,不可湊泊,如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮。”嚴羽所說的“興趣”,就是一種從個體的生命體驗出發而進行的審美創造,是詩歌獨特的審美趣味,不同于理性思維。漢儒論“興”,重在“美刺”;六朝人尚“興”重在緣情造物;唐朝好“興”,重在感興抒情;而嚴羽所推崇的“盛唐諸人惟在興趣”,不僅是對盛唐詩人創作精神的寫照,更主要是借詮釋唐人來提倡他心目中的審美理想。

五、 結語

先秦之“興”起自《詩三百》,從草木禽魚起興,進而詠嘆社會人事與自己的遭際;漢儒將這種“比興”與“美刺”相聯系,囿于政教的天地。而魏晉六朝人之興,由個體之“興”上升到對永恒的生命意義的詠嘆,它體現出彌漫魏晉六朝的人生悲劇觀念。而作為時代審美精神的投射,唐代之“興”反映了詩人蹈厲發奮、雄渾激昂的創作意識與風格特征,“興象風神”成為唐詩的主要風貌。宋詩尚“義理”,因而宋詩使傳統的“比興”受到冷落。

“興”將中國文化中天人感應、觀物取象等思維方式融化到藝術創作過程中。“興”以情感物、借景抒情,從最早的比喻、托喻之辭,漸漸演化充實為感興寄托與意在言外的涵義。

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作者簡介:

蘇秋紅(1985--),女,漢族,福建泉州人,福建師范大學文學院2007級中國古代文學碩士研究生