社會主義：馬克思主義人道主義的實現形態

裴德海

摘要：馬克思不僅根據對資本主義內在矛盾的科學認識提出和發展社會主義學說，還將人的自由發展作為衡量社會發展、評價社會制度的依據，將個人的自由與社會的解放統一起來。社會主義是人類政治文明的成果和人道主義在當代的最高實踐形式，是馬克思人道主義的必要實現條件和實現形態。這種人道主義是生產資料社會所有的內在原則。僅僅從暫時原因就否定生產資料社會主義所有制不僅是膚淺的，而且目光短淺。

關鍵詞：社會主義；馬克思主義；人道主義；實現形態

中圖分類號：B0-0 文獻標志碼：Ａ

一

從廣義上說，社會主義是相對于個人主義而言的，是在批判資產階級的以個人私利為核心的世界觀和整個思想體系的基礎上形成的。社會主義的特點在于強調人類社會生活的總體性和集體的、共同的利益，以此為前提來滿足個人的需要，促進個人和人類整體的共同發展。可見，社會主義是人類社會性的表現，它與強調人的個體性片面發展的個人主義是明顯對立的，當然它并不拒斥個人的利益。

人的個體性與社會性這對基本矛盾，在不同的社會條件下有不同的表現。歐洲資產階級的個人主義是隨著商業的發展，在文藝復興運動之后發展起來的，它以強調個人的生存和欲望的滿足、強調個人的自由競爭為特征，以個人的功利來反對封建統治者為鞏固其世襲的特權對社會性的片面強化。這在當時是有進步作用的。但它很快就陷入了矛盾：既然個人主義是一種學說，強調所有個人是平等的，生產資料的少數人私有卻不能不使大多數的個人在爭取個人功利時處于極其不利的、不平等的地位。人不能像動物那樣在自然的條件下自由競爭，不能純粹滿足自己的生理機能。人一生下來就是被社會所界定的。他的能力絕非僅是個人的體力和智力，還包括由他的社會條件所構成的“社會力”，即經過世代承續所集合于生產資料和文化中的生產力。這些“社會力”在封建時代依血緣傳承而由握有特權的統治者占有，個人主義力求打破這種特權并批判了封建主給特權罩上的國家、民族、道德等各種名義的假面具，強調要在“自然”條件下按照“自然規律”自由地發揮個人的能力，去爭取個人的利益。然而，當封建的政治特權及其維護的社會性被取消（有的轉化為經濟權力），資本的經濟特權在自由競爭中獲得實現，個人主義學說的內在矛盾也就在實際上充分展示。

社會主義是對個人主義的否定，它是在批判個人主義的矛盾中逐步發展的，后來則進一步將批判的對象集中于資本主義私有制。最初的社會主義者幾乎與最初的個人主義者有著相同的出發點，即都要求達到人的自由發展。所不同的是，社會主義是從人類總體的社會利益出發，注重個人間的相互平等和協作，而且將自由發展看成全人類的事業。個人主義者則是從少數人的利益出發，僅僅注意人的個體性，進而將個人利益放在物質上，把占有物質財富視作人生存和競爭的目標。雖說二者都曾提出人道主義的口號，但卻各自反映了資產階級和無產階級的不同立場和利益。對人類社會總體性的強調，可視作近代以來社會主義的淵源。進入資本主義社會以后，社會主義學說也隨著生產力的發展和社會關系的變化而逐漸提升并發展。

社會主義學說的每一步進展都與無產階級的人道主義密切相關，后者是前者的內在原則。從莫爾的《烏托邦》到歐文的“勞動公平交易市場”和以平等勞動為原則的實驗，這幾百年的時間是社會主義學說的初級階段。這期間的社會主義是與無產階級的不成熟相適應的，有著明顯的空想成分。然而不論其缺陷如何，有一點必須承認，就是在社會主義學說中貫穿著一條人道主義的邏輯。馬克思指出：“并不需要多大的聰明就可以看出，關于人性本善和人們智力平等，關于經驗、習慣、教育的萬能，關于外部環境對人的影響，關于工業的重大意義，關于享樂的合理性等等的唯物主義學說，同共產主義和社會主義之間有著必然的聯系。既然人是從感性世界和感性世界中的經驗中汲取自己的一切知識、感覺等等，那就必須這樣安排周圍的世界，使人在其中能認識和領會真正合乎人性的東西，使他能認識到自己是人。既然正確理解的利益是整個道德的基礎，那就必須使個別人的私人利益符合于全人類的利益。既然從唯物主義意義上來說人是不自由的，就是說，既然人不是由于有逃避某種事物的消極力量，而是由于有表現本身的真正個性的積極力量才得到自由，那就不應當懲罰個別人的犯罪行為，而應當消滅犯罪行為的反社會的根源，并使每個人都有必要的社會活動場所來顯露他的重要的生命力。既然人的性格是由環境造成的，那就必須使環境成為合乎人性的環境。既然人天生就是社會的生物，那他就只有在社會中才能發展自己的真正的天性，面對于他的天性的力量的判斷，也不應當以單個個人的力量為準繩，而應當以整個社會的力量為準繩。”[1]

社會主義學說的形成和發展，是與資本制度對人性的扭曲密切相關的。一方面，資本制度以其特有的機制極大限度地調動了人的勞動力，從而促進了生產力的發展；但另一方面，它又極大地限制了人的思想和行動的自由，使人變成資本增殖的手段。也正因此，工人利益的代表者們從各自的角度和時代的特點出發，提出了變革資本制度的種種設想。這些設想大都是很幼稚的，但卻都是現實社會矛盾的反映，體現著人類進一步解放的要求。“傅立葉是直接從法國唯物主義者的學說出發的。巴貝夫主義者是粗魯的、不文明的唯物主義者，但是成熟的共產主義也是直接起源于法國唯物主義的；這種唯物主義正是以愛爾維修所賦予的形式回到了它的祖國英國。邊沁根據愛爾維修的道德學建立了他那正確理解的利益的體系，而歐文則從邊沁的體系出發去論證英國的共產主義。亡命英國的法國人卡貝受到了當地共產主義思想的鼓舞，當他回到法國時，他已經成了一個最有聲望然而也是最膚淺的共產主義代表人物。比較有科學根據的法國共產主義者德薩米、蓋伊等人；像歐文—樣，也把唯物主義學說當做現實的人道主義學說和共產主義的邏輯基礎加以發展。” [1]167-168

毫無疑問，盡管馬克思以前的社會主義學說是不完善的，所包含的人道主義又大都是以所謂理性或資產階級的不徹底的唯物主義為出發點的，但從基本點上說，又都是代表了無產階級利益的，是無產階級人道主義的初級形式。研究社會主義不能離開無產階級人道主義，而研究無產階級人道主義更不能脫離社會主義。

馬克思的人道主義的形成和發展以他接受社會主義學說并轉向無產階級立場為必要前提。一個出身于富裕的非勞動者家庭并接受資產階級世界觀及其法學、政治學等方面教育的青年，為什幺會在19世紀40年代初突然放棄他曾熱衷的資產階級民主革命，轉向無產階級的社會主義革命呢？其中原因很多，但關鍵的一條還是他所接受的社會主義。這使他看到了資本主義制度違反人性的一面，看到了社會發展的必然趨勢。馬克思是將自己的思維與歷史的邏輯相統一的，這促使他果敢地拋掉曾經信奉的資本主義，將自己的生命和精力投入到社會主義的運動中來。也正是在這種轉變的基礎上，馬克思提出并形成了自己人道主義的基本范疇。

將勞動作為人的本質的核心，從這個核心來規定和確立人的本質、人性、人權、人的價值、人的解放、自由和人的發展，這些構成馬克思人道主義的主要特征。從這里，我們可以清楚地看到馬克思人道主義與他以前社會主義人道主義的內在的聯系。更重要的是，他的人道主義是從他本人對資本主義制度更為深刻的政治經濟學批判中，根據他對歷史規律的揭示得出的，并進而體現于他的唯物史觀、剩余價值理論和無產階級革命、無產階級專政學說中。我們看到，馬克思并未像早期社會主義者那樣對社會主義社會做詳細的設計，而是在他的剩余價值理論中預示了社會主義的必然性，在無產階級革命和無產階級專政學說中對社會主義的一般性原則進行了探討。

也正是在馬克思社會主義思想逐步成熟的過程中，他的人道主義才逐步充實和豐富。當他在剩余價值理論中預示社會主義的必然性時，已經明確地將無產階級人道主義作為其內在原則，而當他論證無產階級革命和無產階級專政時，更為充分地體現出這一原則。也正是從這種意義上，馬克思的無產階級人道主義與他的社會主義學說是內在統一的。

二

生產力的發展只是人的自由發展的手段，從這種意義上說，資本制度是一種進步；但它的不合理性，恰恰在于將手段視作目的本身，即把生產力歸結為剩余價值，歸結為積累，從而在物質財富已經大大豐富的情況下，仍然制造大量的失業人口和貧困。馬克思認為，社會主義的合理性、必然性和優越性，主要體現在對資本制度這些矛盾的克服，即從社會制度上端正人的自由發展和生產力發展的關系，明確前者為目的，后者為手段。而這樣的制度和關系，絕不是要限制或降低生產力的發展，恰恰相反，人的自由發展要求并促進生產力的發展。

馬克思指出：“土地國有化將使勞動和資本之間的關系徹底政變，歸根到底將完全消滅工業和農業中的資本主義生產方式。那時，階級差別和特權將與它們賴以存在的經濟基礎一同消滅。靠他人的勞動而生活將成為往事。同社會相對立的政府或國家將不復存在!農業、礦業、工業，總而言之，一切生產部門都將逐步地運用最合理的方式組織起來。生產資料的全國性的集中將成為由自由平等的生產者的聯合體所構成的社會的全過程基礎，這些生產者將按照共同的合理的計劃自覺地從事社會勞動。這就是十九世紀的偉大經濟運動所引向的人道目標。”[2] 按照馬克恩的分析，資本自身的運動，它的集中和壟斷，達到一定的高度之后，就會因它與生產力的矛盾，因它對人的自由發展的限制，而走向自己的反面，為社會主義制度所取代。

社會主義制度的最基本的特征，就是在消滅生產資料私有制基礎上所建立的“自由人的聯合體”。在社會主義制度下，人將真正成為他自己的生存條件的統治者，而不是被物的條件所統治。這是與資本主義最本質的區別。

然而，馬克思絕沒有輕視生產力在社會主義條件下的作用。他認為，應當充分地利用和發展生產力。生產力的高度發展，是社會主義社會的基礎，也是人自由發展的基礎。社會主義并不是只滿足人的享樂要求的社會，它更是在自由自覺的原則下，充分調動人的勞動力，創造更多的社會財富的社會。由于人的自由發展，財富的創造將從主要靠人的體力轉向主要靠人的智力即依靠科學技術上來。馬克思認為，社會主義生產方式將擁有高度發達的生產力，而這些生產力不再用支出的勞動來衡量。“因為真正的財富就是所有個人的發達的生產力。那時財富尺度決不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間。”[3] 在社會主義社會中，“表現為生產和財富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接勞動，也不是人從事勞動的時間，而是對人本身的一般生產力的占有，是人對自然界的了解和通過人作為社會體的存在來對自然界的統治，總之，是社會個人的發展。”[3]218

個人在社會的“自由聯合體”中的發展本身，就是生產力的發展，或者說，人的存在及其自由的活動，都是改造自然、創造物質和精神財富的活動。只有在這種社會條件下，人的自由才得以充分體現。而勞動作為人的本質活動，也就在擺脫了私有制和異化的基礎上，成為人生存的直接目的和“第一需要”。人可以自由地按照自己的素質和興趣選擇自己從事的勞動，而這些勞動不僅是勞動者自我實現的活動，同時也是創造物質和精神財富的活動，是對社會全體成員都有益的活動。

以物為目的，以個人對物的占有為標志的自由競爭，只是人類自由發展的一個階段，資產階級思想家看不到它的階段性和局限性，這正是他們自由觀的一個大的局限。馬克思進一步指出：“揭示什么是自由競爭，這是對于中產階級先知們贊美自由競爭或對于社會主義者們詛咒自由競爭所作的唯一合理的回答。如果說，在自由競爭的范圍內，個人通過單純追求他們的私人利益而實現公共的利益，或更確切些說，實現普遍的利益，那么，這只是意味著，在資本主義生產的條件下他們相互壓榨，因而他們的相互沖突本身也只不過是這種相互作用所依據的條件的再創造。不過，一旦把競爭看作自由個性的所謂絕對形式這種幻想消失了，那么這種情況就證明，競爭的條件，即以資本為基礎的生產的條件，已經被人們當作限制而感覺到和考慮到了，因而這些條件已經成為而且越來越成為這樣的限制了。斷言自由競爭等于生產力發展的終極形式，因而也是人類自由的終極形式，這無非是說資產階級的統治就是世界歷史的終結——對前天的暴發戶們來說這當然是一個愉快的想法。”[3]161

資本主義的自由競爭，作為人類社會發展的一個階段，必然會被由它自身造成的各種矛盾所沖破。代之而起的，是社會主義人的自由發展。馬克思以“社會主義的發展”[3] 218來表示社會主義自由發展的特點。

在對資本主義經濟矛盾進行系統分析的基礎上，馬克思指出，資本制度文明的一面是，它榨取剩余勞動的方式和條件，比起以前的奴隸制、農奴制，都更有利于生產力的發展，有利于社會關系的發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造，從而能夠使人類向更為文明、自由的階段過渡。“事實上，自由王國只是在由必需和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸。像野蠻人為了滿足自己的需要，為了維持和再生產自己的生命，必然與自然進行斗爭一樣，文明人也必須這樣做；而且在一切社會形態中，在一切可能的生產方式中，他都必須這樣做。這個自然必然性的王國會隨著人的發展而擴大，因為需要會擴大；但是，滿足這種需要的生產力同時也會擴大。這個領域的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。但是不管怎樣，這個領域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發展，真正的自由王國，就開始了。”[4]

三

馬克思從人的自由發展來論證社會發展、評價社會制度的合理與否，并把個人的自由與社會的解放統一起來，不僅在立意上高于資產階級人道思想家，而且能夠發現資本制度的內在矛盾，以及社會主義的必然性和優越性。社會主義的人道主義的實質，在于它是適應人的自由發展的需要而必然地產生的，在承繼資本制度所遺留下來的生產力的基礎上，通過人的自由發展創造更為發達的生產力，以適應于人的更進一步的自由發展。

社會主義作為一個過程表現為人的自由發展之路。由于私有財產制度是勞動異化的基本條件，作為人的解放的必要階段，社會主義的基本特征就是實行生產資料的社會所有，這是人類求得自由發展的主要條件。對此，馬克思以前的社會主義者曾有過各種各樣的論述。馬克思在批判地繼承前人思想的基礎上，根據他對資本制度和異化勞動的分析，系統地說明了生產資料社會所有的必然性，以及它對人的自由發展的基礎作用。

人生來就是自由平等的，這是資產階級人道主義的一個重要命題，這個命題在法國啟蒙學者那里得到集中表現。狄德羅說，自由是天賜的東西，一個人只要有理性，就有享受自由的權利，沒有一個人從自然得到支配別人的權利。愛爾維修也說，人是“生而平等”的，尤其是在智力方面。他認為，“兒童在離開母胎、打開生活的門戶之際，是毫無觀念、毫無感情地投入生活的。”[5] 他們出世時，并未由自然帶來任何天賦的觀念和才能，最偉大的畫家視覺的細致程序并不比其它人勝過多少。然而，這些主張生而平等的思想家們，卻在鼓吹自由競爭的同時強調財產的私有制度，他們所強調的自然權利或天賦人權主要就是為了保障財產的私有權。殊不知，他們這樣做已陷入—個不可解脫的邏輯矛盾：對私有財產不等量的占有必然打破人的“生而平等”狀態。財產本身就是一種強權。是人的權利的基礎。既然維持和保證財產占有上的不平等，又怎樣保證人在社會活動上的自由和平等呢?

這種矛盾，同時就是資本主義社會的矛盾。馬克思在19世紀40年代初就明確認識到私有財產和平等人權的矛盾，他在《論猶太人問題》中針對法國1793年的《人權和公民權利宣言》中規定的平等、自由、安全、財產，指出：“這里所說的自由，是作為孤立的、封閉在自身的單子里的那種人的自由。……自由這項人權并不是建立在人與人結合起來的基礎上，而是建立在人與人分離的基礎上。這項權利就是這種分離的權利，是狹隘的、封閉在自身的個人的權利。”[6]“自由這一人權的實際應用就是私有財產這一人權。”[6] 438私有財產的權利就是自私自利的權利。“從非政治的意義上看來，平等無非是上述自由的平等，即每個人都同樣被看做孤獨的單子。”[6] 439 “安全是市民社會的最高社會概念，是警察的概念；按照這個概念，整個社會的存在都只為了保證它的每個成員的人身、權利和財產不受侵犯。”[6] 439 在對這四項人權作了分析之后，馬克思綜合道：“可見任何一種所謂人權都沒有超出利己主義的人，沒有超出作為市民社會的成員的人，即作為封閉于自身、私人利益、私人任性、同時脫離社會整體的個人的人。在這些權利中，人絕不是類存在物。相反地，類生活本身即社會卻是個人的外部局限，卻是他們原有的獨立性的限制。把人和社會連接起來的唯一紐帶是天然必然性；是需要和私人利益，是對他們財產和利己主義個人的保護。”[6] 439

這種以保護個人私有財產權利為核心的社會制度，是不可能保證社會成員的平等的，其自由競爭也是在不平等的基礎上進行的。當然，這種分析主要還是從法學角度進行的。當馬克思進一步深入到資本主義經濟矛盾的政治經濟學分析時，他的認識不僅更為深刻、明確，而且更加系統。

馬克思認為，啟蒙學者們所說的人“生而平等”，雖然在他們那里是矛盾的，在資本制度下也是實現不了的，但卻道出了人類社會發展的—些必要的原則。人確實是生而平等的動物，他們本來應當在這個基礎上自由地發展。而資本制度卻使人生而不平等，人只要一誕生人間就被私有制財產及由之而來的各種社會條件所規定，他已不是一個自然的人而是某些私有財產和社會條件的代表。在資本制度下，人的“生而平等”是做不到的，能夠做到的只是“死而平等”。但是，人類總是要向理想境界奮爭，資本制度對生產力的促進使它成為人類發展過程的一個必經階段。它雖然不可能如其它思想家和法律所規定的那樣實現真正的自由和平等，卻以它對封建特權的沖擊和對生產力的促進為實現人“生而平等”的社會制度創造了必要的歷史前提。隨著資本制度與生產力和人的自由發展矛盾的演進，社會主義也就作為新的社會制度而出現于人類的文明史上。社會主義制度最基本也是最主要的特征，就是生產資料的社會所有制。這是達到人“生而平等”的最為重要的基礎。

早在《1844年經濟學——哲學手稿》中，馬克思就將共產主義視作對私有財產的積極的揚棄，“在被積極揚棄的私有財產的前提下，人如何生產人——他自己和別人；直接體現他的個性的對象如何是他自己為別人的存在，同時是這個別人的存在，而且也是這個別人為他的存在。但是，同樣，無論勞動的材料還是作為主體的人，都既是運動的結果，又是運動的出發點（并且二者必須是出發點，私有財產的歷史必然性就在于此）。因此，社會性質是整個運動的一般性質；正像社會本身生產作為人的人一樣，人也生產社會。活動和享受，無論就其內容或就其存在方式來說，都是社會的，是社會的活動和社會的享受。”[7]

四

如果說上述思想還帶有一定的思辨成分而不太明確的話，那么，到《德意志意識形態》中他的這一思想就已相當明晰了。馬克思和恩格斯寫道：“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻了一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且破天荒第一次自覺地把一切自發產生的前提看做是先前世世代代的創造，消除這些前提的自發性，使它們受聯合起來的個人的支配。因此，建立共產主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件。共產主義所建立的制度，正是這樣的一種現實基礎，它排除一切不依賴于個人而存在的東西，因為現存制度只不過是個人之間迄今所存在的交往的產物。這樣，共產主義者實際上把過去的生產和交往所產生的條件看做無機的條件。然而他們并不以為，給他們提供資料是過去世世代代的意向和使命，也不認為這些條件對于創造它們的個人說來是無機的。”[8] 物質生產資料是人類社會的共同產物，它應當無差別地屬于全部社會成員所有， 只有在這種條件下，“生存于一定關系中的一定的個人才能生產自己的物質生活以及與這種物質生活有關的東西， 因而他們是個人自主活動的條件，而且是由這種自主活動創造出來的。”[8] 78-79

到《共產黨宣言》中馬克思和恩格斯進一步明確：消滅生產資料的私有制是共產黨人的斗爭目標，也是社會主義的必要前提。資本是社會歷史的產物，它只有通過社會許多成員的共同活動才能形成，并被運用起來。“把資本變為屬于社會全體成員的公共財產，這并不是把個人財產變為社會財產。這里改變的只是財產的社會性質。它將失掉它的階級性質。”[8] 266 “在資產階級社會里，活的勞動只是增殖資本的手段，在共產主義社會里，已經積累起來的勞動，只是豐富、擴大和提高工人生活的一種手段。共產主義并不剝奪任何人占有社會產品的權力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力。”[8] 267無產階級革命就是要在奪取政權的前提下，通過實行土地國有、征收高額累進稅、廢除財產繼承權。把銀行和運輸業集中在國家手里，增加國營企業等等措施，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里，并且盡可能快地增加生產力的總量。”在廢除了生產資料私有制的條件下，社會，“將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[8] 272-273

到《資本論》中，馬克思進一步明確了這樣的思想：以否定資本私有制而建立起來的生產資料社會所有制，決定著各個方面的生產關系和社會關系，它使生產者聯合起來，決定了他們在實現共同目標時的集體性；勞動者共同占有和共同控制生產資料，是“自由人聯合體”的社會基礎。在“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”[9]下，工人就是生產目的本身。在資本制度下，目的（資本增殖）不斷地與手段（生產力的發展）發生沖突，而在社會主義條件下，目的和手段不僅在原則上是一致的，而且互為條件。一方面，其目的的實現要求高度發展和不斷增長的生產力，另一方面，高度熟練的、受過全面訓練和全面發展的個人是社會勞動的要求。這種勞動將主要是創造性的勞動。生產資料的社會所有并不是要把社會成員都變成資本家，而是以必要的機制使全體成員都成為勞動者，平等地進行勞動，在按勞動領取自己的生活資料的同時自由地發展和發揮自己的才能，并由此而促進生產力的發展。只有在生產資料公有的條件下，人的從人本質意義上說的平等才能實現。這是社會主義實現人道主義的邏輯前提與歷史前提，也是人道主義之所以成為唯物主義歷史觀的歷史基礎。

關于生產資料社會所有的思想，馬克思后來在《哥達綱領批判》和《法蘭西內戰》等著作中又做了進一步的闡發。通觀馬克思的論述，可以發現其內在的深刻的邏輯，即社會占有生產資料是社會化大生產的必然要求，也是人自由、平等發展的必然要求；無產階級的人道主義是生產資料社會所有的內在原則。只有從這種意義上來理解生產資料的社會所有制，才能發現它的真正的優越性。那種僅僅從生產力角度，僅僅從某一或幾個年度的生產水平來衡量社會所有制，以至因政治、文化等原因而造成的暫時困難就全面否定生產資料社會所有制的思路，不僅是膚淺的，而且是目光短淺的表現。歷史唯物主義認為，任何思想觀念和倫理道德都是一定歷史階段上社會經濟關系的產物，人們總是自覺地或不自覺地從他們所依存的社會關系中吸取自己的思想觀念，確立自己的倫理原則和道德規范。社會主義人道主義雖然與資產階級人道主義有批判繼承關系，但二者在本質上是相互區別的，它們有完全不同的歷史前提和客觀依據，必然要反映不同時代、不同性質的社會關系的特征。

資產階級人道主義與社會主義人道主義賴以產生的社會關系和歷史條件有什么本質差異呢？列寧曾經明確指出：“消滅封建主義及其遺跡、實行資產階級的（也可以說是資產階級民主的）制度的原則，在世界歷史上用了整整一個時代。而這一世界歷史時代的口號必然是自由、平等、所有權和邊沁。消滅資本主義及其遺跡、實行共產主義制度的原則，構成現在已經開始的世界歷史的新時代的內容。我們這一時代的口號必然是而且應當是：消滅階級，為了實現這一目的而實行無產階級專政，無情地揭露小資產階級民主派關于自由和平等的偏見，同這些偏見作無情的斗爭。”[10] 因此，社會主義人道主義不可能建立在資產階級人道主義賴以產生的社會關系和社會制度的基礎之上，它必須以社會主義制度和社會主義現代化為自身的歷史前提和客觀條件，它是人類政治文明的最新成果之一，同時也是人道主義在當代的最高實踐形式。

[1] 馬克思.馬克思恩格斯全集(第2卷)[M].北京:人民出版社，1957:166-167.

[2] 馬克思.馬克思恩格斯選集(第2卷)[M]北京:人民出版社,1957:454.

[3] 馬克思.馬克思恩格斯全集(第46卷下)[M].北京:人民出版社，1980:222.

[4] 馬克思.馬克思恩格斯全集(第25卷)[M].北京:人民出版社，1974:926-927.

[5] 愛爾維修.十八世紀法國哲學[M].北京:人民出版社，1956:500.

[6] 馬克思.馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1956:438.

[7] 馬克思、恩格斯.馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社，1979:121-122.

[8] 馬克思、恩格斯.馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1995:77-78.

[9] 馬克思、恩格斯.馬克思恩格斯全集(第23卷)[M].北京:人民出版社，1972:649.

[10] 列寧.論意大利社會黨黨內的斗爭.列寧全集(第39卷)[M].北京:人民出版社,1986年第2版:423.

（責任編輯 顧錦）