“國語”如何統一

摘要：近代國語運動以民眾教育普及化為其初始目的，但與此同時，中國歷來地域方言隔閡甚重，時人也認為民眾之間因言語不通而互不團結，無益于國家強大。職是之故，推行國語被認為是民族國家建設的重要組成部分。但在近代國語建構和推廣的過程中，由于語言統一和社會政治密切相關，如何認識、處理代表“國家”的國語和代表“地方”的方言之間的關系，成為政府和精英在語文規劃中不得不面對的問題。

關鍵詞：國語； 方言； 語言統一； 民族國家

中圖分類號：H17文獻標志碼：Ａ

近代國語改革以民眾教育普及化為其初始目的，但與此同時，中國歷來地域方言隔閡甚重，時人也認為民眾之間因言語不通而互不團結，無益于國家強大。職是之故，推行國語被認為是民族國家建設的重要組成部分。20世紀20年代以后，這種以北京話（標準語音）和白話文為基礎的現代“國語”在社會層面得到初步推廣，到南京國民政府時期，在學校教育和各種社會宣傳方式的推動下，近代國語推廣發展到制度化實踐階段。[1]但在近代國語建構和推廣的過程中，由于語言統一和社會政治密切相關，如何認識和處理代表“國家”的國語和代表“地方”的方言之間的關系成為政府和精英在語文規劃中不得不面對的問題。本文就此問題作一相關論述，以求教于方家。

一、國語、國民與國家

早在雍正時期，清政府就積極推廣官話。其中福建、廣東兩地的語言系統與北方官話差異極大，以至兩省官吏持鄉音“赴任他省，不能宣讀訓喻、審斷詞訟”， 只能由“吏胥從中代為傳述，于是添飾假借，百弊叢生。” 不僅如此，“兩省之人，其語言既皆不可通曉”，不但官員“歷任他省，不能深悉下民之情”，即使“身為編氓，亦不能明白官長之意，是上下之情， 格不通，其為不便實甚。”[2]1074官民上下，語言不通，成為執政的重要障礙。因此，清廷特地在閩粵地區大力推廣官話，規定“以八年為限，舉人、生員、貢、監、童生，不涪官話者，不準送試。福建省城四門設立正音書館。”[3]369-370但是，語言推廣并非易事，清廷并沒有能夠實現語言統一，閩粵地區一直延續著原有的方言系統。 但這一時期語言統一還僅是清廷政令下達，專制統治的需要。

隨著晚清民族危機的加深，在民族主義思潮的影響下，不少精英強調語言統一與民族認同、國家富強間的密切關系，統一國語呼聲日漸增高。創制切音新字的盧戇章指出，如果人們“各操土音”，必然“對面無言”，而如果“文話皆相通，中國雖大，猶如一家”,那么國家“新報、告示、文件以及著述書籍，一經發出，各省人等無不知悉，而官府吏民，亦可互相通曉。”[4]3這對于國家與民眾而言，都是極為有利之事。而晚清桐城派教育家吳汝綸東游日本之后，深受日本國語教育思想影響,[5]96回國后即向張之洞奏請實施國語教育，他指出“一國之民，不可使語言層差不齊，此為國民國體最要之義”，主張向日本學習，在學校推廣國語教育。[6]436與此同時，他提出以京音統一天下音律，以實現語音統一。[6]436長白老民亦深諳此意：“世界各強國無不以全國語言一致為內治之要端，故今年吾國洞達治體者，亦無不深明此理。”[7]34 1903年，京師大學堂學生在給時為直隸總督的袁世凱的呈書中，亦認為中國南北各省，“口音互異，甚有各省之人不能通姓名之弊”，而“國人所賴以相通相結者，語言也，言不類則心易疑，此渙散之本也。”因此，“統一語言”可以“以結團體”，可以強國家。中國“無事不規仿泰西，步武日本”，唯獨對語言統一問題“漠然置之”，是不可行的，因此，強烈呼吁推行官話合聲字母。[8]36

民國建立后，由于助推國家建設和統一的需要，輿論漸趨加強對國民與國家之間權利與義務關系的強調，“國語”的重要性被納入到“國家—國民”的話語敘述之中。蔡元培就認為國語是“融洽國民感情的媒介，是個人求知識，謀職業的應用，是服務于民族國家，盡一個國民應盡責任的應用工具。”[9]3-4遠在日本的華僑呼吁只有學習統一的國語，才能“做中華民國統一國家的大國民”。[10]

而在1920年代，軍閥混戰、國家分裂，許多人寄希望于國語的推廣能加強地方軍閥對整體的認同，實現全國政治上的統一。倪海曙認為，民初舊的封建勢力很快轉變成軍閥割據的狀態，連年內戰，“使當時每一個中國人都感到政治統一的需要，于是許多人又都從統一上著想，這種意識反映到語文改革上，便造成了注音字母與國語運動的合流，使‘待用文字的注音字母轉變成了‘統一國語的注音字母。”[11]這正如時人所希望的那樣，“方今南北紛爭，憂國之士力謀統一，但統一南北，非先聯絡感情，則言語之效力乃大”。[12]這種國語統一觀反映了時人現實需求。而其中最重要的一點是，眾多精英認為語言不統一，方言隔膜造成了國人之間猶如一盤散沙，國族性不強。[13]50-58國民和國家之間的隔膜狀態造成了國民只知個人、家族、鄉土而不知國家、民族，正如蔡元培所言：“中國人民肯替家族、地方犧牲，而不肯替國家犧牲，就是因為感情的不融洽，像廣東一省，廣州、潮州、汀州、漳州都各有各的語言，所有時起糾葛，雖然也有其他種原因，但是語言的不統一，總是一個重大原因。”[14]1288所以在支持國語統一運動的人看來，國語就是一個民族共同體的象征，是“國民精神所寄托”，只有“國語統一，國民精神才能統一，現代的國家，沒有不承認的”。[15]2而民眾只有在操持了共同的語言之后，“國民統一之精神，自隨而勃發，馴之五族一志，四億同心，后擴充軍備，以固國防，振興實業，以裕國計，普及義務教育以培國本，發達科學技藝，以宏國用，種種問題皆得迎刃而解矣。”[16]7

以故，作為一種民族主義思想的體現，近代語言統一觀是一種國語、國民和現代國家共生的語言建設思想,它反映了近代中國由傳統王朝體制向現代國家轉型過程中，由于民族-國家建設的需要，人們希冀從統一語言進而實現再造新國民、消弭地域保護主義和加強民族國家認同的政治訴求。

二、政治權力和國語統一

如上文所論，國語統一提倡者大多賦予語言統一/國家認同和民眾團結,方言/地域保護主義之間一種相互影響的關系，以此強調國語統一的重要意義。但方言和地方認同、地方政治的關系是一個比較復雜的問題，如現代學者金以林曾指出方言是民國時期粵系地方勢力派形成內部認同的一個重要外在工具。[17]236但在民國時期，強調地方認同或者自治，并不一定意味著要固守本土的方言而反對國語。澳大利亞學者費約翰在研究20世紀20年代初的聯邦主義思潮時也認為，方言固然是地方認同和保守主義的重要因素，但是在倡導地方自治的情形下，方言的保護，并不一定要以不接受國語為代價。[18]238 但不可否認的是，由于中國境內方言隔膜甚重，在支持國語統一的一部分人看來，地域性方言文化對國語推廣和政治統一仍有著巨大的阻礙作用。這一點，在國民黨企圖統一全國的政治行為中表現得非常突出。

以地方文化的代表形式之一——方言電影為例，1928年南京國民政府成立以后，電影檢查委員會從上海搬到南京，當時正是國家政治上尋求統一時期，電檢會也在其時堅決主張，“對于侵害國語統一運動和大腿肉感誘惑社會的兩種影片將嚴行取締”，因為這兩種電影都有不良的社會影響，所以都被歸類為“不良電影”。而這種侵害國語統一運動的影片在當時的語境下大多是指粵語對白片，因為它表現了“廣東人特別嗜好和桑梓觀念之深，他們往往對于一張粵語對白片，會以多倍以上的歡迎熱忱來接受它，于是粵語對白片在華南大走紅運”。[19]744在代表國家利益的電檢會看來，方言影片是形成地方性保守文化的重要方式，于國家政治統一實為不利。這種想法也是一直以來兩廣地區與南京中央政府之間政治矛盾的現實反映。所以中央電影檢查委員會認為“中央數年來推行之國語電影政策，對國家統一關系甚大，當茲全國政治統一之基已奠，為整頓電影檢政，杜絕將來流弊起見，由本會重申功令，通告全國電影界，以期促進國產影片之統一”，而“國語電影，為中央數年來已定國策，當此國家統一之工作努力猛進之際，決不能因地方區域特殊情形而改變已定之國策，此廣東電影檢查之不能不統一辦理，而粵語方言影片之不能不加禁止”。[20]159在這種觀念的主導下，一部有蝴蝶、梁寒珍合演的粵語片《美德夫人》，電檢會就以方言影片侵害統一國語為由，予以嚴厲的禁映，并且聲言此種地方言語的電影，決計從嚴取締。[19]744而電影界人士也認為方言聲片（粵語、廈門語），已由電檢會明令禁止，但一些影片制作公司認為方言片能迎合當地民眾的口味，所以敢冒天下之大不韙攝制方言影片，這種唯利是圖之舉，罪實可誅。[21]563顯然，這些舉措和思想都與一些國語推行者主張“凡放映有聲電影，表演話劇及廣播新聞或講演等必須采用國語，庶能普及人間”的觀點不相謀合。

盡管廣東粵語影片受中央政府以侵害“國語統一進而影響國家統一”為名而受到嚴厲打壓的情形不能作為普遍例證，[22]但如此，我們也能從一個側面看到在國語推廣過程中某些方言文化的生存狀態。雖然就國語推行的復雜過程來看，支持國語和方言并行發展者并不乏其人，如1943年3月12日在重慶舉行的全國方音注音符號修訂會議中，羅常培委員就認為國語務求統一，應該全國一致推行國音、國語，不必再顧方言，而吳稚暉則認為方言是自然存在的，即使將來國語通行全國，而各地方言仍會在各地老百姓嘴里應用，決不會歸于消滅。由此可見，就是推行者之間也不見得有統一的觀點。[23]但語言既需統一，以國家行政權力作為后盾，向社會推行國語就不可避免地對政治上處于弱勢地位的“地方”方言，以及以方言為載體的地方文化形式有所沖擊和影響。據程美寶的廣東地域文化研究，作者認為書寫粵語是廣東地域性文化的重要特質，在民間娛樂、傳道、教育婦孺方面發揮了極其重要的作用，但在廣東人心目中，粵語寫作是屬于邊緣地位的，而從民國以來的國語化運動，又讓這種方言的發展處于一種受壓制的狀態。[24]111-163

三、 “國語”如何統一

在民族危機深重的年代，國語和方言、方言文化之間如何共存，“國語”應通過何種方式實現真正統一？1940年由于用上海方言演出戲劇《上海屋檐下》和《黃昏》而引起的一場方言劇、戲劇大眾化和國語統一的爭論讓我們對這些問題有所管窺。

1940年10月，上海華光戲劇學校將吳天編的《黃昏》改用上海話演出，接著上海劇藝社也將夏衍的《上海屋檐下》用上海話演出了一天。對于這樣的方言戲劇演出，在支持者看來是“給上海戲壇開來新的路，是值得紀念的”，[25]168而反對者“在很嚴肅的指責方言劇的不當”。[26]167不支持方言劇演出的有“如立人、幼明、趙致遠、貝渙智、溫士謙等諸先生”，他們認為“方言劇可以不必在上海提倡，因為上海在他們看來，現行的‘國語已可能為‘大多數人接受，所以方言劇的推行，他們以為還是到農村內地，或如幼明先生所說‘某種特別場合去推行來得適當些。”還有如幼明先生所說“我對于方言劇曾經是下過這樣的定義：‘特殊場合下的突進手段……所謂‘突進手段，在目前說起來，是為了抗戰間急于要用的手段。方言劇只能作為一種手段而不能作為戲劇大眾化最終的目的，我不相信就如新如先生所說：將來的大眾化戲劇就是用方言來演出的。”又如趙致遠先生所說“起初為求觀念來了解和發生興趣，不妨用方言演出，但是到一個相當時間必須改用國語。起初我們為適應環境，不妨用方言演出，但是只能限于最初。”溫士謙也認為“提倡方言劇是暫時的，并且只是限于在農村各個角落。它的使用時間是有限制的，最后還是要用‘國語，所以他不必也不應有獨立的發展。”[27]169還有些人認為“方言劇會阻礙政府歷年來所提倡的言語統一這一件工作之進行。”[28]162無獨有偶，1933年的《山東民眾教育月刊》刊登了一份和此次事件無甚關系的關于《民眾戲劇語文，用國語好，還是用方言好？》（民眾戲劇問題征答特輯）的調查表，在這份問卷回答表中，主張用國語演出戲劇的人，如陳治策認為“民眾戲劇的對話應該用國語。這樣子才會統一舞臺用語。……這樣有標準，統一的戲劇將來會產生國劇出來。”而卜少夫認為“應該用國語，這雖然在開創時期有些困難，但為來日的利便，我們不能圖這一時的爽快。而且方言是窩藏封建意識的大本營，所以用國語還有統一言語與解放中國思想的意義。”[29]9卜少夫的回答已經將方言和封建意識聯系起來，賦予國語相對的先進性。這些回答大致也能幫助我們了解那一時期具有一定文化知識的民眾對國語、方言及其方言劇關系的認知。

此次方言劇爭論的話題繁多，概言之，反對者認為上海話不好演西洋劇，上海多數人聽得懂國語，沒有必要用方言演出；而支持者則認為方言和方言戲劇有其獨立存在的價值，有的戲劇只有用方言來演才無損于戲劇藝術，方言劇運動是戲劇大眾化，喚醒民眾的有效方式，契合當時抗戰建國任務的需求。但這一問題的深刻內涵已不僅僅局限于在現行的國語運動范圍內（南京國民政府主導的“國語運動”）來討論方言戲劇和國語統一的關系問題，而恰恰是當時的國語運動本身已經受到一些知識分子的質疑，許多人對國語如何才能真正統一的未來語文建設之路提供了新的思路。正如思雨在評論這些觀點時認為“當前的分歧點似乎是在方言的時間性和空間性上，因為對于中國語言現實的估計有所出入，和對于未來中國民族統一語的形成看法不同，一部分人就自然而然有鄙視方言和抹煞方言的傾向，從這種傾向出發，也就產生了方言劇只是暫時用來輔助國語劇所不及的一種‘突進手段和方言劇只能在‘特殊場合演出并且只能演‘當地的事，當地的人等意見。”[27]169但問題的關鍵是，這種“以為將來的民族統一語便是現行的這種‘國語”的觀點是否就具有自明的合法性和合理性呢？國語的統一是否要依靠抹殺方言、抵制方言文化的生存空間才能形成呢？

方言和方言劇存在的價值。從中國的語言現實狀況來看，這也是整個世界的語言現象，易貝認為，“戲劇的言是人的，戲劇的對象是人，人是有語言學上的分歧的（在一個國家，一個民族中，那便是方言）。那么我們在戲劇中（在舞臺上）也就要有，而且必然要有方言。很簡單的，一句話解決了。”[30]157從維護戲劇藝術的需要來看，方言是維護戲劇藝術性的重要工具，而有些戲劇并不適合用國語來演說。雪影認為：“地方色彩本是增加文學的真實性的，我們已能發現以前的許多有價值的方言文學，而戲劇利用方言是合適的。所謂方言劇，不但是用某一種方言作說白，而且在這說白中是包括著這一種方言的各種特色的，如常用的語匯、虛字等，這樣創造的戲劇因真實的地方性而有更高的藝術價值。”[31]161

方言劇是抗戰時期戲劇大眾化和社會宣傳的必要，正如雪影所說，“為了達到大眾化與宣傳的目的，連文字也利用語言化的方言了，但是在直接利用語言宣傳的戲劇上卻反而用了不通俗的國語，這與大眾化上豈非一大矛盾！所以方言劇是實在是必然而必要的趨勢。” [31]161孔令境也認為：“要達到戲劇的完全大眾化，自非目前所能做到，所謂提高群眾對藝術欣賞的水平，也得在一般文化水平提高了以后，而一般文化水平的提高，主要還得客觀環境的變革，不過我們主觀的努力，卻也可以有若干的努力，方言劇的提倡，目的也就是幫助提高大眾的文化水平，在近年來后方的抗建運動中已經獲得了不少的成效。”[32]165漁翁則認為，在“八一三”之前，時常有利用上海話表現話劇，在工廠里，或是在學校中。方言劇的應用，往往適用于特定的范圍中，如往浦東工廠里去演，觀眾的對象大多數是浦東人，用國語演戲，有時不能使他們聽得懂；而用浦東話演，反能使他們接受。而抗日戰爭爆發之后，到“農村去演劇”，引起了許多藝人的注意，而農村劇多半是利用鄉民自己來演出的。那些流動演劇隊，并且到處訓練鄉民自己來演方言劇，這些行動，無非是為了要更急速的達到宣傳和教育的目的。[33]

從上述言論可以看出，支持方言和方言劇發展的論者從中國語言現實的角度出發提出了用方言演出戲劇的必然性；從維護戲劇藝術的角度提出用方言來演出戲劇的必要性；從利于戲劇大眾化、社會宣傳角度提出方言比國語更適合某些戲劇的發展，這也是方言、方言劇獨立存在的價值之所在。

民族共同語形成的路徑。希行認為，“要偌大的中國語言統一，這件工作決不是短期或規定一個時期所可能完成的，據語言學家說，這工作至少也得經過三個世紀以上的時期才能收效。而且，照這樣，這一件統一工作還是發展得很不自然的。(雖然并不一定是要自然，但在其發展速度上確有極大的關系。）我們如果要使語言統一其最重要一點倒還是先溝通各地的交通，組織交通網，利用這一個媒介體，而是各種不同的語言由經常接觸而自然地統一起來，以這樣的方式來達到其目的，比要一個素來沒有聽過見過國語的無知民眾，硬緊記牢一個字的發音比較迅速而合適吧？何況中國土地面積這般廣袤。不使各地在關系互相多生接觸，而先要使連隔兩地的地方講一種想同的話是合乎邏輯的嗎？所以，歸根說來，實際上方言劇對于國語并不存在有破壞或阻礙性。”[28]162陳企丹也認為“無論對于演劇演說或寫作，我們不必反對大家學北平話，也不必反對大家學任何其它方言，更不必想一味用人工方法強使方言消滅或使某方言發揚，而應以實用為主要條件來隨時隨地決定采用哪方言自然發展。乃至教育普及，交通便利之后，各方言自己會在優勝劣汰的天演定律之下決定其生滅存亡的命運，而真正的中華民族統一語也會在這種場合下，混合升華而生，則此‘標準也不立而立了。”[34]167孔令境認為我們對于國語運動的正確理解應是：“現在一般方言劇反對討論者，動不動就說方言劇的提倡是破壞國語的統一的。我不知他們頭腦中的國語統一運動是怎么做法的，我以為要使國語統一，最要緊是發展和加強全國的聯系性，在政治上、經濟上和文化上是全國達成一片，能夠達到這一步的時候，言語的隔閡自然會漸漸消除了。”[35]165

思雨的觀點最具有建設性和代表性，他認為：“我們雖然也一樣熱烈主張消滅方言，統一語言，但是我們決不把現行的名義上是‘國語實際上是‘準北平方言的‘國語看作未來中國的民族統一語，而且我們也根本反對用一地方言來統一全國的辦法。”而以瞿秋白為代表的方言拉丁化運動所主張的語言統一化之路則是未來中國民族共同語形成的方向和路徑，這個方向和路徑就是：

“‘發展方言來消滅方言，也就是所謂‘欲合先分的辦法，認為只有高度的發展方言，是各種方言在他們的發展過程中，一方面淘汰舊的沉渣，發揮原有的潛能，一方面吸收新的成分，然后再利賴了客觀條件的具備，如生產交通等的發達，使各種方言在口頭上的接觸機會增多，以及人為的改造，如方言文字的建立和各種語音語法語匯的對照表或字典等的創制，使學習方言的便利性增大，而各種方言在書面上的接觸也增多。這樣一方面由于社會的發展，全國人民的生活內容漸趨于統一，一方面由于各種主觀的努力，方言便將自然地而又人工地和合成為最高階段的民族統一語，這一種統一語才是有血有肉的真正的統一語，不是現行那種只統一了一個表面的‘國語所可比！”

他以為以準“北京方言”作為國語只能代表“北方”，而不能真正代表“國家”、“民族”,各地方言應該平等發展。“我們主張發展各種方言的方言劇，也一樣不反對發展這種‘北方普通話的方言劇，各種方言的方言劇的必須發展，就像‘北方普通話的方言劇的必須發展一樣，而各種方言的方言劇消滅的時日，也便是現行的‘國語的消滅時日，現行‘國語劇不消滅，各種方言的方言據也絕不會消滅。他們將共同向前發展，直到中國有了真正的民族統一語為止。雖然，這種真正的民族統一語便是在它們——各種方言和現行的‘國語——共同發展過程中，互相讓步、吸收、溶化而合成的。”[27]170-171

方言和方言劇的支持者顯然認為民族共同語決不是可以在短時間內就可以形成的，只有當社會發展到一定階段，在各種方言自然融合的基礎上才能形成，并繼而從這個理論角度來對現行的以北京語為標準語的“國語”和以依靠政令來推行的國語運動的合法性進行了質疑。在這種論調下，“國語”和方言都是平等存在和發展的，而方言劇、方言的存在就不會對當時的“國語”有任何的破壞和阻礙性，反而有助于未來民族共同語的形成。實際上，在20世紀30、40時代，在中國語文改革和民族共同語如何形成的問題上，承接五四新文化運動的遺續，相繼引發了大眾語、拉丁化新文字和國語之間的相關爭論，[36]前文所示爭論正是在這一大的社會環境下展開的。在實踐方面，當時由左派知識分子和共產黨發動的新文字拉丁化運動對社會影響較大。和南京國民政府開展的“國語統一運動”不同，以瞿秋白為代表的倡導漢字、方言拉丁化的左派知識精英并不認同國民政府所倡導的，以北京方言為主的國語運動，他們認為這種依靠政治行政力從上到下的國語統一形式，違背了語言依靠社會發展的自然統一化之路。拉丁化新文字者認為只有廢除漢字，徹底實現民眾口頭語言的拉丁化，普及教育才有可能，而真正的民族共同語也只有在各地方言充分發展的基礎才能形成，此所謂“欲合先分”。這一時期的拉丁化新文字也先后在上海、北平、天津、太原、開封、西安、重慶、漢口、長沙等地得到研究和實踐。[37]

綜上所論，近代中國語言改革和社會政治密切相關，以故它的復雜性不僅表現為各派觀點的迥異，其間也摻雜著黨派意識形態方面的隔膜和對立。但這些爭論共同的指向大多可以歸結到近代中國唱響已久的主題——民族啟蒙與救亡，所不同的是將要采用何種方式來喚醒中國。而這其中，作為各種啟蒙思想傳播的載體——語言文字就成為了近代中國各種政治和文化勢力爭相改革的對象。

（本文曾得到南京大學歷史系陳蘊茜副教授的精心指導，特此致謝。）

注釋：

[1] 黎錦熙：國語運動史綱[M]，民國叢書（第二編52），上海：上海書店，1934年影印版。并可參見崔明海：近代國語統一運動研究[Z]的第二章“國語政策制定與師資培養”，第三章“國語的社會推廣和宣傳”相關內容，南京大學歷史系碩士論文，2007年5月未刊稿.

[2] 清世宗實錄[Z]卷七十二.

[3] （清）俞正燮:癸巳存稿[M]，俞正燮全集，合肥：黃山書社，2006：369-370.

[4] 盧戇章：中國第一快切音新字原序（1892年），清末文字改革文集[C]，北京：文字改革出版社，1958：3.

[5] 貴族院議員伊澤修二氏談片（吳振麟錄），吳汝綸：東游叢錄[M]，日本：三省堂書店，1902年：96.

[6] 吳汝綸：與張尚書[C]（1902），吳汝綸全集（三），合肥：黃山書社，2002：436.

[7] 長白老民：推廣京華至為公義論[C]（1903年），北京：清末文字改革文集，1958：34.

[8] 何鳳華、王用舟等：《上直隸總督袁世凱書》（1903年）[C]，北京：清末文字改革文集，1958：36.

[9] 蔡元培：國語的應用[J]，國語月刊，第1卷第1期，北京：中華民國國語研究會編輯，1922：3-4.

[10] 周光：日本長崎華僑國語消息[J]，國語月刊，第1卷第8期，1922.

[11] 倪海曙：中國拼音文字運動史簡編[M]，上海：時代書報出版社，1948.

[12] 新：國語與國體之關系[N]，申報，1923-5-30（3）.

[13] 張國人：統一國語[J]，中央半月刊，第2卷第2、3期，南京：中國國民黨中央執行委員會宣傳部印行，1930：50-58.

[14] 蔡元培：三民主義與國語[C]（1930年），沈善洪主編：蔡元培選集， 杭州：浙江教育出版社，1992：1288.

[15] 潘公展：國語教育與喚起民眾[J]，上海市教育局教育周報，1935，（284）：2.

[16] 羅重民：國民之統一與國語之統一[J]，學藝(第二號)，丙辰學社，出版日期不詳：7.

[17] 金以林：從汪胡連手到蔣汪合作[J]，近代史研究，2003，(1).

[18] [澳]費約翰著，李恭忠、李里峰等譯：喚醒中國——國民革命中的政治、文化與階級[M]，北京：三聯書店，2004：238。（在近代中國社會轉型時期，各種文化思潮呈現出一種新舊雜成的局面，民眾的國語觀念的形成受各種社會因素的影響與制約。從政治、經濟中心到窮鄉僻壤，在新/舊觀念沖突之間，諸多精英固守傳統的文/野、雅/俗觀念，對國語白話文的推廣多有反對，以保存文言和讀經傳統。而普通民眾對國語的認同與否，不但受各地方言文化的制約，更受地方文化精英和社會主流風氣的影響，從實用性角度排斥國語。這種實用主義語言價值觀實質上反映了民初文言和白話在社會通行上，國語白話還沒有取得對文言的絕對優勢。參見林志宏：社會和情感的交互作用——清末民初文言與白話地位的逆轉[C]，胡春惠等編：現代化與國際化進程中的中國社會變遷（兩岸三地歷史學研究生論文發表會論文集），復旦大學、香港珠海書院亞洲研究中心，2003年。崔明海：近代國語統一運動研究[Z]的第四章“語言統一視野下的國語與方言問題”相關內容，南京大學歷史系碩士論文，2007年5月未刊稿.）

[19] 平凡：電檢會取締不良電影，方言聲片和歌舞影片的厄運[J]，電聲(上海)，第3卷第38期，1934：744.

[20] 電檢會訂定整理華南影業辦法，攝制方言聲片嚴重處罰，粵語影片重加檢查得暫放映，國產影片運粵今后關稅豁免[J]，電聲(上海)，第6卷第2期，1937：159.

[21] 我們的話：方言的聲片盛行[J]，電聲(上海)，第3卷第29期，1934：563.

[22] 電影片檢查標準[C]（1941年），行政院非常時期電影檢查所編報的禁映影片一覽表[C]（1943年），中國第二歷史檔案館編：中華民國史檔案史料匯編[Z](第五輯第二編)（文化），南京：江蘇古籍出版社，1979.

[23] 全國方音注音符號修訂委員會會議報告[C]，國語教材展覽目錄及國語發稿簿等文書[C]（1942、1948年），南京：中國第二歷史檔案館藏，南京國民政府教育部檔案[Z]，案卷號：5-12295.

[24] 程美寶：地域文化與國家認同——晚清以來“廣東文化”觀的形成，北京：三聯書店，2006：111-163.

[25] 陳鶴翔：方言劇[J]，中國語文（上海），第2卷第3、4合期，1941：168.

[26] 陳企丹：國語與方言[J]，中國語文（上海），第2卷第3、4合期，1941：167.

[27] 思雨：談談幾種對于方言劇的不同意見[J]，中國語文（上海），第2卷第3、4合期，1941：169.

[28] 希行：也來談談關于方言劇[J]，中國語文（上海），第2卷第3、4合期，1941：162.

[29] 民眾戲劇語文，用國語好，還是用方言好？[J]，山東民眾教育月刊（濟南），第4卷第8期，1933：9.

[30] 易貝：談方言劇的語文建設性[J]，中國語文（上海），第2卷第3、4合期，1941：157.

[31] 雪影：從拉丁化新文字談到方言劇[J] 中國語文（上海），第2卷第3、4合期，1941：161.

[32] 孔令境：論方言劇與戲劇大眾化及國語統一運動[M]，中國語文（上海），第2卷第3、4合期，1941：165.

[33] 漁翁：談方言話劇[N]，申報，1940-11-28（3）.

[34] 陳企丹：國語與方言[J]，中國語文（上海），第2卷第3、4合期，1941：167.

[35] 孔令境：論方言劇與戲劇大眾化及國語統一運動[J]，中國語文（上海），第2卷第3、4合期，1941：165.

[36] 有關文言、白話、大眾語的爭論可參見宣浩平編：大眾語文論戰[M]，上海：啟智書局，1934年影印版；任重編：文言、白話、大眾語論戰[M]，民國叢書（第一編）（52），上海：上海書店，1934年影印版；文逸編：語文論戰的現階段[M]，上海：天馬書店，1934年影印版；聶紺弩著：語言·文字·思想[M]，民國叢書（第一編）（52），上海：上海書店，1937年影印版.

[37] 倪海曙：中國語文的新生—拉丁化中國字運動二十年論文集[M]，民國叢書(第二編)（52），語言文字類，上海：上海書店；倪海曙：中國拼音文字運動史簡編[M]，上海：時代書報出版社，1948；胡繩：新文字的理論和實踐[M]，大眾出版社，1936；葉賴士：拉丁化概論[M]，上海：天馬書店，1935.

（責任編輯 焦德武）