語言文字的認識論揭密

胡　瀟

摘要：洛克的語言哲學和文字理論，從能指與所指的關系中展開了認識論的研究和闡釋，提出并論述了實體本質、名義本質：簡單觀念、復雜觀念之間的關系，進而研究了名稱問題以及語言、文字的能、所意義與功能結構，為當代媒介問題與符號學的研究，提供了認識論的參照。

關鍵詞：本質；觀念；能所；語文；認識論

中圖分類號：B561.24文獻標識碼：A文章編號：1000-2529(2009)01-0025-05

洛克作為一個深入而系統地研究人類理解活動的哲學家，對于從最一般意義上去研究媒介認識論問題，為我們留下了研究此問題不能不深深關注的且充滿了哲學睿智和洛克特色的深刻論述。其中的內容，既涉及大量的認識論、思想哲學的因素，又細密地談到了關于由語言、文字、名稱、觀念、本質、實質等環節建構起來的能指、所指關系鏈問題，具有值得高度重視的思想價值。

一

為了清晰地解讀洛克的思想，我們必須從理解他的關于“簡單觀念”和“復雜觀念”的指謂及其關系的學說契入。這是洛克媒介認識論的特殊隱秘。

洛克提出：“人心在自身所直接觀察到的任何東西，或知覺、思想、理解等等的任何直接對象，我叫它們作觀念。”這一定義內在地告知我們，所謂觀念，它既是對外物的反映，又是被主體反思的對象。相對外物而言，它是主體內心的“能指”，它能表征和解釋客體；相對自我意識的主體活動而言，它又直接是自我意識的“所指”，它成了被表征和解釋的精神性客體。

在洛克那里，上述這種觀念是一分為二的，依照它們產生的途徑、反映的內容、自身的性狀不同，而分為“簡單觀念”和“復雜觀念”。

所謂簡單觀念，洛克認為，它們是通過人的感覺和反思而得到的諸如事物的紅、黃色彩感；軟、硬觸感；甜、苦味感；方、圓形相感；動、靜等方面的平衡感；以及關于對事物的某些知覺和概念、意向等復合的心理感受，亦為簡單觀念。它們單純不雜，“只含有一種純一的現象，只能引起心中純一的認識來，并不能再分為各種不同的觀念”。是故，才為簡單觀念。簡單觀念在認識論上，大體相對于我們所謂的感性認識，是對客觀事物直接的比較現象形態的反映。

與簡單觀念對客觀的實體事物的現象反映、直接反映不同，洛克認為“復雜觀念是被人心由簡單觀念造成的”，是主體對感性的簡單觀念的集中、綜合、概括和抽象而形成的一般化的理性觀念。“人心在接受簡單觀念方面，……能施用自己的力量，利用簡單觀念為材料、為基礎，以構成其他觀念。人心在把自己的能力施用于簡單的觀念時，其作用約可分為三種：第一，它可以把幾個簡單觀念合成一個復合觀念，因而造成一切復雜觀念。第二，它可以把兩個觀念(不論是簡單的或復雜的)并列起來，同時觀察，可是并不把它們結合為一，這樣，它就得到它的一切關系觀念；第三，它可以把連帶的其他觀念排斥于主要觀念的真正存在以外，這便叫作抽象作用，這樣就造成一切概括的觀念。”洛克不僅說明了簡單觀念因而感性認識是構成復雜觀念因而理性認識的基礎，而且還具體地論述了復雜觀念何以由簡單觀念發源、何以生成的認識機制。這個認識機制，既包括簡單觀念階段人的內心反思活動對諸種外物感覺的“組合、增大，弄出無限的花樣來”的內在感覺，即反思性感知，這可視為由感覺向知覺、表象的提升；又包括對簡單觀念進行“比較”、“組合”、“概括”而形成復雜觀念的活動；還包括復雜觀念階段把“復合觀念”、“關系觀念”加以再次抽象，形成凸現于連帶觀念之上的“主要觀念”亦即“概括觀念”，這樣一些理性運演的活動。這個理性觀念生成的辯證運動就是洛克所主張的，人的認識雖然始于簡單觀念對特殊事物及其現象形態的反映，但人并非總是被動地囚縛在事物的特征、現象層面。主體對內心的感覺、簡單觀念，經過自我意識的分析、比較、綜合、抽象、概括，會使原來的簡單觀念提高為復雜的觀念，上升到從一般的、普遍性的高度去把握事物的本質和規律的理性認識。

洛克的簡單觀念與復雜觀念，在對認識事物過程的說明中還有一種十分隱秘的內在聯系。我們要揭示出這種聯系，就必須繼續前進，深入到簡單觀念、復雜觀念與客觀事物的具體關聯、指涉中去。

為此，我們必須理解洛克的“兩個本質”的學說，弄清他提出的關于事物的“實體本質”和“名義本質”以及兩者關系的學說。在洛克看來，事物的“實體”，即物體的一切存在的性質的支托者，也就是其自身的“實在的組織”，“這種組織，……可以叫做實在的本質”。基于實在本質對于物體實在組織的依托，洛克進一步提出：“所謂實在的本質，就是任何物種的實在組織；包括在名義本質中而與之共存的一切特性都以這種組織為基礎。”但是，物體的實在組織本身又是人的感官系統所無法直接認識的。外界事物可以感知的內容，包括兩個系列，即洛克所說的“第一性質”和“第二性質”。前者是物體的“廣延、形相、運動、靜止、數目”等相對屬于更為內在的為事物固有的性質。它們與物體絕對不可分離，更多地成為被觀念所表征的事物的“原型”。而物體的顏色、聲音、滋味等較為外在的實體性質，則是第二性質。它們不是物體固有的，只是直接刺激人的感官，引起人對物體的感性覺知的某種“能力”而已。這種事物的第二性質，對于第一性質具有信賴性。人們在對事物的實體本質之認識中，簡單觀念對事物的介入，更多地是經過“第一性質”而達到對“第二性質”的認識和反映的。多變的“第二性質”相對于穩定的“第一性質”，具有更多的表面性、多樣性、特殊性和易逝性，它們引導人們從多個方面去掌握事物的第一性質。物體的實在本質，只是由物質的內在組織外溢出來的諸多特征，不等于物體自身的根本性質。在洛克看來，物體的內在組織是“不可知的組織”，人們之所以能分辨它們，“只是憑借由那種內在組織所流出的一些可感的性質”。這表明，洛克已經有了關于事物之現象和本質的思考，并把它們運用于對事物的理解之中。

事物的內在組織雖無法直接感知，但仍不妨礙人們努力去理解它們，企圖分辨它們并說明和掌握它們。于是，人們在感性力量所不及的地方，作出了理性的努力。這種努力，在洛克那里，就是以復合概念進而以命名、進而以語言、文字標識去確認事物的本質，即制定事物的“名義本質”。洛克認為，物體的“名義本質”是在對事物形成簡單觀念的基礎上，經由對這些觀念加以提煉、概括、抽象而形成的復雜觀念，以名義的形式表征事物的本質。它只是名義上的而非實質上的本質。他這樣寫道：“實體的名義本質只是人造的名稱所表示的觀念集合體，……我們雖然不知道事物的實在本質，可是我們仍然需要概括性的文字。因此，我們所能為力的，就在于把經過考察以后在存在著的事物中所發現的一些簡單的觀念，綜合起來，形成一個復雜的觀念。這個觀念雖然不是存在著的任何實體的實在本質，可是它們是我們的名稱所表示的本質，而這個觀念同這個本質還可以互相調換”。洛克的這些話語，明確地告訴我們，名義

本質，是以對事物實在本質做出反映的簡單觀念的提煉、加工、概括而形成的復雜觀念去界定和表達的。因此，它不可能和各個具象的實體事物相契合，也沒有具象的實體事物作為它的模型或原型。它是人們理性思維、理性概括的產物。就抽象的概括不能一一和具象的實體事物相契合這一點來看，我們是可以理解和認同的。因為正象“人”這個抽象的觀念一樣，它無法包含張三或李四等具體人的各種特點，我們要認識和說明張三、李四，單說一個“人”的概念是絕對不夠的，還必須具體地去分析其特征。但不能理解、不能接受的是，洛克一方面肯定抽象的反映名義本質的復雜觀念是由對反映事物實體本質的簡單觀念綜合而來，而簡單觀念是可以而且也必需與實體事物相契合的，另一方面又認為事物的內在本質是人們無法覺知、無法認識的，因而只能以“名義”去指征這個“本質”。他的那種完全建立在感覺論基礎上的經驗主義，使他無法貫通事物的現象與本質，認識的感性經驗與理性抽象；思維的具象觀念、單一觀念與抽象觀念、復合觀念的內在聯系，形成了某種內在的認識論“斷裂”，這也就帶來了下面將要分析的洛克式的媒介認識論特色。

二

由此前行，我們需要引出洛克媒介認識論中的一個重要概念：“名稱”。所謂名稱，即指稱事物的名號、名字，它們總是和語言、文字直接關聯的。在我國，名直接與文字同義，是文字的古稱。鄭玄在注解《周禮·春宮·外史》中“掌達書名于四方”句時，曾指出：“古曰名，今曰字”。故名字總是以一種復合概念的方式出現在語言中，我們可以理解為，它既是對事物語言、文字的指謂，又是文字、語言自身的指謂功能的表達。洛克也是在這些意義上去使用名稱這個概念的。只是他對指謂事物的實在本質的簡單概念，和指謂事物名義本質的復雜概念做出了分別的處理和說明。

洛克寫道：“在實體方面，各種文字必須與外物相契合——在實體方面，我們如果想正確地利用各種名稱。則只有有定的觀念還不夠。在這方面，各種名稱必須與實在的事物相契合。”這就是說，指稱或表達事物之具象形態的名稱、簡單觀念，是要能夠與事物的實存狀態相比照，相契合，才能是名符其實的。“要想使人知道，一個簡單觀念的名稱，究竟有什么意義，則最妥當的方法是把那種實體呈現于他的感官前，給他心中產出那個觀念來，使他真正了解那個文字所表示的觀念”。在這里，“實體”－“觀念”－“文字”，成了一個“能”“所”關系鏈。文字是觀念的能指，觀念是文字的所指；實體是觀念的反映對象、內容，也可以作為觀念的所指；觀念又是實體的主觀映象，思想形式，也可以作為實體的能指心象、意象。文字，作為名稱，直接表征的是關于事物的內心意象，最終表達的是客體事物。如果說，觀念是文字的直接所指，那么，客體事物則是文字的最終所指。文謂其名，名符其實，最終還是要歸結到客體事物的方面去。自然，這種能所關系鏈，在洛克那里，還是就文字、簡單觀念、事物實體的聯系而論的，是在實體本質的表征范圍內。

洛克強調文字、名稱所內含的簡單觀念對事物實體的契合和如實表征，不是照相式的、完全直觀的全景觀照。其中，對事物實體本質的攝取和反映，是有一定程度的概括的。他認為，“在各個物種中，平常都有一些主要的性質，而且我們假設那個物種的復雜觀念中所含的其他性質，是依附這種主要性質的。因此，我們便毫不含糊地，以具有那種特征標記的事物，就應該得到那個物種的名稱，并且用那個標記作為那個物種的最明顯的觀念。這些主要的或特征的觀念，在動植物方面，多半在于形相，在無生物方面，多半在于顏色，在別的方面，多半在于兩者”。由此可以看出，那些作為實體事物簡單概念的名稱，只能是在事物諸特征中對其主要特征的表征。這給我們一個重要的方法論啟示，建立在感性意識基礎上的對具象事物的簡單概念命名，亦即事物的簡單稱謂或語言、文字稱號，只能是實體事物的主要特征的概括。這種概括，決不是簡單的形象象征或語言喻示，而是以內心形成的對實體事物的簡單觀念所作的初步抽象和對事象特征的概括為基礎的。而事物的主要特征，或多或少是事物本質的外顯。因此，洛克強調“實體的名稱，……它們的意義不但要同人的觀念相合，而且要同實在的事物相契”，這樣一種經驗主義的唯物論、徹底感覺論的思想，不意之間也就為他那種對反映事物主要特征的簡單觀念之集合的復雜觀念及其所表征的“名義本質”，之所以能夠用來界說和指謂事物的內在本質，區分事物的性質，提供了認識論的邏輯理據和事實基礎。盡管洛克沒有清楚地意識到，沒有澄明其中的理由，甚至不想承認這個道理，但他的分析及其造成的邏輯結論，以及認識論的事實依據，卻對此提供了真實的命意。

其實，洛克也并不認為由語言、文字所指謂的關于實體事物名稱、簡單觀念，就能全面、準確地表達對事物的認識。他主張關于事物指稱、名命，還必須由簡單觀念提升到復雜觀念的高度上去：“在各種實體方面，我們并不常以為一個名詞的意義，就盡于通常的那個復雜觀念，我們往往要進一步來考察事物本身的特性和性質，并且因此盡力來改正我們的物種觀念。若不如此，我們亦會從經驗過那些性質的人們，來不知它們。因為它們的名稱不但應該表示他人心中的復雜觀念，而且應該表示事物本身的簡單觀念的集合體，因此，我們如果想給它們的名稱以正確的定義，則我們必須研究自然史，并且用心來發現它們的性質。”為了恰當地將簡單觀念在理性思維中提煉、集合成為復雜的觀念，洛克認為還要完成三個步驟：“第一它要先選擇一些觀念。第二，它要給它們以一種聯合，把它們形成一個觀念。第三，它要用一個名稱把它們系屬起來。”

看來，正確表述事物性質的觀念、名稱、定義，不能是停留在簡單觀念階段對事物的具象反映，它必須進到復雜觀念階段實現對事物的抽象認識；它不能限于簡單觀念對事物特征的個別反映，而必須是經過抽象、概括而形成的簡單觀念的集合體；它不能只是個別主體的內心映象，而必須是包容大量間接經驗，既表達主體自身的認識，也表示眾多他人關于事物的復合觀念、抽象觀念，并“把各個物種中一切個體所共具的那些簡單觀念記載出來”；它不但來自主體的直接經驗和大量他人的間接經驗，而且需經過對自然史的悉心研究、經過反復多次的修定、以實定名、才能達到對事物性質的正確表達。這種制定正確名稱，追尋事物如實合理的“名義本質”、進而達到對事物實體的準確理解和掌握的過程，不正是一個由感性到理性、由現象到本質、由片面而全面、由個別到一般、由個人到社會的歷史進而邏輯的過程嗎?

正是由于有了這樣的辯證提升，復雜觀念對事物的認識已大大高于簡單觀念。雖然洛克認為復雜觀念對事物本質的表達只是“名義”的，而不能深入到事物的內在“組織”，但他又同樣明白地告訴我們，復雜觀念對事物的認識已不止于它的外象，而進到了情狀和關系等內在的方面。“復雜的觀念不外情狀、實體和關系三者——復雜的觀念不論如

何分合，它們的數目不論如何繁多，它們盤踞人的思想時，不論有如何多的花樣，而在我看，它們畢竟可以分為三大類：一為情狀，二為實體，三為關系。”正是基于這種考慮，洛克認定他的關于事物根本性質的“名義本質”與其復雜觀念的關聯是這樣一種規定：“所謂事物的本質就是那個名稱所包含，所表示的那個全部的復雜觀念。”似乎可以如此認為，這全部的復雜觀念，也就是主體關于事物的情狀、實體、關系之復雜觀念的總概括。從這樣三個方面去認識和反映事物的本性，應當說已經涉及了事物的形態、基質和相互關系等規定其本質的主要方面，或許它們正是洛克的名義本質及其復雜觀念之所以能夠界定事物的主、客觀依據。

三

當我們分別對洛克的簡單觀念和復雜觀念及其相互關系的思想進行梳理和闡釋之后，我們還必須把洛克的觀念論與人們表達和交流媒介的語言、文字聯系起來分析，深入一步揭示洛克認識論視域的媒介理念。

洛克的媒介理念，是多重關系的。這必須抓住語言、文字所表征的事物的名稱與事物本身的聯系去分析。就主體掌握和表達事物的本質這一層關系看，他有兩種不同的雙向思維。

其一，主體關于事物的名稱，有兩個相互聯系的界定：一是“簡單觀念和實體兩者的名稱(亦即關于“簡單實體”或事物實體本質的指稱——引者注)，不但直接表示心中的觀念，而且報告一種實在的存在，因為它們的原始模型正是由這種存在托出的”。二是由同樣冠以事物的名稱所指謂的復雜觀念表達的名義本質。通常的、大多數的情況下，復雜觀念表達的是事物得類集或群分的名義本質，“實體的名義本質只是人造的名稱所表示的觀念集合體……形成一個復雜的觀念。這個觀念雖然不是存在著的任何實體的本質，可是它們是我們的名稱所表示的那種本質。”

前有所述，洛克的簡單觀念、復雜觀念通常分別反映著事物的實體本質和名義本質。但洛克在論述問題時，也有節外生枝，他曾經談到簡單觀念也有以其名稱表示物種之名義本質的情況。他寫道：“簡單觀念和情狀兩者的名稱，常常表示實在的和名義的兩種本質……簡單觀念和情狀的名稱不止表示其種屬的名義的本質，而且永遠表示其實在的本質。”

作為哲學家的洛克為什么會在他的語義系統中發生前后不一致的情況呢?我們可以給予適當的解釋。在這個論述中，洛克只是就事物的簡單觀念、情狀的名稱在使用時的“各有一些特點”而言的。在名稱方面，當表示事物實體本質的簡單觀念和表示事物情狀的復雜觀念在語言、文字的表述中重合時，那么，它們自然要既表示事物的名義本質，又表示它們的實在本質，觀念上它們是由簡單觀念集合而成的復雜觀念所標示，所闡釋的。而于實事方面，觀念上本然地具有上述簡單觀念與復雜觀念的內在聯系，自然會導致許多時候兩者名稱的一致。所以，簡單觀念與復雜觀念、名義本質與實體本質在名稱上的共有，就在所難免了。這些名稱到底什么時候表示名義本質，什么時候表示實在本質，完全要以認識者、思想者自身的領會與語義操作而定。這自然帶來了語言、文字這個能指系統與其所指對象的種種復雜關系。因此，思想者、言說者、聆聽者或相互交流者，必須悉心領悟語言、文字進而名稱與內心觀念、客體事物在不同語境中、語序中具體的能指、所指關系，才能準確地判斷語言、文字、名稱真實的指謂及其確定的內容。洛克在這方面已經向我們給出了提示：“各種觀念如果集合在一個名稱下，則我們便可以給它下定義，或用一些別的文字，來指示一個文字的意義。而且我們可以由此了解從未觸動我們感官的各種事物的名稱，而且在他人應用一些文字時，我們亦可以形成一些觀念同他們心中的觀念相應。”

其二，復雜觀念及其語言、文字表示的名稱，由簡單觀念的提煉、集合而來，構成事物的類屬指稱；反過來它們又在認識上成為聯系、統屬各相關簡單觀念及其所指謂的事物的思想紐帶和認識媒介。洛克指出：“各種名稱所標記的那些種的本質，只是人心中的抽象觀念；這些觀念就在存在的特殊事物和分類它們的那些名稱中間，形成一種紐帶。任何時候，概括性的名稱如果同特殊的事物發生了聯系，則連接它們的媒介，只有這些抽象的觀念。”那么，表示復雜觀念的概括性的事物名稱，為什么能充任使主體把各相屬的特殊事物聯系起來加以認識的紐帶呢?洛克舉證了三個理由：

一是物種名稱發生學的理由。主體在擬構事物的名稱時，把對外物感知所產生的眾多簡單觀念，經由多次的比較、選擇、提煉、整合、反思等等的“抽象作用”，使“由特殊事物而來的各種觀念……變成同種事物的概括代表”，并賦予“這些觀念的名稱——概括的名稱”，使之“可以應用于同這些抽象觀念相契合任何東西”。當這些附之以名稱抽象觀念積淀于心中并反復地被使用之后，“它便以此為標準，來把真正的事物按照這些模型，分門別類起來，各各授之以名。”既然一般的、抽象的復合觀念、名稱，是對與事物殊相相聯系的簡單觀念的提煉與集合，那么，它們總是在本質的方面反映了殊相事物的共相，因而成為可以用來界說、解釋和把握各特殊事物的媒介或紐帶。

二是由事物之現象與本質進而認識之觀念與事物之客觀實在的內在聯系而形成的反映論依據。洛克認為，實體事物的內在組織及其本質雖是無法感知的，可是我們可以在思維中去抽象地理解和把握它們。而“我們所以能分別它們，所以能按照需要把它們分種列屬，并給它們的公共名稱，只是憑借于由那種內在組織所流出的一些可感的性質”。“各種事物都有一個實在的本質，然后才能成其自相，然后才能使其各種可感的性質有所依托”。事物內在組織、實質流出的可感的性質，即是本質在其現象中的展露。人們在簡單觀念中反映了這些在現象世界流露出來的事物的內在本質，并把關于它們的認識整合成一種名義的本質，賦予相屬觀念及其實體事物以共有的名稱，那么，這種名稱自然能把屬于共同本質的相關殊相的各特殊事物統屬起來，給它們以歸類，以種屬的指稱，使認識主體能憑借它們去理解和把握相類的各種事物。于是，這些觀念、名稱便成了使相類的各別事物能被主體聯系起來加以認識的媒介了。這正如洛克進一步所解釋的，“名稱和名義的本質問之恒常聯絡——在名義的本質和名稱之間，有一種很密切的聯系，因此，任何物種的名稱所指的特殊存在，都有這種本質，而且它正因為有這種本質，才能和那個名稱所表示的那個抽象觀念互相契合”。“人心并不直接認識各種事物，它必然要以它對它們所有的觀念為媒，才能知道它們。”而這些，正是抽象的一般性觀念、名稱及其語言文字標識，在幫助人們認識各類相屬的特殊事物時的理性媒介作用。

三是表達和交往的功能依據。抽象觀念、名稱以及表示它們的語言，之所以成為認識各類事物的媒介，還在于它們有將個別的東西一般化，將內在的心象外在化，將私己的認識社會化。洛克分別談到了這些理由：“語言的功用就在于以簡短的聲音，順利地、迅速地，來表示概括的觀念。在這些

觀念中，不止包括了一大些特殊的事物，而且把各種互不相屬的觀念集合為一個復雜的觀念……并且給它們以名稱。”“抽象作用——我們所以用言語，乃是要把它們當作內在觀念的外在標記，乃是要用它們來表示由各種特殊事物所得到的那些觀念，因此，我們所接受的各種特殊觀念如果各自有一個獨立的名稱，則名稱一定是無窮無盡的。為了避免這層困難起見，人心便把由特殊物相得來的那些特殊觀念造成概括的。”人們把內心的觀念變為外在的有語言、文字的標記，乃是為了讓自己的思想經過語言、文字的媒介，在他人心中引起相關的回應，達到彼此的交流。處在交往中的主體，“他們如果有技術能使言語發出清晰的聲音來，則它們便開始運用言語把自己的觀念表示給人。這些語言的標記，他們有時是從別人借來的，有時是自己造成的”。事物的觀念、名稱及其語言、文字表達，既內含著社會認識各類事物的知識晶體，又內含著各別主體對事物認識和理解的個性化特征。包括事物的特質在不同的情狀下給不同主體留下的特殊印象，所形成的特殊簡單觀念。所以，它們既是公共的，又是主體個性的。進而，它們既是能指稱事物共相的，又是內含事物殊相的，是個別與一般的有機的觀念集合體。這樣，才需要交流，也才能在主體之間、主體與社會之間的交流中，因而在認識事物的共性與個性中，充任思想的媒介和紐帶。

此外，在洛克看來，語言、文字在交流中的思想媒介作用，其內在的根據，還在于言能為心聲。它們一方面是思維的內在工具，一方面又是思想外顯的物質載體。洛克關注到了語言作為思維工具的職能和品性。他這樣認為：“各種聲音在作用于我們心中時，并不能引起別的觀念，只能引起它們的聲音觀念。它們所以能在我們心中引起潛伏的觀念來，只是因為我們常用它們來代替那些觀念，而且它們所喚起的觀念亦是限于以前就在那里存在的。因為所聞所見的各種文字只能在我們的思想中喚起它們常常標記的那些觀念來，并不能引進完全新而為以前所不知的任何簡單觀念來。”洛克在這里說的“聲音”，自然是言語之聲。有聲的語言及其文字標示，它們與主體的認知活動、思想觀念形成一種超穩定的聯系。思想觀念以語言的無聲形式潛伏在人的心中，當思想意識活動起來時，內在的思想便成了無聲的語言操作，語言的無聲操作便成了思想的內心運演。洛克認為，“一般人們即在自己心腦中推論和思想時，亦要應用文字來代替觀念本身；而且那些觀念如果系復雜的，……則更有這種現象”。而當主體面對外來的語音刺激、面對表達語言的文字的視覺刺激時，那么，他便會喚起那些由語言、文字所負載、所指謂的各種內心的觀念來，形成語言、文字展示和演繹的思想活動。這使原來蜇伏在意識深處的語言、文字與思想觀念的內在聯系復蘇而活躍起來，甚至還可以喚醒無意識深處的語言存儲和思想沉淀，使之走到意識的前臺演繹思想的活劇。這種語言、文字與思想觀念的聯系，也容易對不曾進人人的思想視域的現象，即不曾為語言、文字恒常表達的思想觀念及其客觀事物形成屏蔽，或阻滯它們來到認識視屏、話語界閾，或形成難以言表、詞不達意的思想窘境。正是由于語言是思想認識的工具，是內思化為外象、外象轉為內思的媒介，理所當然，語言文字也就成了主體認識和說明外物、彼此交流思想的媒介與手段。

責任編校李彬