從人的需要出發考量人的解放的現實路徑

李　穎

[摘要]人的需要理論是馬克思關于人的解放理論的邏輯起點和現實依據。與歷史上其他思想家否定或片面強調人的需要的某一方面不同，馬克思認為人的需要是一個關系范疇，具有現實性、社會性、發展性。人的解放是伴隨著人的需要的發展而發展的一個歷史過程。在滿足需要的實踐活動中，人與世界結成了各種關系，人的解放就是把人的世界和人的關系還給人自己。隨著滿足需要的人的本質力量的發展，人類必將實現自由而全面發展的需要，從而實現真正的人的解放。

[關鍵詞]馬克思；人的需要；人的解放；唯物史觀；人的本質力量

[中圖分類號]A81[文獻標識碼]A[文章編號]1002-7408(2009)01-0047-03

一、人類自由解放思想探源

人類社會發展史可以說是一部謀求人類自由解放的歷史，從低級到高級、由自發到自覺，表達了人類對現實生存狀態的不懈超越。什么是人的自由解放?解放與自由基本同義，可以看作是同一序列的概念。解放意味著擺脫束縛，獲得自由，爭取解放的斗爭就是追求自由的活動。那么，為什么相對于動物而言，人常常會有束縛感?是因為人有需要，而自然和社會不能自動滿足人的需要，或者說人不能像其他動物一樣依靠本能滿足自己的需要。因此，作為有意識的類存在物，人會常常意識到一種需求得不到滿足的束縛感。“自由”作為哲學范疇，就是合理地把握自身及外在現實。人類解放主要指人從自然、社會和自身三個緯度的束縛中解放出來，自主地掌握人的世界和人的關系，發揮人自身的、確立人之為人的各種本質力量，實現自由、自覺的活動。首先，解放體現在人與自然的關系上，是指人類從自然力的控制下解放出來，不受盲目自然力的控制和束縛，能夠認識和運用規律改造自然，成為自然的主人，在自然規律面前獲得自由；其次，解放體現在人與社會的關系上，是指人類從社會關系的壓迫下解放出來。消除人對人的剝削關系、壓迫關系和統治關系，擺脫人身依附、超經濟剝削和其他奴役，成為社會的主人。最后，解放體現在人與自身的關系上，是指人完全擺脫了對物的依賴，成為自身的主人，自由全面地發展人所具有的各種能力。

人有需要而需要不能自動被滿足的矛盾是人類自由解放首先要解決的問題。這一矛盾成為古今中外思想家們探求人類命運的邏輯起點。從柏拉圖的禁欲主義到西方的基督教、東方的佛教，人們試圖通過抑制自己的需要來擺脫束縛。歷史事實證明，這種方法非但不能使人得到自由解放，反倒成為統治階級剝削和壓迫的手段。14-16世紀歐洲文藝復興運動中的人文主義者認為，人是自然的產物，人的七情六欲即自然欲望是人的本性，情欲支配人的一切思想感情和行動，任何人為的力量都無法約束和取消它，反對禁欲主義，要求個性解放，執著塵世，面向現實。18世紀啟蒙運動高揚人的理性，在人與自然的關系中，強調人的主體地位，“為自然界立法”，征服和改造自然，自然界不斷人化，滿足人的生存發展需要；在人與人的社會關系中，他們宣揚“天賦人權”，主張“自由、平等、博愛”，國家和社會日益理性化，不斷滿足人的生存發展需要；在人與自我的關系上，主張人“為自己立法”，通過人的理性和自由意志，人終將成為自由自覺的真正的人。應該說，這些思想在人類擺脫自然、宗教、封建的束縛中起了非常革命的作用。

但是，歷史很快證明，人的理性在征服自然的過程中也破壞了人與自然的平衡法則，使得生存需要受到威脅；滿足需要的財富的不公平分配導致人與人之間的對立，社會需要得不到滿足；“勞動異化”使自我發展、自我實現的需要受到抑制。面對人的這種病態和畸形的生存現實，“理性王國”的一切承諾都暴露出了其虛假和蒼白。恩格斯深刻地指出原因所在：建立在生產資料的資本主義私有制基礎上的“這個理性的王國不過是資產階級的理想化的王國；永恒的正義在資產階級的司法中得到實現；平等歸結為法律面前的資產階級的平等；被宣布為最主要的人權之一的是資產階級的所有權；而理性的國家、盧梭的社會契約在實踐中表現為，而且也只能表現為資產階級的民主共和國。”由此可見，資產階級所提出的人的需要及解決需要的理論并不能引導人類謀求真正的解放。

歷史向人們提出了這樣的課題：上帝死后，人究竟應該怎樣看待自己的需要，如何實現人與自然、人與社會、人與自我關系的和解?馬克思接過了資本主義未能完成的人類解放的課題，在吸收了幾千年來人類思想和文化發展中的一切優秀成果的基礎上，創立了唯物史觀和剩余價值理論，為無產階級和全人類解放指明了道路。

二、馬克思主義認為人的需要是人與世界關系的起點

與近代啟蒙思想家一樣，馬克思充分肯定人的需要。所不同的是馬克思看到：人的需要是一個關系范疇，它是“現實的人”為了滿足自身的生存和發展而對外部存在的欲求。人只能通過結成一定的社會關系去能動地改造世界，使世界成為“為我的存在”，這是人的特殊的存在方式，馬克思稱之為“實踐”。實踐的存在方式決定了人是一種對象性的存在物：人把自己作為主體，把外界作為客體：人與自然、人與社會、人與自身之間的關系和矛盾都根源于滿足需要的實踐活動。馬克思指出：“凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的；動物不對什么東西發生‘關系，而且根本沒有‘關系；對于動物來說，他對他物的關系不是作為關系存在的。”人的本質離不開同自然的關系，但更重要的是由社會關系決定的，一切現實的人都是“一切社會關系的總和”。在一切社會關系中，生產關系是最主要的社會關系，是“決定其余一切關系的基本的原始的關系”。在生產關系的基礎上，人們進一步形成了政治的、法律的、道德的、宗教的以及行業間的復雜的社會交往關系，并從不同側面、不同層次映現著人的本質。

離開了人的需要，人的一切實踐活動和一切社會關系都將不復存在。因此，馬克思不僅以需要為出發點，闡明了人類特殊的存在方式，而且把需要做為人與世界關系的起點，始終從人與世界關系的變化與發展中把握人的自由，并指出“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己。”

三、人的需要的客觀性、現實性決定人的解放必須具備客觀的物質條件

人的需要產生于主體同周圍環境的不可分割的聯系。這就決定了人的需要是客觀的，它的產生和發展不以人的主觀意志為轉移。馬克思批判舊唯物主義忽視人的需要從而導致對人的忽視。在《德意志意識形態中》中，馬克思、恩格斯將人的需要置于現實的基礎上，指出：“人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活，但是為了生活，首先就需要衣食住行以及其他東西，因此，第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料。”唯物史觀在人類思想史上徹底否定了以“道德說教”作為評判歷史功過是非的思想體系，第一次科學地確立了生產力發展是“社會進步的最高標準”。

對整個人類來說，如果生產力水平低下，人類就無

法成為自然的主人，就只能絕對地依賴于自然界，過著“靠天吃飯”的生活。“像野蠻人為了滿足自己的需要，為了維持和再生產自己的生命，必須與自然進行斗爭一樣，文明人也必須這樣做；而且在一切社會形態中，在一切可能的生產方式中他都必須這樣做。”馬克思認為，必然王國是自由王國的基礎，物質生產決定了人類社會的存在和發展，沒有人類物質生產領域的擴大和發展，就不會有精神生產領域的產生和繁榮。

對人類社會來說，物質財富的不豐裕，必將導致人與人的對立。“受這種生產力所制約的、不能滿足整個社會的生產，使得人們的發展只能具有這樣的形式：一些人靠另一些人來滿足自己的需要，因而一些人(少數)得到了發展的壟斷權；而另一些人(多數)經常地為滿足最迫切的需要而進行斗爭，因而暫時(即在新的革命的生產力產生以前)失去了任何發展的可能性。由此可見，到現在為止，社會一直是在對立的范圍內發展的，在古代是自由民和奴隸之間的對立，在中世紀是貴族和農奴之間的對立，近代是資產階級和無產階級之間的對立。”馬克思恩格斯強烈批評“普遍的禁欲主義”和“粗陋的平均主義”，認為那不是真正的社會主義，因為“在極端貧困的情況下，就必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。”未來的共產主義社會必須建立在生產力高度發達的基礎上。

對個人來說，沒有物質基礎的自由是虛幻的自由。例如，在資本主義社會工人雖然獲得一定的人身自由，但是，由于喪失了生產資料，為了維持生存需要，他們不得不出賣自己勞動力的使用權，不得不把自身變成維持個人生活的手段。馬克思依據生產力的發展水平，把個人的自由劃分為三個階段：人對人的依賴關系、人對物的依賴關系、人的全面而自由的發展。可見，人的自由和發展必須具備一定的物質前提。只有提高勞動生產率，不斷地縮短用來滿足人的最基本的生存需要的勞動時間，才能增加社會的自由時間，才能給所有人騰出實現全面發展的自由時間和物質條件。

四、需要和實踐的雙向互動促使人的本質力量不斷增長

需要是人的活動的內在動因，與動物本能地滿足自己的需要不同，人是通過實踐的方式能動地滿足自己的需要的。這就決定了人不僅“使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象”，而且把整個世界作為人的生命活動對象，因此，人本質上是自由的。

在實踐中，人與外界構成了一種能動的主客體關系。在實踐過程中，一方面主體客體化，指人通過實踐使自己的本質力量轉化為對象物。另一方面客體主體化，指客體的要素、屬性和規律被內化為主體的體力和智力等本質力量的因素，使之成為主體的一部分。馬克思科學地揭示了現實的人是在一定的歷史條件下經過自己的勞動自我創造并生成的過程，即：人在改造自然，滿足自己的需要的同時也在改造著人自身。

人的本質力量包括人的自然力、智力、意志、情感和創造力等的總和。人的本質力量不僅表現在對自然規律的認識和利用，即生產力的發展水平上，而且表現在對社會規律的認識和利用，即生產關系的變革上。同時，人的本質力量也表現在個體人的能力發展上，從自然經濟下自然產生的原始的豐富和全面，到資本主義商品經濟下的個人“形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。”

當實踐達到預定目的，滿足了主體需要，主客體矛盾便得到統一。在此基礎上又產生新的需要，開始新的主、客矛盾對立統一運動。在《1857～1858年經濟學手稿》中，馬克思指出“財富從物質上來看只是需要的多樣性。”財富在數量上的增多和層次上的躍遷，既反映了人的需要的發展，也反映了滿足需要的人的實踐能力、人的本質力量的提升。因此，“需要的發展是人的本質力量的新的證明和人的本質的新的充實。”我們有理由相信，隨著需要、認識和實踐的發展，人的本質力量會不斷提高。

歷史唯物主義認為，自由和必然是人類實踐活動中不可分割的兩個方面，“這個必然性的王國會隨著人的發展而擴大，因為需要會擴大；但是，滿足這種需要的生產力同時也會擴大。這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”

五、人的需要的社會性、發展性使勞動終將成為人們“樂生的第一需要”

人類為了滿足自己的生存需要，必須結成一定的社會關系，成為社會存在物，才能有效地改造和利用自然。因此，社會性是人的本質屬性，人的自然需要也打上了社會的烙印。社會歷史條件決定了人的需要的客觀內容，人類滿足需要的方式具有社會性。即：在日常生活中，人們需要什么，需要多少，并不以人的主觀意志為轉移，而是以生產所能提供的物質生活資料的實際品種和數量為基礎的。沒有電子工業的發展，就不會有對電視機和計算機的需要；沒有機器制造業的發展，就不會有對汽車的需求。物質需要如此，精神需要也是如此。另外，不同的階級和階層，在經濟上、政治上、文化上會有不同的需要。正如魯迅對《紅樓夢》說過的一句話：賈府里的焦大，絕不會愛上林妹妹。

西方有些學者片面強調人的自然屬性，把人的需要還原并最后歸結為食欲、性欲等生物本能，把它看作是人的無法改變的永恒的本性，是狹隘的。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中深刻地指出，“吃、喝、生殖等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果加以抽象，使這些機能脫離人的其他活動領域并成為最后的和唯一的終極目的，那它就是動物的機能。”他深刻地批判了資本主義私有制“不懂得把粗陋的需要變為人的需要”以及異化勞動使人“不僅沒有了人的需要，他甚至連動物的需要也不再有了”的社會現實，指出，隨著社會生產力的發展及社會關系的發展，人的需要必將具有動態性、可變性及發展性。馬克思指出，人的“五官感覺的形成是迄今為止全部世界歷史的產物。”人的需要不僅是生存需要，在生存需要得到基本滿足的基礎上，人也產生了從事政治、科學、藝術和宗教等活動的需要。人的發展和人的需要的發展存在著非常大的正相關。人類發展史就是一部人的需要即人的本性的不斷改變和發展的歷史。歷史事實說明，只要人們通過勞動生產滿足了人的最基本的生存需要，就會很快地在此基礎上進一步產生出各種“新的需要”。馬克思說，“已經得到滿足的第一個需要本身，滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要……”隨著生產和交往活動的不斷發展，人的需要也相應地不斷發展，無論是個體的發展和享受需要，還是群體經濟、政治活動的需要，科學、教育、藝術、宗教信仰等等各種精神文化生活的需要，都是由簡單到復雜，由低級到高級，逐步向上提升。歷史發展必定會出現這一天，無限豐富的物質財富能夠滿足全社會每個人的需要，過去一直支配人們把追求財富作為唯一目的的活動已成為多余；人們之間為爭奪控制和支配生活資源而展開的競爭，也因為沒有必要而終止，這時，人們就會把目標轉向人本身的發展，最后達到對勞動本身的需要。事實上，勞動不僅創造了人，而且只有在勞動中，人才能充分享受自由自覺的樂趣，只有在勞動產品上，人才能確證自我的本質量。馬克指出，勞動是人的本質需要，全部歷史是為了使“人”成為感性意識的對象和使“人作為人”的需要成為需要而作準備的歷史(發展的歷史)。異化勞動和私有制把“自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段。”共產主義社會，勞動將成為人們“樂生的第一需要”。

當勞動成為人們“樂生的第一需要”后，人與自我的矛盾就化解了，人在自由自覺的勞動中，發展了自己的個性，確證了自己的本質力量，恢復了人的本質；當勞動成為人們“樂生的第一需要”后，人與社會的矛盾就會化解。因為人們要通過他人享受自己的勞動產品來確證自己的本質力量，勞動實現了利己性與利他性的統一：“我們每個人在自己的生產過程中就雙重地肯定了自己和另一個人。”個人通過自己的勞動實現了自我價值與社會價值的統一，“我為人人，人人為我”的共產主義倫理關系會隨之建立，從而會消除人與人、人與社會的對立。當勞動成為人們“樂生的第一需要”后，人與自然的矛盾就化解了，人們不再為了利潤、為了虛假的需要對自然界瘋狂地掠奪，而是自覺地把自然界當成自己的“無機的身體”來看護。

[責任編輯：秦玉珍]