論儒家價值觀的普世意義及其普世化的可能方式

郭明俊

[摘要]當代的全球問題給人類的生存與發展帶來嚴重的威脅。解決全球問題的關鍵在于，轉變價值觀念，樹立新的價值觀。對此，儒家傳統價值觀將會提供寶貴的資源，從而顯現其普世性意義。但要把儒家價值普世化，端賴中國在經濟發展和國力上的日漸強大；需要同世界其他文化傳統進行對話和交流；也需要公共知識分子在國際社會大力倡揚和傳布；而建立諸如孔子學院這樣的儒家文化傳播機構，是其普世化的有效方式或途徑。

[關鍵詞]全球問題；儒家；價值觀；普世意義；普世化；方式

[中圖分類號]B222.05

[文獻標識碼]A

[文章編號]1002-7408(2009)02-0029-03

一、全球問題及其價值觀根源

現代工業文明在取得前所未有的成就的同時，又埋下了令人類前途堪憂的種種禍根。正如《世界自然保護大綱》指出的那樣：人類史無前例的創造性和無與倫比的破壞性與日俱增，是當代社會的兩大突出特征。當代人類對其創造能力無限制地運用，在獲得空前豐富的物質財富的同時，也對賴以生存的地球環境造成極大破壞，招致了眾多的“麻煩”和困難。諸如環境污染、生態失衡、資源日益枯竭與巨大浪費、人口爆炸、糧食不足、發展與環境的矛盾尖銳化等等。除此之外，全球社會中還存在著種族仇視和隔膜、吸毒販毒、性病淫亂、貧富分化、邪教狂熱、恐怖盛行、人際淡漠、信仰危機、價值迷誤、道德失范等被稱為“人類現代病”的現象，始終困擾著我們人類，令人類擔憂不安!由于這些問題和現象是在世界范圍普遍存在、關系到全人類根本利益、威脅人類生存與發展及未來命運的重大問題，所以，被稱為全球問題。

全球問題從表面上看，表現為經濟問題、政治問題、生態問題等，但就其實質而言，它反映了“人與自然沖突加劇、人與人的矛盾尖銳、物質文明與精神文明失衡、科學價值與人文價值傾斜、增長追求與發展追求的對立”。而且，這些問題之間密切聯系、相互纏繞，形成一個不可分割的問題系統，呈現出整體相關性特征。因此，解決全球問題就需要全人類通力合作、共同行動、統籌策劃，方能奏效。

毫無疑問，全球問題產生的原因很多，但是從思想根源上看，卻與西方現代性價值觀的缺陷密切相關。西方現代性價值觀的缺陷突出體現在它的個人主義、功利主義和工具理性主義等。個人主義強調個人權力的至上性和個體自由的絕對性，把個人利益作為最高的尺度和最后的價值，這就不可避免地導致利己主義的泛濫；功利主義追求感性欲望的滿足和盡情享受，這種內蘊快樂主義的功利主義積淀于現代文化和公眾心理深層則演變為物質主義、經濟主義和消費主義；工具理性主義則把人的視界引向對科學、技術和市場等手段對達致特定目的之能力和可能性的考量和重視，而忽視了對人之終極存在意義的關懷。在利己主義、功利主義、工具理性主義的價值導向下，現代人把自己的創造力幾乎完全集中于物的搜求和物品的制造，對自然界實行無節制的開發，從而導致有限自然資源的迅速消耗乃至枯竭和生態平衡的破壞，使人類整體面臨日益嚴重的生存危機。因此，要化解人類生存危機、克服全球問題，關鍵在于轉變價值觀念，樹立或者建構新的價值觀。對此，儒家傳統價值觀將會提供寶貴的資源。

二、儒家價值觀的普世意義管窺

毋庸置疑，作為中華文明主干的儒家文化，包含許多反映人類文明共性、體現人類美好追求的價值觀念，對解決當代全球問題、促進世界健康發展具有普世意義。由于篇幅所限，筆者僅以下述幾例管窺儒家價值觀之普世意義。

1、“天人合一”價值觀對建立人類與自然和諧關系，化解當今全球生態危機具有普遍意義。在當代的全球問題中，最為嚴重的莫過于生態危機問題，直接危及到人類的生存。所以，西方一些學者尖銳地指出，如果生態環境問題得不到圓滿的解決，“自然界將同我們一起消失”。然而問題的關鍵在于，很多人還沒有意識到，生態危機不僅僅是“生態”問題，更為重要的是人的“心態”問題，即人類的“利益觀”和“價值觀”問題。具體而言，造成環境污染和生態破壞的最根本原因，是近代西方工業文明以來所形成的人類自我中心主義價值觀，把追求物質利益視為最高價值取向，把征服、改造、支配自然作為滿足物質欲望和確認、提升人的主體價值的根本途徑，由此對自然界采取了一種單向的客體化或對象化的征服、掠奪姿態，從而引發生態破壞和環境惡化，導致人與自然關系日趨緊張。因此，解決環境問題的先決條件，就是要改變西方那種把自然界看作是任人宰割的對象的價值意識，樹立人與自然和諧相處、共生共存的價值觀念。對此，儒家傳統的“天人合一”價值觀，對于當今的全球人類來說，具有普遍的指導意義。不論儒家“天人合一”觀包含有多少種含義，也不論人們如何理解和詮釋它，但其最本質的意義在于，強調人與自然都有各自的價值，天人應該形成和諧、統一的價值關系；只有天人之間這種和諧統一的關系，才符合人類生存和發展的要求，才是人類最理想的境界。可見，儒家的“天人合一”為人類提供了一種解決人與自然關系問題的基本原則，尤其它所蘊含的“民胞物與”的價值情懷、“取用有度”的生態原則、“與天地參”的主體性意識和“和合”思維方式，正是當代人類樹立新的價值觀所必需的。

2、“仁者愛人”價值觀對形成和諧共融的人際關系具有普世意義。在當今的全球社群中，人際關系的緊張、冷漠已是一個普遍的事實。表現在群體方面，有國家和民族的分裂、種族歧視以及宗教和文明沖突的蔓延所導致的戰爭頻發、恐怖盛行；南北貧富差距擴大、東西矛盾沖突加劇引發的國家、民族之間經濟、政治關系的緊張。就個體方面而言，由于在個人主義、功利主義、利己主義的價值導向下，現代社會把人際關系簡約成赤裸裸的金錢關系，人與人之間除了商業協作、政治合作之外，幾乎再沒有什么聯系和交流，人們彼此之間感到愈來愈“陌生化”了。不僅如此，激烈的經濟競爭導致人際關系日趨緊張和相互敵對，人們之間為了一己私利而互相爾虞我詐、勾心斗角，缺乏最起碼的尊重、關愛和信任，由此引發“人類現代病”，成為危及人類生存的全球性問題。在這一點上，儒家的“仁愛”價值觀無疑是化解這一全球問題的一個良方。儒家的“仁者愛人”情懷，體現著人與人和諧相處、互尊互愛互助的崇高道德；它主張“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”，要求在確立和實現自己價值的同時也要幫助他人確立和實現價值，不能把自己不需要的東西，強加于人；它認為人與人、個人與社會、國家民族之間，應該形成一種“群居合一”的關系，應該相互關愛、彼此尊重、攜手互助、共生共榮。這種價值理念對于協調當代全球人類的種種矛盾和沖突，建立平等和諧的國際新秩序和友愛共榮的人際新關系，具有重大的意義。

3、“生生之道”價值觀對保障全球人類可持續發展有重要的啟示意義。由于受經濟主義、物質主義和消費主義價值觀的影響和“資本的邏輯”統治，當代社會在發展觀上出現嚴重的偏

差：一是把單純的經濟增長等同于社會的發展，把物質消費當作人生的全部意義，因此狂熱追求物質財富的增長；二是只顧眼前的發展和一時的享受，不考慮發展的可持續性，不惜犧牲子孫后代的利益，急功近利，掠奪式生產。由此破壞了地球上生命賴以生存的系統，減弱了地球對于未來人類生存的承載能力。長此以往，人類的生存與發展就難以為繼。為了糾正這種偏差，國際社會于20世紀80年代共同提出并要求實施“可持續發展”戰略。無疑，可持續發展觀是合理的、積極的、美好的，需要在全球社群大力倡揚和踐履。而儒家傳統的“生生之道”為在當今世界樹立這一觀念提供了寶貴的智慧資源。《周易·系辭》曰：“天地之大德曰生”、“生生之謂易”。意思是說，天地的盛德在于常生萬物，這種生成萬物的過程生生不絕、持續不斷、恒久不息，此謂變易。根據“生生之謂易”的天道，《周易》提出人道的“盛德”、治世的“大業”應該堅持“恒久”、持續的精神，所謂“可久則賢人之德”、“日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而化成天下”(《周易·系辭上》)。也就是說，依“生生”之“天地大德”，人類社會也應該生生不息，前代人不能阻斷后代人的發展道路，而且應該為后代的進一步發展創造條件、奠定基礎，時刻要警惕人類發展鏈條的斷裂，所謂“安不忘危”、“存不忘憂”。不難看出，儒家“生生之道”所提體現的正是一種可持續發展意識，它對于當今世界樹立可持續發展觀念、采取可持續發展戰略具有重要的啟示意義。

4、“和而不同”價值現在構建“和諧世界”中有重要范導作用。當今世界充滿了種種矛盾和沖突，包括軍事的、政治的、經濟的、文化的以及人與自然的等各個方面和不同領域的沖突和對抗，使得整個世界處動蕩不安狀態之中，因此，構建“和諧世界”，謀求世界健康穩定的發展，成為當前人類的共同訴求和美好愿景。然而，依筆者之見，阻礙當前世界和諧發展的主要因素是霸權主義和極端民族主義這兩股惡勢力的影響。無論霸權主義還是極端民族主義，都是一種單極思維。霸權主義奉行一種絕對主義的文化價值普遍論立場，認為真理和價值的標準是唯一的和不變的，并且這種唯一不變的真理和價值只能建立在西方現代性的理解基礎之上，因此，打擊、遏制異類文明，極力擴張、推行西方文化；極端民族主義固守一種相對主義的特殊論文化價值立場，強調文化傳統的民族性或地域性特征，否認文化的統一性和普遍性。所以，為了化解沖突和矛盾，構建和諧世界，必須改變對抗性思維，樹立求同存異、共處競爭的觀念。我們看到，儒家的“和而不同”思想對此具有普遍的指導意義。所謂“和而不同”，意指要承認“不同”，在“不同”基礎上形成的“和諧”、“融合”才能使事物得到發展。如果一味追求“同”，不僅不能使事物得到發展，反而會使事物衰敗。作為一種價值導向。“和而不同”不是不承認矛盾對立，而是主張求同存異，在多樣性的矛盾差異中實現統一；也不是絕對地排斥斗爭，而是主張在和諧有序的關系中展開競爭。當代人類社會的健康和諧發展將取決于多元文化和不同民族的和平共處、對話溝通、取長補短、共存共榮。所以，人類應該反對霸權主義，消除狹隘的民族主義，用“和而不同”的原則來指導我們處理不同民族、文化之間的關系，真正做到“各美其美，美人之美，美美與共”，如此，就能實現“天下大同”，世界和諧。

5、“義利統一”價值觀對協調全球人類物質欲求與精神需要的統一有積極作用。法蘭克福學派的馬爾庫塞曾提出一個著名的論斷：“物質豐富。精神痛苦”，認為高度的物質文明和極度的精神墮落構成了今天資本主義社會的兩極。的確，現代化大工業的發展和科學技術的革命，大大推動社會生產力的發展和物質財富的積累，人們的物質生活水平大大提高。但是。“在物質豐饒中縱欲無度”的人們卻在精神上“孤苦伶仃”，過著一種“痛苦中的安樂生活”。因為人們在過度的物質追求和享受中淪為“物欲”的奴隸，丟去了自己的靈魂，從而使精神失落、人格扭曲。當今世界上普遍存在的“精神疾患”就是真實寫照。這種由現代工業化所造成的物質文明與精神文明失衡、人的物質欲求與精神需要背反的現象已成為困擾全人類的重大問題，需要當今人們認真對待并給予解決。對此，中國儒家的“義利統一”、“以義制利”的價值觀將發揮巨大的作用。儒家“義利觀”的主導思想是倡導和要求人們在追求物質利益時必須以道義、道德為指導，做到“見利思義”、“義然后取”，反對“見利忘義”、“為富不仁”、“唯利是圖”；而且它還內在地包含著重視精神生活、崇尚道德價值的趨向，這對矯正當代人們由于過度追求物欲的滿足而導致“人被物役”，復興人文精神，提升道德修養，協調人的物質欲求和精神需要的統一，實現人的自我身心內外的和諧，顯然具有積極功效。人類存在的價值實現并不僅僅是物質功利的，某種文化精神和超越性價值理想總是人類不可或缺的生活內容。換句話說，“人不僅需要物質生活家園以藏裹身軀，還需要精神生活家園來寄放靈魂”，因而真正完整的人生理想是“德福”統一，而儒家“義利統一”的價值觀正體現了這一點。當然，毋庸諱言，儒家的義利觀也存在著重義輕利、忽視物質利益的偏頗，甚至在宋明時期走向了“以義滅利”的極端，這一點我們必須清醒地認識到，并且必須堅決加以剔除。

無疑，儒家思想作為一種在漫長歷史進程中不斷積淀而成的觀念體系，其內容相當龐雜深厚，其對人類可能具有的積極意義也難以盡述。然“窺一斑，見全豹”，通過上述幾例，我們足以看到，儒家價值觀對正確處理人與自然、人與人以及人與自身心靈等關系問題，提供了可資汲取和借鑒的智慧資源，對補救西方現代性價值觀之偏向、克服當代全球問題和危機具有不可替代的作用。伸而論之，它所蘊含的仁愛、和諧、生態、人文、持續發展等價值理念，能夠成為當今普世價值體系的重要組成部分。

當然，我們還必須指出，儒家傳統價值觀是中國傳統社會的產物，帶有過去時代的烙印，有其歷史的局限性，不能過于美化和無限拔高；同時，它要在當今發揮其普世性的作用，必須經過學理上的創造性的改造和現代轉換，必須拋棄其特定的歷史性內容，弘揚其對當代仍有意義的普遍性涵義。

三、儒家價值普世化的可能方式和途徑

儒家價值觀中包含許多具有普世意義的因素，但要把這種普世意義實現出來，還需通過某種方式或途徑加以普世化，即被世界其他民族國家的人們所了解、認同和遵循。在這一過程中，它既面臨著如何跨越時間性差異的難題，即傳統的現代轉換問題；同時又面臨著如何跨越空間性差異的難題，即特殊文化立場的普遍轉換問題，或曰地域性文化的普世化問題。盡管儒家價值普世化的困難多有，但其可能方式是存在的。依筆者之見，有以下幾方面：

1、端賴儒家文化圈中的國家和民族尤其是我國在經濟發展和國力上的日漸強大。一般而言，一種文化的可普世性，或者借用黑格爾的說法，一個特殊的民族精神是否能夠獲得其“世

界歷史性的意義”，當然與這一文化自身的特性、內涵和底蘊有關，但是，這種普世性價值之能夠成為現實，功利的因素卻在其中起著重要的作用。比如自由、平等、博愛、人權等這些源自西方近代啟蒙時期的價值觀之所以成為當今的普世價值，正是憑借西方國家在經濟、科技和軍事上的強大實力。同樣，儒家價值觀要在當今世界能夠被普世化，也必然取決于儒家文化圈中的民族國家的自身強大。事實也印證了這一點。隨著儒家文化圈中的亞洲四小龍從20世紀60年開始迅速崛起以及中國內地自80年代改革開放以來所取得的巨大成就，儒家文化及其價值觀不僅在香港、臺灣、新加坡、日本、韓國、越南等國家和地區得到普遍認同，而且也受到西方世界極大的關注和青睞，最為明顯的例證，就是全球范圍內掀起的學習漢語和中國文化的熱潮。我們堅信，隨著中國的進一步強大，中國文化會逐漸進入世界主流話語體系，對世界的影響會越來越大。到那時，儒家價值觀之普世化就有可能變為現實。

2、同世界其他文化和文明傳統的對話和交流。盡管“一種文化價值的有無隱顯、收縮擴張，常常與其所依止的經濟、政治、軍事、社會等實存領域的弱勢與強勢相關”，但是，一種文化價值的普世化并不會簡單地隨著經濟社會的強大而自然而然地實現，它有其自身的內在規律。清華大學的萬俊人教授認為，“一種地域性的文化能否轉化為可普遍化的文化價值觀念或知識，取決于三個方面的因素：其一，該特殊文化所具有的可普遍化的內在資源與潛能；其二，有利于知識普遍化的外在文化條件或知識氛圍；其三，多元文化傳統之間充分有效的相互了解和對話。”毫無疑問，就儒家價值的普世化來說，其可普遍化的內在資源十分豐富，潛能是十分巨大的，并且，當今的全球化趨勢也為其普遍化提供了十分有利的文化氛圍和歷史平臺，所以，現在的關鍵問題是，我們要有一種“文化的自覺”或“為天地立心”的使命意識，以開放的心態對待它國文化，積極展開與其他文化傳統之間的相互了解、對話和交流，不斷地探尋和達成可供各方分享的文化共識和價值觀念。如此，才能促成儒家價值向具有普遍意義的理解系統或共享層次轉進，進而實現其普世化。

3、需要“公共知識分子”倡揚和傳布。儒家傳統價值觀要在當代全球發揮其普世作用，還需要人們在國際社會大力倡揚和傳布。在這方面，“公共知識分子”將發揮不可替代的作用。所謂“公共知識分子”，杜維明認為，“是這樣一種人，他們關切政治，參與社會，同時具有文化的敏感和通達”。這類知識分子不同于韋伯所說的“以政治為天職的知識分子”和“以科學為天職的知識分子”，前者卷入政治而成為“政治人物”，后者不關心政治、不參與社會而成為一名專業化的學者或教授。而公共知識分子兼有二者的優點，他們既關懷政治、參與社會，又對文化饒有興趣、學有專長；他們對時代的公共問題極為敏感和熱心，常常為人類的共同福祉而奔走吶喊。在我看來，杜維明本人就是這類知識分子的杰出代表。當然，像杜維明這樣的公共知識分子，在當代海外新儒家中還有一些，但對于實現儒學之普世化來講，仍顯不足，我們仍然需要“召喚公共知識分子”(杜維明語)。除此之外，再借助散布于世界各地的華人力量，就能夠搭建起一座座向世界各地傳播中國文化的橋梁。這是儒家價值普世化的一種可能方式。

4、建立儒家文化傳播機構，向全世界推廣儒家文化。在這方面，全球孔子學院的建立，不失為一個很好的范例。所謂孔子學院，并非一般意義上的大學，而是我國政府在海外設立的以教授漢語和傳播中國文化為主要任務的非營利性公益機構。它秉承孔子“和為貴”、“和而不同”的理念，以建設一個持久和平、共同繁榮的和諧世界為宗旨。這對推動中外文化的交流與融合具有重要作用。截至2007年9月，全球已啟動孔子學院(包括孔子學校、孔子課堂)175所，分布在156個國家和地區。隨著孔子學院在全球各國的建立，孔子創立的儒家學說也將走向世界，這就為儒家價值之普世化提供了現實支持，所以，我們認為，建立諸如孔子學院這樣的儒家文化傳播機構，是儒家價值普世化頗為有效的方式或途徑。