《可以吃的女人》中瑪麗安的本我意識

瑪格麗特·阿特伍德素有“加拿大文學女王”之稱，是近年加拿大文學崛起的主要代表人物之一。其熱點小說《可以吃的女人》中主人公瑪麗安是一個具有獨立意識的主體，而另一重要人物鄧肯實際上是她精神幻想層面的一個現實載體，是“缺失”的瑪麗安，是瑪麗安本我意識的強烈體現。本文用弗洛伊德精神分析法對瑪麗安這種本我意識從三個層面作了全新的解讀。

一、厭食：瑪麗安的本我意識直觀的反抗

弗洛伊德的精神分析理論認為，人的心理動力結構由本我、自我、超我構成。人作為一種生命的存在，他的本能是追求快樂，無意識就是與人的本能相關的意識。本我是人的原始本能，總是處在無意識領域，不管社會道德和律法，只求自身的滿足，具體說來就是性本能、死本能等。所以，本我也可以叫做無意識。自我則代表常識和理性。由于本我遵循享樂原則，迫使人設法滿足它追求快感的種種要求，而這些要求往往違背道德習俗，于是在本我要求和現實環境之間，自我起著調節作用。而處于心理結構最高層次的超我，是代表社會權威、社會利益和道德原則的心理機制，總是根據道德原則，把為社會習俗所不容的本我沖動壓制在無意識領域。簡單說來，我們可以把本我理解為本能，自我是理智和審慎，超我則是社會道德和良心。超我和自我相互作用，一起壓抑著本我即本能的原欲要求，而當自我偏離正常理想時也會對其施以批評和控制。

女主人公瑪麗安是個受過高等教育的知識女性，在小說的開頭，瑪麗安的超我和自我意識，將本我這種無意識掌控得很好。表面看來瑪麗安生活穩定無憂無慮，工作和愛情都很順利，但是，她始終覺得心神不寧，內心深處壓抑著一種感覺。一次她無意聽自己的男友彼得用一種很有成就感的語氣跟別人講述他如何獵殺野兔并開膛破肚的過程，瑪麗安突然意識野兔就是自己，或者說就是女人。她給自己一種心里暗示，野兔是人類的獻祭，她也不過是彼得的囊中之物。瑪麗安的本我在這里受到了極大撞擊，她的意愿、認識和想法得不到正常的抒發和表達，她的本我被超我和自我強烈地壓制住了。于是，從那以后，在這種巨大的心里壓力下，她的行為舉止變得非常怪誕而不可解釋，她對著一樣吃的東西會突然想到其他恐怖或者不可思議的東西，面對可口的牛排，她會突然看到一排排的屠夫在剔牛肉的血淋淋的場景，“忽然意識到這是厚厚的一塊肌肉。它血紅血紅的，來自一條活牛的身上。這條牛能動能吃，最后被宰殺，它像人們在等候電車那樣排隊站著，隨后頭上挨了重重一擊就死掉了”。⑴p163阿特伍德不斷地使用這種類似的心理暗示，其實是她本我意識在作祟。所謂“食色性也”，食欲是人最基本的本能，食欲的消退就是本能的被壓抑。厭食，就是瑪麗安本我意識強烈的反抗。

二、鄧肯：瑪麗安本我意識的載體

用弗洛伊德的話來說，“無意識遵循的是快樂原則，而意識遵循的是現實原則……人的內心一直存在著意識與無意識的無形而激烈的斗爭”。⑵精神分析派批評一個新的發展方向，是由作者和作品的分析轉向對讀者心理的分析。這派批評家相信，作者的無意識通過作品得到象征性表現，獲得意愿的滿足，讀者在閱讀過程中通過自居作用，即設身處地去感受，同樣得到想象的滿足。諾曼·霍蘭認為，讀者對作品的理解是能動的，在這過程中讀者的自我能與別人即作者的自我同一：“我的感覺活動也是一種創造活動，我通過它得以分享藝術家的才能。我在自己身上找到弗洛伊德所謂作家‘內心深處的秘密，那種根本的詩藝，即突破‘每個自我與別的自我之間的障礙的能力，并由此擺脫此種障礙產生的厭惡。”⑶

“由于本我的要求往往都是不道德的，所以受到自我和超我的監督、壓制，形成對抗、焦慮和緊張。為了緩和這種緊張，自我便采取保護性措施，其中包括壓抑和升華。”⑷鄧肯是一個典型的現代犬儒主義者，他放浪形骸、追求情欲、我行我素。他出現在每一個瑪麗安需要的地方，每當瑪麗安的本我受挫時，他便不期而遇了。瑪麗安一次次接受鄧肯的性挑逗與性要求，即使她的愛欲遭到了鄧肯的一再褻瀆，但她仍然渾然不知的享受于其中，原因正是出自她的想要證實自己愛他人和助他人的能力，面對鄧肯屢次的性挑逗，她“沒有受侮辱的感覺，只感到應該想法給他一些幫助和治療，例如把把他的脈搏”，面對鄧肯的性要求，她“覺得自己無法對這一要求置之不理”，她從她對鄧肯能力所及的精神與肉體幫助中，感受到了自我主體的存在，獲得了在彼得那里不曾有過的強者般的感受，以撫慰心靈的創傷。鄧肯是這部小說里最具象征意義的形象，他是幻想里彼得一樣的人物，是瑪麗安的另一個“自我”。他是瑪麗安逃避現實環境的真實表象，是聯系瑪麗安思覺世界和現實世界的紐帶，作者的無意識也通過作品得到象征性表現，鄧肯其實就是瑪麗安性本能的載體。

本我，換句話說就是無意識。無意識遵循的是快樂原則，而意識遵循的是現實原則。每次瑪麗安在受到食欲的壓抑或是與彼得的婚事的壓抑時，也就是瑪麗安的自我和超我相互作用都無法調節時，鄧肯就如約而至的出現了。瑪麗安在以一種近乎瘋癲而又病態的行為表達她強烈的本我意識，在鄧肯身上找缺失的自己。所以說，瑪麗安和鄧肯其實是一個整體，合二為一的。到這里，可以套用席勒的觀點，世界的整個行為都是由這對孿生的欲望（饑餓與愛情）所控制的。接近尾聲時，瑪麗安又從她跟彼得宴請朋友的宴席上偷跑出來，告訴自己“只要走到洗衣房”“你就安全了”。在洗衣房正遇上鄧肯，鄧肯讓她回去，說“這是你的責任，那個叫什么名字來著的需要你”。“不，你比他更需要我。”⑴p275瑪麗安說道。而此話一說出口，“她覺得自己很高尚”。瑪麗安終于表達出了自己的本我要求，鄧肯需要她就如同她需要鄧肯一樣。

三、“本我”的幸存

如同《可以吃的女人》一樣，讀阿特伍德所有的作品，我都感受到了一個詞——幸存。瑪麗安在彼得的束縛下幸存，在鄧肯的引導下得以求生。“幸存”和“求生”，無論是女性作為個體如何在男權觀念和世俗觀念主導的社會幸存，還是我們賴以生存的大自然如何在人類所謂現代化文明的肆虐侵淫中幸存，乃至她所熱愛的祖國加拿大曾如何在英法等殖民地國家的主權入侵和美國這樣的強國的文化入侵中幸存。概括說來，都是“本我”在社會倫理、道德法規、外來入侵等重圍下的幸存和求生。瑪麗安和鄧肯用這種病態的“美”，表現了內心的最高“真實”，這是象征主義的完美體現。

其實綜觀中西文學歷史長河，安娜以及阿特伍德筆下的瑪麗安、海倫等著名的西方女性形象和中國古代文學作品中的楊玉環、武則天、趙飛燕等有何不同呢？無論其得到的是稱頌還是譴責，其實都不過是男性形象的附庸，楊玉環在唐明皇的附庸下幸存，武則天在唐玄宗的附庸下幸存，瑪麗安在彼得的附庸下幸存，又在鄧肯的附庸下求生。“厭食”，其實就是作者對女性身份的“厭倦”。在小說最后，瑪麗安烤了一個女人形狀的蛋糕獻給彼得，宣布從此與過去一刀兩斷，她的食欲也隨之恢復了。她離開了鄧肯，丟掉了彼得，食欲的恢復預示著她的本我在這里終于求生了。這是作者自我與本我意識的完美統一。

注釋：

⑴瑪格麗特·阿特伍德著 劉凱芳譯《可以吃的女人》上海譯文出版社 1999.12

⑵張法《二十世紀西方美學史》 四川人民出版社 2003.7 p79

⑶諾曼·霍蘭(Norman Holland)，《統一、特性、本文、自我》，載湯普金斯(JaneP.Tompkins)編《讀者反應批評》(Reader-Response criticism)，巴爾的摩1980年版p130

⑷張隆溪《二十世紀西方文論述評》三聯書店出版 1986.7 p22)

參考文獻：

⑴傅俊《瑪格麗特·阿特伍德研究》譯林出版社 2003.12

⑵張法《二十世紀西方美學史》 四川人民出版社 2003.7

`⑶瑪格麗特·阿特伍德著 劉凱芳譯《可以吃的女人》上海譯文出版社 1999.12

⑷張隆溪《二十世紀西方文論述評》三聯書店出版 1986.7

⑸諾曼·霍蘭(Norman Holland)，《統一、特性、本文、自我》，載湯普金斯(JaneP.Tompkins)編《讀者反應批評》(Reader-Response criticism)，巴爾的摩1980年版，第130頁。

⑹陳宗寶 主編《加拿大文學論文集》譯林出版社 1992.2

王智麗，重慶師范大學文學與新聞學院比較文學與世界文學研究生。