《逍遙游》：得失知多少

馬敘倫說：“勝義無疑第一禪，幾個(gè)曾解笑前賢．開宗不了‘逍遙字，空讀南華三十篇。”（《為莊子義證成率題絕句》）《逍遙游》是《莊子》的第一篇，也是整個(gè)莊子思想的神髓，讀懂了《逍遙游》，也就抓住了通向莊子世界的鑰匙，也就理解了那顆極冷而又極熱的心，也就明白了莊子的希冀與無奈、是非與得失。

一、起點(diǎn)：終身役役

任何思想都產(chǎn)生于現(xiàn)實(shí)生活的土壤中，莊子也不例外。莊子哲學(xué)的歷史起點(diǎn)和邏輯支點(diǎn)正是現(xiàn)實(shí)人生的種種困擾，包括生死之患、名利之憂、是非之辨等。莊子置身一個(gè)戰(zhàn)禍連綿、危機(jī)四伏、爭(zhēng)名奪利的社會(huì)環(huán)境里，人民想做奴隸而不得，可謂是“福輕乎羽”、“禍重乎地”（《人間世》）。莊子內(nèi)心極為沉痛，卻寄情于悠閑逍遙。陳鼓應(yīng)先生說：“莊子之所以逍遙，是為了避免‘中于機(jī)辟，死于網(wǎng)罟，避免‘斤斧之害”，“在逍遙的背后，在莊子生命的底層，未嘗不奔騰著憤激與焦慮之情。”①

人的認(rèn)識(shí)有其局限性，或“拘于虛”、“篤于時(shí)”、“束于教”（《秋水》），或因認(rèn)識(shí)能力有限，不可能對(duì)事物都有一個(gè)正確的相同的認(rèn)識(shí)。更加上人的主觀“成心”的滲入，于是有了是非之辨，往往陷入認(rèn)識(shí)誤區(qū)不能自拔，很難建立一個(gè)共同認(rèn)可的價(jià)值是非標(biāo)準(zhǔn)。《逍遙游》中有“小大之辨”，蓬草間的小雀對(duì)大鵬扶搖直上九萬里高飛遠(yuǎn)游的壯舉迷惑不解，譏笑大鵬，實(shí)在是孤陋寡聞，自以為是，荒唐至極。

現(xiàn)實(shí)的貴賤升降、富貧之別，人們整日東奔西走，苦心經(jīng)營(yíng)，汲汲于功名利祿，爭(zhēng)名于朝，爭(zhēng)利于市，使自身處于欲念的焦慮之中，遭受“異化”的痛苦。莊子對(duì)此頗有感慨地說：“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡。其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役，而不見其成功。苶然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！”（《齊物論》）《逍遙游》中那些所謂“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君子，而征一國(guó)者”，何嘗不是自鳴得意，心系功名，而為世所累。“這些人以自己的人性和自由為代價(jià)去換取功名利祿，失去了人的主體性，活著只有偶像意義。”②

在莊子眼里，包括人在內(nèi)的萬物的生滅轉(zhuǎn)化，均不是由自己決定的，而是道的運(yùn)行產(chǎn)生出來的必然結(jié)果。“性命非汝有，是天地之委順也。”（《知北游》）個(gè)人的存在始終處于別無選擇的命運(yùn)之中，人是不自由的。這是人何以不自由的最深刻的本體層面。然而現(xiàn)實(shí)中生命它是那么的輕忽，一切是那么的觸目驚心，一切是那么的殘酷恐怖，一個(gè)個(gè)被治者謀害，一群群被權(quán)者屠殺，生命是那么的微不足道，于是人們有了生死之患。《逍遙游》中的貍狌，東西跳梁，結(jié)果“中于機(jī)群，死于罔罟”。這何嘗不是人間真實(shí)的寫照，現(xiàn)實(shí)的羅網(wǎng)，要想“不夭斤斧”，而保身全生也實(shí)在太難。更何況在那個(gè)動(dòng)亂貧困的古代社會(huì)，一切的災(zāi)難，一切的不幸都有可能。“死生亦大矣”（《德充符》）豈不痛哉！

凡此種種困擾，都是不自由，都是有待。無論是扶搖直上的大鵬，還是決起而飛的小雀，也不論是不知晦朔的朝菌，還是春秋八千年的大椿，它們雖有小大之辨，但都是有所依賴、有所期待的，都進(jìn)不了絕對(duì)自由的境界。至于人物，汲汲功名者自不必說，就是“定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”的宋榮子之流“猶有未樹”，列子“御風(fēng)而行”也仍然“猶有所待”。

莊子是冷眼看世界，更多看到的是人生的種種困擾、現(xiàn)實(shí)的種種丑惡，卻少發(fā)現(xiàn)美好幸福的東西，這也就注定莊子的哲學(xué)只能是悲劇哲學(xué)。

二、方法：齊物無己

莊子針對(duì)人的不自由、有待的人生困境，尋覓解脫困境的方法。此在的種種因緣牽掛，莊子好像無能為力、無可奈何，只好在“心”上下功夫，注重內(nèi)在生命的修養(yǎng)，一是齊物，莫若以明，照之于天；一是無己，同于大道，天人合一。這樣從自我中心的局限中提升出來，具有開放的心靈，消解主體性的自我，與萬化冥合，從而任物自然，逍遙優(yōu)游，達(dá)到絕對(duì)自由的境界。馮友蘭先生說：“莊學(xué)所用之方法，乃在知識(shí)方面取消一切分別，而至于‘天地與我并生，而萬物與我為一的境界。”③

莊子以為凡物皆無不好，凡意見皆無不對(duì)，主張齊物，把物我、物物、是非、生死、榮辱、得失、美丑、高下、內(nèi)外等均視為同一的，從而寵辱不驚，哀樂不入。世界上的事物沒有不因?qū)Υ纬傻模小氨恕本陀小按恕保小按恕本陀小氨恕保拔餆o非彼，物無非此”，“彼出于是，是亦因彼”（《齊物論》）。一切事物都在對(duì)待的關(guān)系中，而一切事物又不斷地流轉(zhuǎn)，對(duì)待關(guān)系也不斷地變換。“方生方死，方死方生”，“方可方不可，方不可方可”（《齊物論》）。正因?yàn)槿绱耍f子提出破除主觀是非價(jià)值判斷爭(zhēng)論的方法，就是要照之于天，莫若以明，這樣得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。這樣彼此兩忘，是非雙遣，以空靈明覺之心，遍照存有的真相。所以《逍遙游》中說：“天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”盡管大鵬高飛九萬里，但也有自身的局限成心，蒼蒼也未必是天之正色。所謂“小大之辨”，實(shí)則是如禪宗公案，就是說明人類認(rèn)識(shí)有其局限，小年不及大年，小智不及大智，一切認(rèn)識(shí)都是相對(duì)的，并非對(duì)事物的終極認(rèn)知。只有超越差等、平齊是非，才能燭照真相，達(dá)到真正的自由。

“莊子正是通過齊榮辱、齊得失、齊高下，從而把圍繞他們的紛爭(zhēng)歸結(jié)為毫無意義，這樣人的心靈便從榮辱、得失、高下之爭(zhēng)中解脫出來，喜怒哀樂也就不易施乎前，精神由此超越了功名的限制向逍遙境界又邁進(jìn)了一步。”④莊子是打開了一個(gè)無窮的時(shí)空系統(tǒng)，來打通個(gè)我與外界間的隔閡，來提升個(gè)我的精神，看到了事物相對(duì)互化的一面，從而要求超功利、超社會(huì)、超生死，達(dá)到物我齊一的最高境界。可是事物既有共性的一面，又有個(gè)性的一面；既有變化的一面，又有不變的一面；既離不開自然，又離不開人事；既有精神的超拔，又有現(xiàn)實(shí)的羈絆。我們的性命、根子永落在現(xiàn)實(shí)的土壤中，誠(chéng)如海德格爾所言，我們更多的時(shí)候是在此在中與世沉浮，牽腸掛肚，沉淪煩憂，盡管我們可以置至死地而后生。我們的幸福自由只有扎根于當(dāng)下，才能成長(zhǎng)健壯硬實(shí)。

要想通于大道，游于無窮，無所期待，達(dá)到純粹的絕對(duì)自由，那就還要做到“無己”。這樣，忘記自我，任乎自然，順乎物理，把自己的形體思想都看作虛幻的不存在之物，物我同泯，絕對(duì)自由地作逍遙游。每個(gè)人生活在一個(gè)人與人的關(guān)系網(wǎng)中，這種束縛是客觀存在的。“要擺脫這種束縛，只有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大；把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越小；把自我視作不存在一般，做到如佛家所說的‘去我執(zhí)，就可以解脫了。‘至人無己，正是這個(gè)意思。既然‘無己，哪怕它個(gè)密網(wǎng)宏羅。”⑤《逍遙游》中說：“至人無己，神人無功，圣人無名”。無功，即功蓋萬世，卻不以功相見；無名，即無為而為，因?yàn)闊o名可指；無功無名，最終歸于忘情無己。所以宣穎《南華經(jīng)解》評(píng)曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。”馮友蘭先生也認(rèn)為，要達(dá)到逍遙無所待、與宇宙合一的境界，是“因其無己、無功、無名，而尤因其無己。”⑥

要做到無己，也要特別在心上下功夫，要透過虛靜，使得心境澄澈。具體方法就是“心齋”、“坐忘”。莊子說：“耳止于聽，心止于符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”（《人間世》）透過內(nèi)省的工夫，洗凈貪欲與智巧，求得空靈明覺之心，這樣聽任萬物往來，不容纖塵煩雜，心境虛靜空寂。莊子又說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”（《大宗師》）廢棄肢體，擯除視聽，離形去知，從心靈的桎梏中解放出來，與大道渾同相通為一體，從而物我兩忘。具體過程就是“外天下”、“外物”、“外生”，忘卻天下萬物，忘卻生死概念，超越時(shí)空，超越生死，就能“朝徹見獨(dú)”（《大宗師》），從而進(jìn)入“無古無今，不生不死”的真人境界。

這種無心無情，忘我無己，追求精神的絕對(duì)自由，事實(shí)上也只能集中在精神領(lǐng)域，而行為天地則是萎縮的，只能做一個(gè)精神的巨人，而成行動(dòng)的侏儒。無己實(shí)則是鄙棄了人的感性欲求，否棄了人的自我意識(shí)，從而落入虛妄，逍遙也就成了空中樓閣。離開了人的自身，離開了生命欲求，一切思想精神都將打烊關(guān)門。

三、境界：逍遙無待

莊子的熱情凝聚為對(duì)社會(huì)人生作冷峻的哲學(xué)思考。面對(duì)人生的種種困擾、種種痛苦，莊子為人們開出一劑良方，那就是要修心修性，齊物無己，進(jìn)入任運(yùn)大化、逍遙無待的境界。“乘天地之正，御六氣之辨，以游無窮，惡乎待哉？”體道通化，任物自然，無系無累，無掛無礙，悠閑自得，逍遙游放，是為“逍遙游”。這個(gè)體道的自由精神活動(dòng)，要達(dá)無限時(shí)空領(lǐng)域，以游無窮，即后文所說的“無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”，謂之境界。這種逍遙無待的境界不僅是適心任性的精神自由，也是理想人格的真實(shí)寫照，即“至人無己，神人無功，圣人無名”。

逍遙無待的境界是通過理想人格的完成而達(dá)到的人生的最高境界，而達(dá)此境界的人就是至人、神人、圣人、真人。在這些至德之人身上，寄托了莊子對(duì)現(xiàn)實(shí)人生的厭惡與鄙棄，寄托著莊子對(duì)理想生命的熱愛與神往。在《逍遙游》第二部分中，莊子塑造了神人形象，賦予他們最好的品質(zhì)和最美的外表，成為逍遙理想的完美體現(xiàn)者。“從‘堯讓天下于許由至‘窅然喪其天下焉，主要是著力塑造神人形象，以使逍遙的‘至人形象具體化。”⑦

堯讓天下給許由，許由卻不愿越俎代庖，表明君不足貴、權(quán)不足惜。事實(shí)上，莊子在此借許由來闡述自己的治國(guó)思想，即無為而治，任其自然，故曰圣人無名。圣人圣愛，澤披萬物，博大無私，而不標(biāo)榜自己，不求名而名自至。“圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。”（《徐無鬼》）藐姑射山的神人更是那樣的精美絕倫，陰柔與陽剛并濟(jì)，而且“之人也，之德也，將磅礴萬物以為一”，水不待它而不流，火不待它而不燃，一切的事物不待它都不成，功蓋萬世，卻不肯以功相見，無意于求功于人，而自然為人類造福，可謂“神人無功”。當(dāng)堯治天下之民，平海內(nèi)之政時(shí)，還是有心治民、有心為政，等到藐姑射山、汾水之陽，拜見了四位得道神人之后，頓有所悟，忘天下進(jìn)而忘人世，達(dá)到物我同泯的境界。故曰“圣人無名”。莊子說：“子獨(dú)不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)，是謂為而不恃，長(zhǎng)而不宰。”圣人身心俱忘，超然物外，獨(dú)立于世，無所用心，逍遙優(yōu)游，卻能無為而無不為。莊子三言，莊子實(shí)則以重言給我們描繪了一個(gè)逍遙無待的審美境界。陳鼓應(yīng)先生說：“《逍遙游》主旨，便是至人乘天地、御六氣以游無窮。寫到這里，是一篇的高峰。接著莊子又引出‘堯讓天下于許由、‘肩吾問于連叔二段，借重言引證‘無名、‘無功、‘無己。”⑧

莊子的逍遙之境從本質(zhì)上說是一種精神境界，是心靈的無限開放，從而與萬化冥合，博大無礙，隨遇而安，自由自在。這只能是一種美好理想，不存于現(xiàn)實(shí)人生，只能逍遙于“四海之外”或“塵垢之外”，“無何有之鄉(xiāng)”或“廣莫之野”。現(xiàn)實(shí)中是種種的煩憂、種種的困擾、種種的殺戮，沒有自由幸福可言，只好退守到心靈空間、精神世界，創(chuàng)造另一個(gè)自由自在、愉悅幸福、逍遙無待的精神天地。“天才浪漫的莊子，在其自由的理想被黑暗無情的現(xiàn)實(shí)擊得粉碎，幾經(jīng)掙扎，身心衰竭后，只好回到自己的精神世界去。”⑨這種純粹的精神境界固然可以維護(hù)人格的獨(dú)立，保身全性，具有精神力量，可以超越苦難，隨遇而安，但這種意義實(shí)在是脆弱的、狹隘的，只能局促于精神領(lǐng)域，而且那么不堪一擊。這于生命的基本欲求沒有多大現(xiàn)實(shí)意義，甚至連自我確證也不能滿足。莊子面對(duì)人生的苦難，“他以走向逍遙超越人生的痛苦，當(dāng)人超越了個(gè)體，將小我融入宇宙大我，當(dāng)人從九萬里的高度俯視人間，人生的苦難不就如粒粒塵埃消解融化在茫茫宇宙之中。”⑩逍遙就是忘情無己，否定有限個(gè)體，不為智累、不為情牽、不為物惑、不為利擾，是非與我無干，哀樂與我無緣，對(duì)于任何事物都是冷漠閑適、不驚不乍。莊子實(shí)際上消解了我們的肉身，也否定了我們的情思，成了不食人間煙火的偶像，這實(shí)際上是對(duì)人本身、生命本身的一種反動(dòng)。“情之所鐘正在我輩”，沒有是非、沒有情智、沒有功利，又哪里有我們這個(gè)異彩紛呈、生香活意的世界。

四、運(yùn)用：無用之用

莊子倡導(dǎo)齊物無己、逍遙無待、與道為一，實(shí)則是為了解決現(xiàn)世的困擾，解脫人生的苦難，最終落實(shí)到現(xiàn)實(shí)的層面上。莊子要求委心順性，得其所哉，重估價(jià)值，從而在痛苦的夾縫中求得生存，無用而有用，無為而無不為。莊子說：“安時(shí)而處順，哀樂而不能入，古者謂是帝之懸解。”（《養(yǎng)生主》）人生如同倒懸之苦，只有安命順天才能泰然自若，求得新生。“由于莊子以精神自由為歸宿和最高點(diǎn)，因此反過來精神自由又審視行為、要求行為，使行為成為一種自覺，而不是盲目。作為一種有意識(shí)的行為，由于其有精神自由這一目的驅(qū)動(dòng)和價(jià)值內(nèi)核，因此行為是有目的的委順，在委順中有不流俗的追求，這就是外圓內(nèi)直、外化內(nèi)不化的行為原則。”

五石之瓠，惠子非常注重分析，由葫蘆分剖為瓢，由瓢又擊為碎片，原在求其有用，結(jié)果卻歸于完全無用。莊子則不然，他順同萬物的本性，委心順性，大瓠不能盛水，又何必一定使它盛水呢？何不順其本性作為腰舟而渡呢？萬物各有其根，各有其用，不要人為地改變物性，改變秩序，損害大道的運(yùn)行，要心順性，就能各美其美、各用其用。這樣于己無害，于物有益，就能獲得自由幸福。

宋人有善制不龜手的藥物的人家，結(jié)果賣了藥方，不過得了百金。客人得到藥方，去游說吳王，作為軍需之用，而得了封地之賞。“能不龜手一也，或以封，或不免于洴辟絖，則所用之異也。”藥方在宋人那里，只能為一己之用，最多是買了它換得百金，藥方根本沒有發(fā)揮它的應(yīng)有的作用，達(dá)到它的極致，得其所哉，只能是暴殄天物，明珠暗投。任何事物，若能順其天性，得其所哉，即是最大的幸福。

參天巨樗，不中繩墨，不中規(guī)矩，匠人不顧，惠子就認(rèn)為大而無當(dāng)，沒有用處。莊子則不然，認(rèn)為自有它的大用處，可以“樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”。不受刀斧的砍伐，沒有東西會(huì)來侵害，保生全性，以盡天命。心胸不同，眼界不同，就會(huì)產(chǎn)生不同的價(jià)值取向。莊子認(rèn)為應(yīng)該重估價(jià)值，應(yīng)該擺脫那種實(shí)用的觀點(diǎn)、功利的態(tài)度，擺脫那種“有蓬之心”，就會(huì)別有洞天，另辟新境，發(fā)現(xiàn)其中大用、無用之用。

然而存在的就是合理的。我們固然要委心順性，但也要化性成偽，出于藍(lán)而青于藍(lán)；我們固然要求得其所哉，但這大約只能作為一種理想追求，不如愿往往是十之八九；我們固然可以重估價(jià)值，但價(jià)值以人為尺度，本身就是莫衷一是、見仁見智，有審美，更有實(shí)用。

清人胡文英說：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛肚；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。”（《莊子獨(dú)見·莊子論略》）思想高蹈，現(xiàn)實(shí)困擾，塵外逍遙，人生無奈，只能徘徊兩間，這是莊子的“哲學(xué)困境”。

注釋：

①⑧陳鼓應(yīng)著《老莊新論》，上海古籍出版社1992年版，第225頁、128頁。

②⑨張晉著《莊子的智慧》，延邊大學(xué)出版社1998年版，第33頁、155頁。

③⑥馮友蘭著《中國(guó)哲學(xué)小史》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2005年版，第37頁、36頁。

④李牧恒 郭道榮著《自事其心——重讀莊子》，四川人民出版社1996年版，第53頁、59頁。

⑤曹礎(chǔ)基《逍遙游賞析》，黃岳洲、茅宗祥主編《中華文學(xué)鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版。

⑦程千帆等著《古文鑒賞辭典》，上海辭書出版社2006年版，第19頁。

⑩陳寧寧等著《莊子十日談》，安徽文藝出版社1994年版，第17頁。

章桂周，安徽省舒城中學(xué)教師。