論《晉靈公不君》中的儒家思想

《春秋》是我國現存的第一部編年體史書，為孔子修訂、編輯。孔子修《春秋》號稱“筆則筆，削則削”（《史記·孔子世家》），他是按儒家的標準對歷史人物進行評價的。因此，這部史書中很多地方都體現了深厚的儒家思想。《春秋》是闡述孔子政治思想的，《左傳》是解釋《春秋》的。由于《春秋》記事極為簡約, 隨著時間的推移，《春秋》中的有些歷史事件漸漸變得不易理解或者根本無法讀懂，《左傳》的作者便在《春秋》的基礎上把簡單的歷史事實變成了生動的歷史故事,把史書變成了傳記文學。因此，《左傳》所表達的思想與《春秋》大體上是一脈相承的，也自然而然地滲透了許多儒家思想，《晉靈公不君》就是其中最具代表性的一篇。

《大學》有言：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。”意思是說處在社會不同角色中的人們,應該具有“仁、敬、孝、慈、信”五種道德品性。《晉靈公不君》一文主要體現了儒家的這一思想。

一、為君要仁

“為人君，止于仁”，所謂“仁”，是說身為人君，一定要用仁愛來統治天下。孟子也說：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。”（《孟子》）孟子認為君主是一國的威嚴和榜樣，只要君主的行為合乎“仁”的道德標準，百姓的行為自然也就規范了，身居高位者也就能夠做到無為而天下治了。春秋時期的晉靈公是晉國歷史上少有的昏君和暴君，《春秋》中就記載了“晉趙盾弒其君夷皋”這件事。按《春秋》的義例，凡是國君無道而被殺的稱名，這里稱晉靈公的名夷皋，就是貶斥晉靈公無道。《左傳》的作者在《晉靈公不君》中沿用了《春秋》的直筆法，開篇便直截了當地寫了晉靈公的為君不仁，定下了與《春秋》一樣的調子——貶斥晉靈公。接下來文章從多個角度，以鮮活生動的材料凸現了晉靈公的昏庸無道、殘暴不仁和遭人謀殺的應有下場。

“仁”是儒家思想的核心和基礎。表現在統治者身上就是要有愛民之心，要實施仁政，要“樂以天下，憂以天下。”(《孟子·梁惠王下》)孟子強調只有得到百姓，才能夠得到天下：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”（《孟子·離婁上》）孔子回答學生子貢的問政：“足食、足兵，民之信矣。”（《論語·顏淵》）孔子認為治國之道，首先是關愛百姓，讓他們豐衣足食。而昏君晉靈公卻不按照儒家的君道而行，文章從兩方面寫了他的為君不仁：一是寫他“厚斂以彫墻”的極度荒淫，一是寫他對百姓“從臺上彈人，而觀其避丸也”，對宰夫“宰夫胹熊蹯不孰，殺之，寘諸畚，使夫人載以過朝”的極度殘暴。晉靈公增加賦稅，大興土木，搜刮民脂民膏，以此來滿足自己奢侈腐化的生活，完全背離了儒家的“省刑罰，薄稅斂，深耕易耨”(《孟子·梁惠王下》)的思想。儒家提倡文教禮制，反對濫用殘暴的刑律，這是孔子一生所追求的政治理想。為此，孔子不辭勞苦，游說奔波于各國，極力宣傳自己的這一政治主張。他還反駁季康子說：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。”（《論語·顏淵》）根據儒家的這些觀點，晉靈公正是因為為君不善，沒有用“仁政”來治理國家，才導致國家的混亂和自身的滅亡。

二、為臣要敬

“為人臣，止于敬”，所謂“敬”，一是要忠于國君。君臣關系為倫常之首，可以說是古代禮制社會最為看重的社會關系。魯定公向孔子請教：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子回答說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《論語·八佾》）孔子的這句話回答了最理想的君臣關系。孔子要求君主要用禮來對待臣子，臣下必須以一片忠心來服侍君主。趙盾是晉國的正卿，他忠于國君，即使是晉靈公的行為不合君禮，他還是按照臣道，做到了“敬”。“事君，能致其身” （《論語·學而》），是說忠君甚至可以為君主獻出生命，趙盾也做到了這一點。他看到君主濫殺無辜，能夠大膽直言進諫，即使遭到晉靈公的謀害也無所畏懼，盡了忠君之職。所謂“敬”，二是要敬業。孔子最崇敬子產，他評論子產說：“其行已也恭，其事上也敬” （《論語·公冶長》），這是孔子對子產作為一個優秀的政治家的高度評價。趙盾身為臣子，天不亮就起床穿衣，準備早早上朝，他勤于政務，天黑了才回家吃飯，可以說對待工作兢兢業業。在這里趙盾的確是做到其行已也恭，其事上也敬了，以至于當鉏麑這個殺手看到趙盾“盛服將朝”，“坐爾假寐”不忘恭敬的情景，被他的這種敬業精神所感，他既不愿擔當“賊民之主”的不忠惡名，更不愿擔當“棄君之命”的不信罪名，于是觸槐而死，用自己的生命換取了“忠”和“信”，成了我國思想史上較早出現的“舍生取義”的人物。這則材料從正面說明了趙盾的確是按儒家臣道而行的一個良臣。

三、為子要孝、為父要慈

“為人子，止于孝；為人父，止于慈”，“孝慈”為儒家重要的道德范疇。所謂“孝”，是指子女對父母的尊敬和贍養。《孝經》中有言，子曰：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民親愛，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。可見儒家對孝道的看重與推崇。孔子認為為人子女，孝順父母，是天經地義的法則，是人們應該身體力行的。這篇文章中的靈輒就是儒家贊美的一個典型的孝子形象。文章用插敘的方法講述了靈輒按照儒家子道而行的故事。趙盾曾經在首陽山上田獵，遇見了三天沒有進食快要餓死的靈輒，就趕快把自己帶的食物給他吃，而當靈輒得到一點吃的，卻不忘留下一半帶給家中的母親。文中寫靈輒雖然著墨不多，卻寫出了一個孝子的形象，為后人樹立了節食養母，按孝道而行的榜樣。

事件的結局是趙川殺了晉靈公，太史董狐卻在史書上寫道：“趙盾弒其君”。對于這樣的定論，文章的最后一段，特意寫了孔子對董狐贊揚：“董狐，古之良史也，書法不隱。”既然趙盾是一個按儒家臣道而行的良臣,為什么孔子還要對董狐持贊成的態度？這是因為儒家的思想中，君父是一層天，孝經中說：“以孝事君者則忠”，大學上也說：“孝者，所以事君也”。君主就是父母，身為臣子，要用忠孝來對待國君，國君再壞，也不能殺。在這里，孔子是以儒家的忠孝關系來評定趙盾的：趙盾雖然沒有弒君，但他逃亡沒有出境，國君被殺了，回來后又沒有討伐弒君的人，當然弒君的罪名就落在了趙盾的身上。從這一點來說，趙盾還沒有做到“為人子，止于孝”，沒有盡到一個良臣應有的忠孝。文章的最后主要是為了說明了儒家的這一思想。

所謂慈，是指父母對于子女的愛。本文雖然沒有出現具體的“父”的人物形象，但我們還是可以從文中解讀出儒家的這一思想。儒家的“為人父，止于慈”，并不僅僅局限于父母對子女的愛，還包括君主對百姓的愛。儒家認為國君就是一國之父，臣子就是國君之子，國君要像父親愛子女一樣愛自己的百姓。奴仆和宰夫也是國君之子，也要愛。但晉靈公為了自己消閑取樂，竟筑靈公臺，在臺上彈人，觀其避丸以為樂；他不但殘忍地殺了廚師，還把廚師尸體肢解后，放在竹筐里游街示眾，完全違背了儒家“為人君，止于仁”和“為人父，止于慈”的道德要求。

四、為人要信

“與國人交，止于信”，所謂“信”，是指待人處事誠實不欺，言行一致的態度。“信”是儒家的“五常”之一，孔子將“信”看作是賢者必備的品德。對君主而言，“道千乘之國，敬事而信”（《論語.學而》），國君治理國家不但要謹慎認真地處理國家大事，還要誠實守信。“人而無信，不知其可也”（《論語·為政》），是說一個人如果沒有信用，那他就會一事無成。《左傳》“退避三舍”（《晉楚城濮之戰》）這個故事，就很好地印證了儒家的這一思想。晉文公正是因為遵守了他曾經對楚成王許下的諾言，下令軍隊后退九十里，才取得了城濮之戰的勝利。晉靈公不但殘暴不仁，而且還是一個極度不講信用的國君，當大夫士季勸他改惡從善時，他表面上答應了士季的請求：“吾知所過矣，將改之”，但過后還是不行君道。后來趙盾又多次勸諫他改邪歸正，他便非常厭惡趙盾，派刺客鉏麑去暗殺趙盾。由于晉靈公沒有按照儒家的“信”來規范自己的行為，就預示著晉國要發生大亂，國家要失去穩定，而自己也會得到應有的下場。后來果然趙盾的族人趙穿起兵殺了晉靈公。這個故事從反面說明了儒家的為人要信這一思想。

《晉靈公不君》一文篇幅簡短，語言簡明，故事情節生動，人物性格鮮活，只用了正反兩方面三個典型事例，就把儒家的“仁、敬、孝、慈、信”這五種道德品格思想作了形象化的說明。

參考文獻:

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伍海霞，女，新疆巴音郭楞職業技術學院人文經濟學院副教授，主要從事大學語文教學和中國古典文學研究。