文化遺產的雙重屬性與非物質文化遺產的博物館保護

趙明遠

摘 要:文化遺產劃分為“物質”與“非物質”兩類緣于保護的需要而非其天然的類別,一項具體的遺產則具有物質與非物質雙重屬性,這一性質決定了博物館對非物質遺產保護負有責任。與其他遺產保護機構相比,博物館有著獨特的優勢,非物質遺產保護已成為博物館工作的重要課題。

關鍵詞:非物質遺產;博物館;遺產的雙重屬性;保護;文化特征

中圖分類號:G122文獻標識碼:A

On the Double Nature of Heritage and Museum Protection of Intangible Heritage

ZHAO Ming-yuan

一、非物質文化遺產和博物館

對于文化遺產保護學科而言,非物質遺產(Intangible heritage又譯為無形遺產)一詞與“文物”、“古跡”等詞匯相比則是一個非常年輕的術語,它的正式出現才過了十余年。

1972年,聯合國教科文制定的《保護世界文化及自然遺產公約》(簡稱《世界遺產公約》),規定的文化遺產概念中有文物、建筑群和遺址三大類遺產的分類,公約中所說的文化遺產僅僅是指物質遺產。1997年11月,聯合國教科文組織29屆大會通過了建立“人類口頭與非物質遺產代表作”的決議,正式提出了非物質遺產這個概念。次年,《人類口頭和非物質遺產代表作條例》公布, 2001年首批世界人類口頭和非物質遺產代表作的公布,在全世界產生了轟動效應,我國的昆曲藝術名列其中,這推動了“人類口頭和非物質遺產”的中文譯名進入我國文化遺產保護的學術領域。

“非物質遺產”這一術語一經出現,便成為國際博物館學界高度關注的新課題。2000年在德國慕尼黑召開的國際博協博物館學委員會年會就將“博物館與無形遺產”作為討論主題;2002年在中國上海召開的國際博協亞太地區大會也將“博物館與無形遺產”作為主題,并通過了以“博物館、非物質遺產與全球化”為主題的《上海憲章》;2004年在韓國漢城召開的國際博協代表大會仍將大會主題確定為“博物館與無形遺產”,并將當年“5?18國際博物館日”的主題也定為“博物館與無形遺產”。在國際博物館界在力倡導下,國內外眾多的博物館和文化、藝術方面的學者曾針對“博物館與無形遺產”這一主題發表了大量的論述。

以國際博協亞太地區上海會議為標志,中國的博物館學界迅速與國際學界對接,率先開始了“非遺”保護的理論探索和實踐,至2004年“5?18國際博物館日”前后,《中國文物報》、《中國博物館》等報刊雜志已發表了大量學術文章,課題涉及非物質遺產保護中博物館的地位、責任、作用以及方法。一批工藝類、戲劇類、民俗類、民族學的等傳統類型博物館及新型的生態博物館,在“非遺”保護方面已取得了豐碩成果,產生了國際影響。中國博物館界積極投身于這一新興的文化遺產保護事業,體現著博物館界的高度自覺。

2007年8月24日,國際博物館協會全體大會通過了新的《國際博物館協會章程》。章程修訂的博物館最新定義是:“博物館是一個為社會及其發展服務的、向公眾開放的非營利性常設機構,為教育、研究、欣賞的目的征集、保護、研究、傳播并展出人類及人類環境的物質及非物質遺產。”①定義將非物質遺產保護正式列入博物館的功能中。博物館保護“非遺”責無旁貸。

二、“物質”與“非物質”:遺產的雙重屬性

2003年10月聯合國教科文組織32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》,2004年8月我國加入《保護非物質文化遺產公約》,成為第六個簽約國。2005年3月國務院頒布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》,繼之,2005年底國務院下發了《關于加強文化遺產保護的通知》,從此,“非物質文化遺產”這一外來詞語正式進入中國官方語言,并進而成為當前中國文化語匯中最為流行的新詞之一。此后中國的物質和非物質文化遺產保護工作有了明確的政府部門分工,物質遺產工作繼續歸屬國家文物行政部門,非物質遺產工作則歸在國家文化行政部門新設立的非遺工作職能部門。與非物質文化遺產保護的學術和非學術活動日益活躍相比,中國的博物館卻逐漸淡出“非遺”保護的中心。也許是其處于“非遺”保護行政體系之外使之,而對博物館“根本的共同點就在于它的實物性”的通常認識更使這種狀態并不受到懷疑。

然而,將文化遺產劃分為“物質”與“非物質”絕非遺產本身就有這樣的天然類別,一項具體的遺產,其同時具有物質與非物質雙重屬性。科學認識這種雙重屬性,對于文化遺產的科學保護以及保護主體的選擇有著重要意義。

(一)物質文化遺產的非物質屬性

《世界遺產公約》中規定,凡提名列入“世界遺產名錄”的文化遺產項目,必須符合下列一項或幾項標準方可獲得批準:1.代表一種獨特的藝術成就,一種創造性的天才杰作;2.能在一定時期內或世界某一文化區域內,對建筑藝術、紀念物藝術、城鎮規劃或景觀設計方面的發展產生過大影響;3.能為一種已消逝的文明或文化傳統提供一種獨特的至少是特殊的見證;4.可作為一種建筑或建筑群或景觀的杰出范例,展示出入類歷史上一個(或幾個)重要階段;5.可作為傳統的人類居住地或使用地的杰出范例,代表一種(或幾種)文化;6.與具特殊普遍意義的事件或現行傳統或思想或信仰或文學藝術作品有直接或實質的聯系。“在以上鑒別標準中,很明顯地納入了對遺產的‘非物質文化(或藝術)的評價標準。在‘獨特的藝術成就、‘創造性的天才杰作、‘建筑藝術、‘文明與文化傳統的特殊見證、‘與思想信仰或文化藝術有聯系等表述中,指的正是那些文物、遺址、建筑群所承載的‘非物質文化的價值評估。” ②

非物質形態的價值都寓于物質形態之中,成為物質遺產價值評判的重要標準,這就是物質遺產的非物質屬性。

我們試以“鼎”這樣一種常見的器物為例來說明。“鼎,三足兩耳,和五味之寶器也。” ③

作為食器的鼎,進入青銅時代后成為最常見和最神秘的旌功記績的禮器,更被視為傳國重器、國家和權力的象征,包含了豐富的精神價值。鼎所承載的非物質文化屬性包括兩個方面:一是與其的制造術相關工藝、技術、規范、禁忌等,一是與其功能相關禮儀、典章和權力象征等,后者則更有深刻內涵,“鼎”即因后者而成為“鼎”。類似鼎這樣的青銅時代的器物,是一定社會歷史的產物,它所的非物質文化原真信息已經隨著時間的推移和歷史環境的逝去而逐漸消失——盡管我們可以通過考古發現和科學研究來追尋甚至部分還原那些逝去的信息。所以此類文化遺產,它的主體性質是物質性的,被歸于物質遺產。

我們再世界文化遺產故宮為例,“紫禁城是中國五個多世紀以來的最高權力中心,它以園林景觀和容納了家具及工藝品的9000個房間的龐大建筑群,成為明清時代中國文明無價的歷史見證。”世界遺產組織的評價著眼于古代建筑杰作,宮殿建筑瑰寶和珍稀文物寶庫的主體意義,然而故宮所蘊含信息和價值豈止如此。故宮是明清兩代的皇宮,24位皇帝相繼在此登基執政,前朝后寢,是其主要活動場所,是中國最高權力中心、政治和文化中心,國家政治運行和皇家倫理的一幕幕活劇在此上演了500年,其間包含著難以盡數的典章、禮儀、程式和禁忌,顯示著帝王權威的神圣和神秘,統治著億兆臣民的心靈。然而隨著王朝的覆滅,那些非物質形態的皇權與宮廷禮制也隨之消失,只有依附于這座宮廷建筑群的皇宮建筑營造術,作為非物質文化遺產去研究、保護。可以設想,故宮內保留任何一項皇家禮儀或者宮廷藝術,無論是皇帝臨朝理政的程式,還是各種皇家典禮、舞樂等等,都可成為非物質文化遺產項目,如同聯合國科教文組織已公布的“人類口頭和非物質遺產代表作”中韓國“宗廟祭禮”、“雅樂——越南宮廷音樂”、“柬埔寨皇家舞劇”一樣。故宮曾經擁有的“非遺”因為不被認識而消失。

(二)“非遺”的物質屬性

關于非物質文化遺產物質屬性理解,首先可以從其物質載體、生成物、介質來考察,例如“人類口頭和非物質遺產代表作”的昆曲,它的演出劇場、舞臺、布景、道具、服裝、伴奏樂器,以及劇本曲譜,還有各類介質的音影記錄、文獻資料,這些物質載體附屬于昆曲,構成其物質屬性。不僅如此,在一個昆曲特定表演場所,角色臺上的表演與看客臺下的觀賞,共同構成了一個昆曲表演與欣賞相互依存的空間。這一空間和其中的人及一切器物共同構成了這一非物質文化遺產的物質載體,其中的靈魂是角色的表演。失去了表演與鑒賞的空間,此項“非遺”就將變異。因此更應從“空間”來認識“非遺”的物質屬性。

再以另一項“人類口頭和非物質遺產代表作”古琴藝術為例。古琴藝術是中國歷史上淵源久遠的一種器樂形式,古琴韻味含蓄,虛實相生,講求弦外之音、空靈意境。古琴自古是文人自我陶冶的一種雅好,所謂君子樂不去身,君子和琴比德,唯君子能樂,融審美追求和道德追求為一體。古琴很少在公眾場合演奏,只是文人雅集的內容,古琴藝術所擁有的物理空間應是文人雅集的場所,只有在這樣的空間里,才能體現其高雅的韻味。古琴藝術的物質性,不僅體現于古琴樂器本身,更應體現在文人雅集的特定空間。現在展示古琴藝術時,熱衷于在廣場、劇院這樣的空間,但事實上其作為“非遺”的特征的韻味已損失大半。

(三)雙重屬性和整體保護

通過上面的論述,我們可以看到物質性和非物質性構成了文化遺產的雙重屬性,如“鼎玉龜符”、“鼎食鳴鐘”、“鑄鼎象物”、“鼎鼐調和”、“九鼎八簋”這些成語描述的器物反映著一項項風俗禮儀、典章制度;同樣非遺“表現形式”離不開物質載體和空間,如昆曲、古琴的古樂器、古曲本等會成為博物館的典型藏品,古戲臺、琴臺會成為文保單位。

一項物質遺產可以承載無限量的非物質文化信息,其所擁有的非物質信息成為評判其價值的重要內容;一項“非遺”有著不同質態的物質載體,又需要不同層次的存在空間,這些載體和空間又決定著它的存在和消亡。遺產的物質和非物質兩種屬性,彼此依存、虛實相生,你中有我,相互包含,合而為一,共生共長,共同構成了遺產的基本要素。

基于上面的分析,我們文化遺產劃分為“物質”與“非物質”僅是由于理論研究和保護實踐的需要而產生的,絕非遺產本身就有這樣的天然類別。一項文化遺產只是因其主體性質和表現形態更多地體現為物質和非物質屬性,而被認定為物質或非物質遺產,并因此保護的重點和方式有所不同。但對于文化遺產研究,要強調綜合的研究,如在研究文物時,除了研究其物質形態的形成之外,大量的課題是在研究其功能、承載的傳統、民俗、禮儀、有關的信仰和知識等等此類非物質文化內涵。而在研究“非遺”時,除了對“表現形式”保護的研究外要重視其依存的特定空間保護的研究;同樣,文化遺產的保護,強調的是整體性原則,在保護其主體屬性時強調物質屬性和非物質屬性的雙重保護、整體保護,這才是對待文化遺產的科學態度。

在認清了文化遺產的雙重屬性后,即使是以“實物性”為特征的博物館,對“非遺”的保護責任已沒有理論上的障礙。

三、遺產保護:博物館的優勢

(一)“非遺”保護需要“專業”

在目前的“非遺”保護體系中,各級藝術研究院所和群眾藝術館、文化館構成了主力,它們在擁有著各自優勢的同時,其明顯的局限性早已被有識者認識到:“從以往的實踐看,前者搜集、保護文藝資料是為內部的研究,其成果往往是面對學術界的研究著述,而不是將資料直觀地展示給社會大眾;后者雖是直接組織大眾開展民間文藝活動,但又缺乏永久保存相關資料尤其是實物資料的功能,且易受社會潮流的影響放棄傳統項目去追求新的文化時尚。” ④

藝術研究院所和群藝館、文化館原有的機構職能中并沒有遺產保護這一內容,它們對新賦予的遺產保護職能因其學科手段、專業技能、職業經驗缺乏而顯得力不從心。筆者接觸的許多基層群文工作者,兼任了非遺保護工作,但至今對非遺項目仍不能從文化遺產的角度去理解。缺乏科學和專業基礎又被利益所驅動的“非遺”保護,其結果可想而知。專家們對此表現了極大的擔憂:“例如據某國際機構統計,在被稱為‘民間歌舞之鄉的中國邊陲某地,近年來在地方政府的積極‘推動與‘保護下,如今用于展示其原生態文化風貌的‘傳統節目,至少已有近70%不再原汁原味。而在這70%中,至少已有近30%的節目純屬當代人創作出來的偽民俗、假遺產。在這種改編風、創作風的積極推動下,許多地區堪稱‘原汁原味的非物質文化遺產正在被迅速蠶食,形勢不容樂觀。” ⑤

這些現象在全國其實是很普遍的,這種嚴峻形勢的形成,對“非遺”缺乏專業的認知、專業的保護手段和專業的保護機構是重要的原因。

“非遺”保護呼喚博物館向這一領域的回歸。

(二)博物館的優勢

保護文化遺產是博物館的主要職能。作為構筑記憶、收藏歷史的科學和藝術的殿堂,現代博物館在其發展的數百年歷史中,形成了保護人類和人類環境見證物的深厚的學科經驗和工作規范,為人類文化和自然遺產的保護作出了重大貢獻。保護非物質遺產是國家和全社會的共同責任。在目前各類涉及文化遺產保護的機構中,博物館有著特殊價值和優勢。其優勢有:

第一、博物館對人類和人類環境遺產的保護是永久的,博物館目前是唯一的這樣的一種機構,它的穩定性是任何遺產保護機構所不可比擬的,它為“非遺”永久傳承提供了基本條件。

第二,博物館受到國家法律的保護,博物館管理體系相對成熟,從《文物保護法》到《博物館管理辦法》、《藏品管理辦法》等規章,博物館的社會地位和職業規范確保了遺產在博物館的安全性遠高于其他機構。

第三,博物館擁有遺產保護的技術設備、完善的保護制度、訓練有素的管理人員和幾百年積累下來的管理經驗,非遺一旦進入博物館將會受到比別的機構更高的專業保護而使之延年益壽。

第四,博物館有常設的開放場所和基本陳列,比較其它機構組織的臨時性會展、節慶,它的日常展示機制和社會服務功能更有利于遺產的傳承、傳播和公眾參與,同時也更經濟和便捷。

第五,博物館保護的是人類和人類環境遺產中的精華,進入博物館的任何遺產都必須經過規范程序進行科學研究、鑒定甄別和挑選,這確保了進入博物館遺產項目的代表性、真實性和珍稀性,從工作規范上杜絕假遺產、偽民俗進入遺產保護領域。

第六,博物館的功能在不斷的發展,博物館新的發展潮流是從“以物為本”的傳統,轉向“以人為本”的新領域,新的博物館形態如生態博物館的出現,已為“非遺”的“表現形式”和“文化空間”的保護提供了可行的模式。

博物館在保護遺產方面的特殊價值和優越性是其他機構難以替代的。這一結論并不排斥其他機構發揮自身優勢、承擔“非遺”保護的職責,但博物館的上述優越性應成為那些機構改進和完善自身職能的參照系。

四、原真和整體:博物館保護“非遺”的目標

面對新的工作對象、領域和工作需求,博物館既要借鑒保護物質遺產的優勢和經驗,又要研究非物質遺產保護的特殊性,并創造適合自身條件和特點的保護理論和方法。

“整體性”和“原真性”是非物質文化遺產保護的基本要求,這和博物館的工作要求是一致的。博物館保護文化遺產,不僅要強調遺產本身的代表性、真實性和珍稀性,同時要注重它所存在的環境、所繁衍的空間的原真性,通過科學手段最大限度地加以整體的保護。

第一,整體意識下“非遺”的有形保護。“非遺”實物保護與博物館傳統職能是一致的,與非遺相關的制品、器具、文獻的收藏是其本體的職能。對于“非遺”所存在物理空間載體——遺址、建筑、村落等,應盡可能原貌利用建立專題博物館,即保護了文物,又使“非遺”不失去其空間環境而能夠實現原真動態保護。必須注意的是,博物館的藏品多為可移動的,入藏的過程往往會變成脫離其原有(初始)環境的過程。在藏品征集收藏工作中,切忌只關注物的本身而剝離其原有的存在環境和承載的文化信息。應運用民族學、民俗學、博物館學等學科專長,盡可能地以文字記載、音像錄制等方式進行完整記錄,以有形的方式入藏存檔保證無形遺產信息的永久保存。這是確保“原真性”的一種手段,也是遺產整體保護的最低要求。

第二,以人為中心的“絕技”保護。“非遺”是人的創造和表達,一旦人亡隨之便是技息藝絕,只有通過人的傳承才能保存和延續。對于“動態的”非物質遺產的保護傳承,需要博物館這樣的常設機構進行持續性的科學觀察和記錄,對象就是傳承人,這是不可或缺的基礎工作。同時,博物館要把更大的精力放在以人為中心的技藝保護上,切忌見物不見人。那些身懷絕技的非遺傳承人是“活的化石”,要像對待珍貴藏品一樣來對待他們。博物館要通過人才制度的配套,建立一種靈活的機制,把傳承人納入到管理體制內,通過管理、激勵和保障體系,提高其技能和藝術修養,規定其帶徒傳習的責任和義務,確保那些千古絕技能夠時時演練、代代傳承,保持它鮮活的生命力。

第三,生態博物館——“非遺”保護的新探索。生態博物館出現于20世紀70年代的法國,它強調文化遺產應原狀地、動態地保護和保存在其所屬社區和環境中,它所保護的是一個鮮活的文化整體,社區的自然景觀、建筑物、生產生活用品等物質的和傳統習俗、技藝等非物質的文化因素均在保護之列。生態博物館與傳統博物館最大的區別在于將文化遺產原狀地、動態地和整體地保存在其所屬社區和環境的空間中。生態博物館的面積等同于社區文化區域面積,社區內的居民是文化的擁有者。生態博物館是一種遺產保護和博物館建設的全新形式,如今世界各地已建起300多個生態博物館,中國也有了8座。盡管生態博物館建立受到諸多客觀因素的限制,但是它向社會提供的是一個正在生活著的社區的環境、經濟、文化的整體,是一個社會的活標本,這對于非物質文化遺產保護來講是一種理想形態。

保護非物質遺產是全社會、眾多機構的共同責任,作為文化遺產保護的永久性機構,“非遺”保護已成為博物館工作的重要課題。

① 宋向光《國際博協“博物館”定義調整的解讀》, http://www.ccrnews.com.cn/100014/100015/23437.html

② 烏丙安《非物質文化遺產的界定和認定的若干理論與實踐問題》,《河南教育學院學報》,2007年第1期。

③ 許慎《說文解字》。

④ 陳建明《〈上海憲章〉:博物館與無形文化遺產保護》,《求索》,2003年第3期。

⑤ 苑利、顧軍《非物質文化遺產保護中的政府角色》,《學習時報》2009年1月19日。