先秦的最后一個大儒

江　石

司馬遷在《史記》中把荀子與孟子放到一起，寫入《孟子荀卿列傳》，因?yàn)樵谒磥恚鬃又螅寮易罱艹龅拇砣宋锞褪敲献雍蛙髯印２贿^，荀子如果生活在今天，他的許多話可能就成為批判的靶子。

比如他說“禽獸有父子，可是沒有父子的親情；有雌雄，可是沒有男女的區(qū)別”。講雌雄就是肯定“性”，講男女就是肯定“愛”。“愛”早就被“性”打敗了，人和禽獸都一樣。

比如他說“縱性情，安恣睢，禽獸行”。縱情任性，放蕩胡為，是“酷”，是個性化的表現(xiàn)，是另類，而荀子說，另類就是異類，把他們從人堆里開除了。

比如他說“人之所以為人，是由于什么呢？是因?yàn)樗f物有區(qū)別”。說人不能混同到動物的水平，更不能去懷念動物的野性，欣賞動物的殘忍，把動物的攻擊性、嗜血性作為崇拜的圖騰。不過這個觀點(diǎn)不是荀子發(fā)明的，而是先秦儒家共同認(rèn)定的。先秦儒家把人的標(biāo)準(zhǔn)定得很高，播下的也是龍種，收獲了一大堆跳蚤，那是后來的事。孔子說“鳥獸不可與同群”，開口閉口圣人賢人，他自己后來就被尊為“至圣”。孟子說“無父無君，禽獸也”，東奔西走地推銷他的“仁義”，被后代尊為“亞圣”。荀子沒有當(dāng)成“季圣”，不是因?yàn)樗麤]有資格排在第三名，而是因?yàn)樗麚P(yáng)“人性善”的亞圣抬杠，非要說“人性惡”，好像是把人的標(biāo)準(zhǔn)降低了，就只好自食“惡”果。

春秋戰(zhàn)國時(shí)代諸子蜂起，百家爭鳴，學(xué)派林立，被后世稱為學(xué)術(shù)最為自由的好時(shí)代，其實(shí)那些年頭戰(zhàn)亂不斷，世風(fēng)日下，是夏商周三代以來最混亂的年頭。天下大亂，有頭腦的人都出來發(fā)表救世宣言，就百家爭鳴了。孔子看到春秋后期以下犯上、禮崩樂壞，認(rèn)為時(shí)代壞首先是人變壞了，所以提出了一個最高的道德標(biāo)準(zhǔn)“仁”，提倡諸侯遵守過去的秩序（禮），有點(diǎn)愛心（仁），講點(diǎn)做人的修養(yǎng)（德）。到了戰(zhàn)國中期，孟子發(fā)現(xiàn)孔子說的挺好，可惜沒有人聽，而天下弱肉強(qiáng)食，攻伐不已，更亂套了，所以降低了調(diào)門，強(qiáng)調(diào)“仁義”，不管你權(quán)勢多盛，野心多大，辦事總得講道德（義）。他把仁和義掛上鉤，說同情心（仁）、羞恥心（義）人皆有之，人的本性是“善”，諸侯們應(yīng)該好好護(hù)持發(fā)揚(yáng)，別把善根丟了。到了戰(zhàn)國后期，荀子發(fā)現(xiàn)諸侯們貪殘昏暴，大臣們亡國亂君的事早已經(jīng)不是新聞了，他就又降了一等，說別再提圣人賢人的標(biāo)準(zhǔn)了，老老實(shí)實(shí)告訴他們，人性本來就惡，“生而有耳目之欲，有好聲色焉”，長大了又“好利”“爭奪”，圣人賢人都是學(xué)習(xí)改造的結(jié)果，不懂“禮義”“仁義”，就同動物沒有區(qū)別。荀子繞了個圈子，還是回到“仁義”上來，所以與孟子抬了半天杠，仍然是儒家思想，無非是一個主張別學(xué)壞，一個強(qiáng)調(diào)只有學(xué)習(xí)才能變好。雖然孟子和荀子都強(qiáng)調(diào)教育和學(xué)習(xí)的重要，但是在教育學(xué)上卻有很大的差別，試想我們教育孩子，說你是個好孩子，別跟壞人學(xué)壞了，孩子就愛聽。如果說你這個劣種，本來就不是什么好東西，好好聽話！效果會如何呢？所以《三字經(jīng)》就采取“性善”論，“人之初，性本善，性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”，“養(yǎng)不教，父之過，教不嚴(yán)，師之惰”。孩子沒有學(xué)好，也是父親和老師的過錯，孩子責(zé)任不大。今天的時(shí)尚論調(diào)更是徹底，既然人與動物一樣，都是“食色性也”，那就別講人性善惡，別講是不是高級動物，只要叫他按人的標(biāo)準(zhǔn)做人，就是扼殺天性。這就讓各類小報(bào)大發(fā)其財(cái)，每天的怪事新聞特別多。

除了人性論的“人性惡”，荀子在自然觀上還有一段蒙受冤屈的糾葛，叫做“人定勝天”，其實(shí)這原話根本就不是荀子說的。荀子主張“天人相分”，天道與人事互不相干，在這個基礎(chǔ)上，人們完全可以不畏懼“天意”，按照自然規(guī)律制服自然，利用自然，但是要“應(yīng)時(shí)而使之”，“不失萬物之情”。在《王制》中，他還具體解釋說：“圣人的法則，草木繁榮茂盛的時(shí)節(jié)，刀斧不要帶到山林里去，是為了不夭折它們的滋生，不斷絕它們的成長。春種、夏耘、秋收、冬藏，四季不失時(shí)機(jī)，百姓就都有富余的糧食。池塘、沼澤、河流，嚴(yán)守時(shí)節(jié)的禁令，所以魚鱉繁殖迅速，百姓就都有富余的錢財(cái)。砍伐、長養(yǎng)不失時(shí)機(jī)，所以山林不致荒涼，百姓就都有富余的物資。”荀子推出的富民政策，也是要建設(shè)一個可持續(xù)發(fā)展的環(huán)境友好型社會。即使在今天的語境里，“人定勝天”也是強(qiáng)調(diào)人在自然面前要有所作為，環(huán)境友好是強(qiáng)調(diào)不可胡亂作為，兩者是辯證統(tǒng)一的。現(xiàn)在一些人干了蠢事受到大自然的懲罰，便說是上了“人定勝天”的當(dāng)，就像一些貪官東窗事發(fā)，說自己是因?yàn)椴粚W(xué)法、不懂法一樣，都不過是遁詞而已，沒見過哪一位好漢因?yàn)橄嘈拧叭硕▌偬臁痹谙卤⒌臅r(shí)候跑出去裸奔。

天下紛攘日久，荀子的政治理想就是主張“天下為一”“四海之內(nèi)若一家”，希望早日出現(xiàn)中國統(tǒng)一的局面。具體主張不外乎三條：隆禮重法、尚賢使能、平政愛民。他引用古書上的話說：“君者，舟也。庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”后來魏征把這段話又奉獻(xiàn)給了唐太宗。孔子說“克己復(fù)禮為仁”，“仁”是孔子的人格理想，“禮”是孔子的政治制度理想。孟子把“仁”與“義”掛起鉤來，仍然注重人格培養(yǎng)，從而實(shí)現(xiàn)仁政社會。荀子則把“禮”同“法”聯(lián)系起來，更加注重制度建設(shè)。既然“人性惡”，僅憑道德良心無法建立起禮制的社會，沒有人跟你去“克己復(fù)禮”，必須吸收法家思想，禮義與法治并舉。在荀子這里，還是把“禮”看得更重，而他的學(xué)生韓非和李斯對“法”更感興趣，統(tǒng)統(tǒng)走向了法家。高足們紛紛掉頭另立門戶，荀子就成了先秦的最后一個大儒，只有幾個老實(shí)本分的學(xué)生還在跟著他埋頭學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》。孔孟講了一輩子仁義，久而無功，韓非、李斯啟發(fā)秦始皇以法治人，立竿見影。看來人就得用一套規(guī)矩管起來，僅靠自覺是不行的。可惜秦始皇力度把握得不好，“苛政嚴(yán)法”，秦王朝二世而亡了。后世吸取教訓(xùn)，就在以法治人的松緊度上反復(fù)調(diào)整，不斷變法，在今天的歷史書上，“變法派”都是“改革者”了。其實(shí)不管怎樣變法，都是“勞心者治人，勞力者治于人”，想要讓勞力者也有立法權(quán)，擺脫永遠(yuǎn)弱勢受治的地位，難。

荀子與孟子的主張不同，但是兩個人的文章都非常出色。孟子養(yǎng)了一肚子“浩然之氣”，論辯時(shí)內(nèi)力充沛，咄咄逼人，仿佛有一種排山倒海的力量，揮灑過去，把對手沖得潰不成軍，打的是擊潰戰(zhàn)。荀子50歲從趙國來到當(dāng)時(shí)天下的學(xué)術(shù)中心齊國的稷下，三任祭酒，是公認(rèn)的首席學(xué)者，學(xué)力深厚，構(gòu)思縝密，義正詞嚴(yán)，層層圍堵，擒賊擒王，小兵也不放過，打的是殲滅戰(zhàn)。孟子的文章是辯者之文，要想在大專院校辯論會上取勝，最好讀孟子；荀子的文章是學(xué)者之文，要想評職稱寫學(xué)術(shù)論文，最好讀荀子。要是考官根本分不清文章好壞，那就什么也不必讀了。（責(zé)編：孫達(dá)）