孔子論“言”

趙 娜

言語是人們日常交流的重要工具。孔子作為一名教書育人的師者和周游列國宣傳自己主張的游說者，更離不開這一重要工具。《論語》多記載孔子的言行，所以《論語》可以大致反映出孔子對“言”態度、理解及其運用。

從總體上看，孔子把“言”分為“天言”和“人言”兩大類。關于“天言”，涉及孔子對“天”的認識，因此，“天言”也表現為兩種含義：即超自然的“天命”的昭示與自然之天的啟迪。對于前者，習慣上，更多的是用“天命”來表征，可以用孔子在幾次遇難時對“天”的態度表述這種思想。如“子畏于匡。曰：‘文王既沒，文不在茲乎?天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何?”(《論語·子罕》)這是一種天命降與斯人的自信和自覺，其實潛在地包含有超自然的、無法控制的因素。對于自然之天的認識，典型的莫過于《論語·陽貨》篇的記載：“子曰：‘予欲無言。子貢曰：‘子如不言，則小子何述焉?子曰：‘天何言哉?四時行焉，百物生焉。天何言哉?”這是一種尊重客觀規律的自覺。關于“天言”這一部分，由于“天道遠，人道邇”，實際上論述得比較少。所以，本文側重于對其“人言”的考察。

關于“人言”，孔子將其分為法語之言、巽與之言及巧言。如《子罕》篇：“子曰：‘法語之言，能無從乎?改之為貴。巽與之言，能無說乎?繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣。”可見，孔子對于“法語之言”和“巽與之言”是持相對肯定的態度的，而對于“巧言”或者“佞言”則持否定態度，因為“巧言亂德，小不忍則亂大謀”(《論語·憲問》)，“巧言令色，鮮矣仁”(《論語·學而》)，這種劃分主要是基于說話者對“言”運用的結果。

從根本上說，語言的功能包括交際功能和思維功能。這兩種功能實際上密不可分，所以本文表述孔子論“言”的功能時，對這兩個基本功能進行了融合與重組。首先，言語具有基本交流的功能，是教書育人的基本工具。如“子曰：‘吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發。回也不愚。”(《論語·為政》)“子曰：‘回也非助我者也，于吾言無所不說。”(《論語·先進》)這兩則都是描述與顏回的交談，是一種正常的交流工具。其次，言語的啟發功能。“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也?”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎?”子曰：“起予者商也，始可與言詩已矣。”(《論語·八佾》)這是通過言語的力量使聽者受惠，獲得深思與啟迪。第三，言語的“準則”功能，即把言語所表達出的思想作為一種法則應用于處理實際事物。“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎?子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。”(《論語·衛靈公》)又有定公問政于孔子，問其是否有“一言可以興邦”或者“一言可以喪邦”這樣的“言”，可見，這是把“言”當做了一種“行為的準則”，一種安身立命、安邦定國的法則。這是對言語的引申運用。

其實從言語的結果上看，或為毀，或為譽，或為中立性的描述。在孔子那里，“言”可以反映基本的道德規范，換句話說，是與孔子提倡的“禮”、“德”、“智”等聯系在一起的。在《顏淵》篇中多有這方面的反映。如“司馬牛問仁。子曰：‘仁者其言也仞。”這是用“言”來表達“仁”。在評價子路的時候說他“無宿諾”，即其言而有信，是達于“信”者。“子貢問友。子曰：‘忠告而善道之，不可則止，無有辱也。”也就是說，對待朋友，進言要做到適可而止，話說到點子上就可以了，不必屢次敲打，以免造成自身的羞辱或疏遠。這是與個人的智慧聯系在一起的。在《里仁》篇“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨”，這是對父母表達孝心的一種方式，才無愧于子女對父母的情意。同時，由其言可以觀其人，“言”也是衡量人德行的一個標準。“不知言，無以知人也。”(《論語·堯曰》)又說，“道聽而途說，德之棄也”(《論語·陽貨》)，“君子不以言舉人，不以人廢言”(《論語·衛靈公》)。能夠做到不毀不譽也是德行的一種表現。孔子對子貢評論別人，則說“賜也賢乎哉?夫我則不暇!”孔子對“言”的諸多規定是離不開對于“禮”的尊崇的。在不同的場合發表言論，是對“禮”的尊崇，也是自身德行的表現。在《鄉黨》篇中，“孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者”，“其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾”，“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，跟躇如也，與與如也”。詳細描述了對于不同的人，孔子言談的不同神態及其態度。對具體的細則也進行了規定，如“車中，不內顧，不疾言，不親指”。

涉及到“言”的時候，不可避免要提及“行”的問題。通常言行舉止最能表現一個人的修養。孔子在處理言行關系的時候，注重“行”，對于宰予晝寢一事，便發議論：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”(《論語·公冶長》)“古之言之不出，恥躬不逮也。”(《論語·里仁》)只是這種“行”也是離不開“言”的指導的。“子貢問君子。子曰：‘先行其言而后從之。”(《論語·為政》)又說“君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣”(《論語·子路》)。言行關系中應做到“慎言”，做到“言必信，行必果”，方能為“有德者”。

使用“言語”要注意分寸和尺度，對不同的人持不同的態度，在不同的場合說不同的話。這是與個人的智慧聯系在一起的，這在上文已經有所涉及。然而對于不同的人，還存在著一個能言與不能言的問題，借用《衛靈公》篇中的話，即“失言”和“失人”問題。理解這個問題，就可以把握孔子教書育人教育原則靈活性的來源。“子曰：‘可與言而不與言者，失言；不可與之言而與之言，失人。智者不失人，亦不失言。”因為不同的人有不同的立場，不同的修養，不同的關注點，所以，“中人以上，可以語上；中人以下，不可以語上也”(《論語·雍也》)，“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權”(《論語·子罕》)。可以說，孔子正是看到了人之間的差異，才能夠“因材施教”，針對弟子不同的性格，不同的才學水平，對同一問題給予不同的回答，開創了活潑生動的教學模式。

孔子雖然不像孟子那樣“善辯”，但是作為一名老師，作為一名四處游說宣揚自身學說者，孔子對“言”的運用與態度也是值得注意的。畢竟，作為儒家“三立”——立德、立言、立功之一，“立言”也是一種修身養性的目標。