論老子“善”的思想

劉固盛

中國傳統文化是一種以追求真善美為目標的倫理型文化，而善是其最重要的特質和核心價值?！洞髮W》所言“止于至善”，說明善乃儒家最高的道德理想，求善的核心價值的形成與儒學的長期浸潤密切相關。當然，我們討論中國文化中善的思想，也決不能夠忽略道家。道家雖以探索宇宙本原之道為哲學旨趣，但其最終落腳點仍然在人道上，在思考社會與人生的本質時，道家同樣是求善的，這一點在老子思想中有典型的體現。對此，本文擬從三個方面加以簡要論述。

一、上善若水

對于善，《老子》第8章有一個總的看法：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時?！彼槍Φ蓝裕钠沸詭捉诘馈Ｉ苿t是針對人來說的，個人體道，乃為上善。唐玄宗疏解此章時，曾指出“水之三能”：

水性甘涼，散灑一切，被其潤澤，蒙利則長，故云善利，此一能也。天下柔弱莫過于水，平可取法，清能鑒人，乘流值坎，與之委順，在人所引，嘗不競爭，此二能也。惡居下流，眾人恒趣，水則就卑受濁，處惡不辭，此三能也。

此處闡明了水的三種品性及其作用：其一，水無所不在，滋潤萬物，一切物類皆賴水的潤澤而生長；其二，水以柔弱為品德，不與人爭，而是順隨引導，該流則流，當止則止，無所不可；其三，人之品性，好居上位，惡處下流，而水則處下不爭，居污不辱。水的品性，正與道的特點類似，所以老子以水喻道。而這個比喻的目的，則在于闡明上善之德。具體來說，乃有“七善”：(1)居善地：人往高處走，水往低處流。老子反之，認為人應該效法水的品性，處于卑下之地，低調生活。一味爭強好勝，不是好事?！独献印?6章云：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之也?！苯Ｕ且驗樘幱诘拖碌奈恢?，反而成就了其浩瀚與博大，所以“圣人終不為大，故能成其大”(《老子》第63章)。(2)心善淵：淵，深也。人的內心要像水一樣深沉平靜。《老子》第15章曰：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識?！鄙朴隗w道的人，其品性與水相似。(3)與善仁。水善利萬物，而不求回報，也不去爭奪什么，最具有仁愛精神。(4)言善信。即講求誠信?！独献印返?1章曰：“信言不美，美言不信?！闭鎸嵉脑捦粍勇?，漂亮話往往多虛假，所以要善于鑒別，以誠信為上。(5)政善治。為政要合乎正道，即按道的原則做事。道的原則就是水的原則，也即無為的原則。(6)事善能。做事有滴水穿石、以柔克剛的韌性，誠如《老子》第78章所言：“天下莫柔弱如水，而攻堅強者莫之能勝。”(7)動善時。水能方能圓，總是能夠根據自己所處的位置和對方的狀況作出最恰當、最合理的調整，最能發揮所長。

從以上所論可知，老子所言之善，不僅包括“既以為人己愈有，既以與人己愈多”(《老子》第81章)的仁愛精神，也包括言必真實、善信不欺的誠信態度，還包括澄靜清虛的心境。同時，老子之善并非隨意的遷就、忍讓與施舍，而是講究原則與精神的，那就是“政善治，事善能，動善時”。老子之善，與宋襄公式的仁義絕不相容(《左傳》僖公二十二年)。

二、善者吾善之，不善者吾亦菩之

老子思想中關于善的另一經典表述是：“圣人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”(《老子》第49章)一般來說，與善者相處較為容易做到，但要包容不善者，則很難了。但老子認為，只有能夠做到“不善者吾亦善之”，才是真正的“德善”。這一點的確顯示出了道家寬闊的胸懷。如北宋陳景元注云：

夫百姓有好善之心者，圣人不違其性，應之以善。其性本善者，圣人固以上善輔之，使必成其善。茍有不善之心，圣人亦以善待之，感上善之德，而自遷其心為善矣，則天下無有不善者。(《道德真經藏室纂微篇》卷七)

又如南宋呂知常注曰：

夫善否相非，誕信相譏，善與不善，信與不信，世俗之情，自為同異耳。故有好善之心者，圣人不違其性，輔之以上善，使必成其善。荀有不善者，亦因以善待之。善不善在彼，而吾所以善之者，未嘗渝也。百行無非善，而天下莫不服其化，德之厚矣。(《道德經講義》第49章)

兩注含義基本相同，說明道家主張善待天下所有人，善者使之更善，不善者使之得到感化而遷心為善，從而達到“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”的境界。呂知常之注還強調了一點，只有世俗者才有善與不善之別，至于圣人本身之善是不會變化的，善與不善者均以善待之，這也是不會改變的。

老子“不善者吾亦善之”的思想還反映出了道家的超越精神。如北宋王雱注云：

善惡生乎妄見，妄見生乎自私。公于大道，則雖目睹善惡，而心無殊想矣。故圣人因世之情，強立毀譽，而心知善惡，本自非相，故不善之善，非憐而恕之，乃不覺有異也。忘善惡之實，真善也。(李霖《道德真經取善集》卷八)

王雱借助佛教的觀點以明老子對待善的超越境界。善與不善都是出于名相的執著，圣人之心能夠超越名相與妄見，達到無心之境，從而實現“忘善惡之實”的真善。雖是以佛解老，但頗合老子原旨。

三、以德報怨

與“不善者吾亦善之”思想密切相關，在如何解除矛盾、化解怨憤上，老子主張“報怨以德”(《老子》第63章)?！独献印返?9章指出：“和大怨，必有余怨，安可以為善?”什么是“和大怨”呢?河上注云：“殺人者死，傷人者刑，以相和報也?！边@一解釋是可取的。當然，在老子看來，這種“和報”怨憤的方式，必然損害人情，留下余怨，因而不可為善，所以不是解決問題的最好方式。老子認為，處理怨憤的最好方法是以德報怨，這也是老子之善的最高境界了。

相對于孔子的以直報怨來說，老子的以德報怨更顯示出一種宗教式的情懷。這點恰在以后的道教教義中得到印證，如南朝顧歡詮釋《老子》時發揮如下：

善者滅怨，柔之以德；柔之以德，則其怨自消。若夫殺人者死，傷人者刑，此蓋末世之法，非至善之教也。問曰：蓋聞父母之仇，弗與共天，怨之大者，莫過于此。請問復仇之禮，在道云何?若其是也，則于善有違；若其非也，安得為孝乎?答曰：善哉問也。夫玄流既涸，則煦沫情章；道風既消，則親譽義結。是以至人無己，生死可齊；賢愚有畔，哀樂必顯。齊其生死，則怨親兩冥；顯其哀樂，則無施不報。然則復仇之禮，本乎有情，報怨以德，歸乎無我。在我既忘，于彼何仇；哀樂有主，豈得無報。是以大孝忘親，小孝致戚。故登木而歌，非軌世所聞；報怨以德，非柔教所取；若乃大道之行，則哀樂云廢，復仇之禮，于焉自息矣。(《敦煌本老子道德經顧歡注》，《中華道藏》第10冊，第285頁)

顧歡指出，世俗之禮法規定與道德原則均非至善之教。注文以“復仇之禮”為中心進行探討，指出為父母復仇，從世俗之禮的角度看乃天經地義，也是人之常情，但從道的高度來看則不是最恰當的選擇，因為道教提倡的是報怨以德。由于大道的教化，個體達到了忘我的境界，一切哀怨情仇均已化解消散，那么所謂復仇之禮也就沒有存在與執行的必要了。顧歡由此強調，這一無為而化的過程，實際上是為善去惡的過程，所以他說：

自然無情，以與善為常，司契之人，是道之所與也。然則此經所明，是自然之道，可以與善，不可示惡也。問曰：蓋聞常善救人，則善惡無棄，天道普慈，無物不育。善者已善，何須此與?惡者宜化，何為不示耶?答曰：道教真實，言無華綺。上士聞道，勤而行之，下士聞道，大而笑之。聞而勤行，以成其德，聞而大笑，只增其罪。故以道與善，成人之美也；不以示惡，不成人之惡也。(《敦煌本老子道德經顧歡注》，《中華道藏》第10冊，第285頁)

天道以與善為常，成人之美，不成人之惡，這是老學之要義，也是道教的宗旨。

應該看到，老子所倡導的以德報怨思想，實際上包括兩個層面的意思：其一，從道的層面來看，以德報怨即是道的體現，乃為大善。其二，從社會個人的角度看，以德報怨思想的重點在于為善去惡，而不是無限度地容忍或者放縱邪惡。

綜上所述，老子論善，既體現出了中華文化中固有的為善、求善精神，同時又時刻保持著道家特有的清醒與智慧。繼承與弘揚道家關于善的思想，將有助于矯正我們民族性格中的某些偏頗之處，更好地發揮傳統文化的現代價值。