馬克思的勞動學說與馬克思主義哲學

郝孚逸

摘要：馬克思的勞動學說，包括勞動的本質、勞動價值論與剩余價值學說，可能被人認為都是馬克思主義的一些基本知識，不知被人論證了多少次了。然而正是在這些人們熟知的命題中所蘊含的哲學精髓常常同人失之交臂，以致這些問題雖然久經解釋甚至爭論，仍然未達到其所以然。

關鍵詞：馬克思； 勞動學說； 馬克思主義哲學

中圖分類號：B0-0 文獻標識碼：Ａ 文章編號：1004-0544（2009）02-0019-05

什么是馬克思主義哲學？對于這個問題，人們可以不假思索地回答：是辯證唯物主義和歷史唯物主義，從基本含義上講也可直接稱之謂唯物史觀。然而真正從精神實質上理解和把握唯物史觀，包括其所生成的來源，認識就大不一樣了，對此不僅表述不一，甚至頗多歧見。產生這種現象的原因，一方面當然是源于學習、理解和研究的深入，另一方面也反映出長期存在的一個問題，即如何真正抓住本應屬于馬克思主義哲學的精神實質、甚至包括其生存來源的基本要義之所在。本文所要探析的馬克思的勞動學說，包括勞動的本質、勞動價值論與剩余價值學說，可能被人認為都是馬克思主義的一些基本知識，不知被人論證了多少次了。然而正是在這些人們熟知的命題中所蘊含的哲學精髓常常同人失之交臂，以致這些問題雖然久經解釋甚至爭論，仍然未達到其所以然。透過馬克思主義哲學的視野可以看到，勞動、勞動價值與剩余價值除各自所具的哲學底蘊，這三者還形成一個統一的哲學整體，無視這些要義，就難以真正把握馬克思主義哲學，也就不易領悟唯物史觀之所以成為唯物史觀的精神實質。

一、 正確理解勞動和勞動的本質

勞動是人類特有的基本的社會實踐活動，這句話也可以說已經把勞動的性質和意義說清楚了。然而人類有史以來直到今天，在對勞動的認識和態度、勞動過程中人與人的關系以及勞動產品的去向和歸宿等問題上，產生過多少不同的觀點，形成了多少性質和規模不同的大小矛盾，爆發過多少內容不同的流血沖突和社會革命，這是盡人皆知的。從歷史到現實，有一種“迷”一樣的現象一直未被說明，這就是：一方面勞動者干著又重又累又臟的活，人們非不得已是不愿和不會去做這種事的，而在另一方面，每當人們談起“勞動”這個字眼時，不管是在文字上還是在口頭上，都不會說出貶低以致否定的話語，甚至還會加上贊譽和溢美之辭。在某些特定情況下，在那些平常被人瞧不起的“苦力”面前，達官貴人們說一些“勞工神圣”、“勞動光榮”之類的話，也是經常有的。宣揚勞動的意義和勞動者光榮，這毫無疑問是正確的，但看不起和不屑干簡單的體力勞動，這又是比較普遍的社會心理狀態，這樣的“迷”實際上給所有理解和研究勞動的人提出了一個難題：究竟如何把對勞動的抽象議論和不同社會條件下勞動的實際狀況真正結合起來，并以此來說明什么是勞動和勞動的本質。我們看到，試圖解釋這個難題的人很多，但為這個問題徹底打開通道的，則是馬克思主義的唯物史觀哲學。

馬克思在研究勞動和勞動的本質的過程中，不止一次地指出過在研究領域存在一種方法上的偏差，就是在研究問題時，不把作為問題的事實當作應當進行解釋和加以改變的客觀對象，而是當做進行研究工作的前提和出發點，這樣一來，問題就總是作為問題而存在，甚至成為不可移易的真理。在資本主義興起以后，有關勞動和資本、勞動者和資本家之間關系的議論涉及到社會的許多方面，然而由于上述問題的存在，再加上那些不愿觸動資本主義社會根基的學者自身所不易擺脫的局限，因而對勞動的本質以及與此有關的勞動價值、剩余價值等重大理論和實踐問題，就難以進行科學上的突破。馬克思曾對19世紀歐洲一位經濟學家有所關注。這位學者有一篇題為《對待勞動的不公正現象及其解決辦法》的作品，其中雖不乏頗有見地的思想，但解決問題的辦法和途徑則似乎茫無頭緒。比如一方面強調社會的“不公正現象和痛苦”是由于一些人通過對生產資料的占有而擁有“對人本身的所有權”，勞動者和資本家之間所進行的是“不平等的交換”；另一方面又無可奈何地承認，“在現在的制度下，如果工人想成為富人，他就必須不是交換自己的勞動，而是必須成為資本家，或者說，成為交換他人勞動的人”。在這里，要問究竟什么是勞動，說到底也不過就是一種謀生的手段，是一種用勞動換取生活所得的手段。至于所謂勞動價值、剩余價值云云，雖然不少人，包括從重商學派到重農學派再到以后，經濟學家們也都談得很多，但從正確理解勞動的本質這一步開始去談論，則只有從馬克思開始。

西方的研究者大量是從經濟問題和經濟學領域展開的，這就是馬克思下決心用很大精力從事經濟問題和經濟學研究的重要原因和直接動機。有人總愛把馬克思的經濟學研究說成是從開始的哲學研究轉向后來的經濟學研究，似乎馬克思開始時沒有研究經濟學而后來又不研究哲學，持這種看法的至今仍大有人在。這種看法不僅割裂了馬克思的經濟學和哲學的內在聯系，而且很容易使馬克思的哲學變得抽象化和空洞化，這是我們在研究勞動等有關哲學命題時首先要克服的思想障礙。大家知道，馬克思從19世紀40年代注重并研究經濟問題，實際上是他新的哲學研究階段的開始，在這方面，《1844年經濟學哲學手稿》就是一個很好的見證。因深入進行經濟學研究而俱來的哲學研究的深入，使哲學形成了以往從未有過的新的本性，這就是以哲學的方式面向現實人的生活世界，也就是說，以現實人的實踐活動為中介探索現實人與現實世界以及二者的關系，這就是馬克思主義哲學的核心內容和最大貢獻。在上述經濟學哲學手稿中，正是以現實人的實踐活動為中心，從經濟學入手而全面展開哲學研究的。在手稿中，實踐不像一些哲學家所做的那樣被演繹成抽象概念，而是活生生的人的生存狀態和活動方式，這便是人類賴以存在和發展、并由此結成各種社會關系和構成各色社會制度的勞動。尤其要引起重視的是，所說的勞動也不是抽象的概念，而是一開始就從“異化勞動”進入主題，這樣就把勞動一直置于現實社會生活之中，并將其所涵蓋的復雜社會關系具體地呈現了出來。正因為對勞動進行了如此現實的把握，才為如何從哲學上理解勞動和勞動的本質打開了科學之門，這便是：勞動創造了世界也創造了人，勞動是不同世界形勢下人的活動，因此勞動的本質在總的情況下就反映出勞動者在進行創造性活動時所表現出來的人的本質力量。

緊接著手稿之后，馬克思和恩格斯著手構建他們以勞動為主線的唯物史觀框架。在他們合著的《德意志意識形態》中這樣寫道：“人們為了能夠創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身?！盵1]在此之后，恩格斯在重述這一問題時寫道：“歷史破天荒第一次被置于它的真正基礎上；一個很明顯的而以前完全被人忽略的事實，即人們首先必須吃、喝、住、穿，就是說首先必須勞動”。[2]在這兩段表述中，“生產物質生活本身”和“首先必須勞動”是同一個意思，即勞動這一謀生手段，其真正意義就在于勞動作為人類創造歷史的第一個歷史活動以及被置于歷史的真正基礎之上。所謂歷史活動和歷史基礎，就是人的活動和人的活動的基礎，其實質就在于說明人類勞動從人類誕生時起，也可以說是在人類誕生過程中就開始直到永遠，而其內容則在于從無到有、從低到高、從小到大，以至從野蠻到文明、從一般文明到高度文明的歷史演變過程。沒有人類當然就沒有人類勞動，但沒有勞動人類也就無從生存和發展。離開勞動去談人或者離開人去談勞動，都是不可思議的。勞動構成人類歷史活動的整體性與永恒性，因而也只有在人類歷史的運動中才能理解現實勞動和勞動一般。前面所提到的那種把現實勞動和勞動一般分割開來以及對立起來的狀況，是無法達到理解勞動的要求的。

馬克思的異化勞動理論脫胎于黑格爾和費爾巴哈的哲學，但他揚棄了前二人的邏輯思維和道德思維而達到真正的實踐思維，這一真正的實踐思維就是對現實勞動，首先是對勞動中所結成的人的現實關系進行哲學審視；其生存起點，就是對現實勞動和勞動一般相結合的勞動本質的哲學把握。在馬克思那里，勞動異化和人的異化幾乎是同義語，所指的是當時資本主義社會條件下資本和勞動的嚴重對立，勞動者不是作為人、而是作為物或商品被資本家廉價購買；勞動促進資本的積累，從而也促進社會福利的增長，同時卻使工人越來越依附于資本家，于是勞動對于勞動者來說就成了被動的、被迫的以及被奴役的活動。在這種情況下，勞動對于勞動者不僅成為一種與他相異的東西不依賴于他而在他之外存在，并且成為同他對立的獨立力量。按照馬克思的哲學推論，“貧困從現代勞動本身的本質中產生出來”； [3]“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質”； [4]由于勞動的異化，人“才把自己的生命活動，自己的本質變成僅僅維持自己生存的手段”； [5]以上這些哲學推理所反映的現實世界便是：“現代勞動”的本質導致勞動者的貧困，因而“外化”于勞動者并且不屬于勞動者的本質，本應屬于勞動者本質的勞動卻僅僅成為勞動者謀生的手段。而真正屬于勞動者的勞動的本質，卻只能而且應該在勞動實踐和變更勞動條件的改革實踐中不斷實現。

有人常把馬克思關于勞動是“自由自覺的活動”和“人的自由全面發展”的話分別解釋成勞動的本質和人的本質，這種理解應該是不錯的，但把勞動的本質和人的本質分開立論，容易引起抽象的議論以至得不到要領。勞動實踐的歷史表明，離開勞動的人和人的勞動這樣的關系去談論勞動的本質，是得不到科學結論的。馬克思正是在深切關懷最廣大勞動者的命運的基礎上，努力探索社會改革和人類進步的基本要求和發展走向，才能對關系到人類歷史形成和發展的勞動作出準確把握的。在人類歷史上不存在適用于一切社會和一切人的所謂統一的勞動本質，要有，那就是在不同社會條件下，始終堅持改善勞動條件、發展勞動生產、促進社會進步，并不斷為勞動者因勞動而應該和必須具有的生活質量、人格尊嚴和崇高社會地位得到保障而不斷創造條件。正是在這個意義上，勞動作為人類的社會歷史活動，只能在其社會歷史進步的進程中體現出自己的本質，從而在勞動成為“自由自覺的活動”和勞動促進“人的自由全面發展”的積極作用中，使其本質一步步得到深化。

二、 正確區分勞動價值和勞動力價值

在馬克思以前，勞動價值就被人提出來了，在馬克思提出勞動力價值之后，就不可能不產生勞動價值與勞動力價值的關系以及怎樣區分的問題。這種關系有兩個層面，即馬克思的勞動價值論和在他之前的勞動價值論的關系，以及馬克思的勞動價值論和勞動力價值論的關系。要正確區分這種關系，只能從人類勞動歷史發展的運動過程中去理解和把握。

大家知道，馬克思提出區分勞動價值和勞動力價值在實踐和理論上都有劃時代的意義。恩格斯在闡明這一重大意義時指出，“勞動是價值的尺度”，同時又認為：“不是勞動有價值。勞動作為創造價值的活動，不能有特殊的價值”。[6]恩格斯的意思很清楚，勞動創造價值并作為價值的尺度，其自身價值只有在同所創造的價值客體的關系中才能表現出來，舍此便無價值可言。在特定的社會條件下，也就是在雇傭勞動的制度中，勞動創造價值主要是由勞動力創造價值這一特定方式來體現的，因而一說勞動的價值常常就是指勞動力價值。不是勞動自身沒有價值，因為勞動所創造的價值就是勞動的價值，只不過這種價值在特定情況下只能由勞動力價值來承擔，資本就是通過對勞動力價值的評估而不斷積累和擴大的。正是通過對勞動價值和勞動力價值的區分，恩格斯特別強調了“馬克思研究了勞動形成價值的特性”，這就是：“第一次確定了什么樣的勞動形成價值，為什么形成價值以及怎樣形成價值，并確定了價值不外就是這種勞動的凝固”。[7]

和以往的研究家們不同，馬克思不是憑直覺去體驗價值，也不把價值作為研究的出發點，而是始終圍繞“勞動形成價值的特性”這一主題，開展對勞動和價值的研究。英國古典經濟學派提出了商品具有使用價值和交換價值的價值二重性，馬克思對此是予以肯定的，因為這種二重性說明了商品在生產和交換過程中物與物的關系。然而，盡管物的生產和交換都是人的活動，但價值二重性理論對此卻隱而不發或不予重視。馬克思不僅沒有停止在這里，而且把價值二重性中的使用價值和“交換價值”改為使用價值和“價值”，這樣就把單純作為物與物之間關系表現的社會現象，還原為以勞動體現價值特性的社會本來面目，這就是著名的勞動二重性理論。從價值二重性到勞動二重性的演變是一個偉大的轉折。所謂勞動二重性，就是具體勞動創造使用價值，抽象勞動創造價值。關于具體勞動這里先不去談論，抽象勞動的“抽象”是針對“具體”而言的，即不創造具體使用價值，而用共同的勞動時間來計量的勞動。問題就常常出現在如何準確而又全面地把握抽象勞動中“抽象”一詞的含義上。有的研究者近乎用如下簡單的方式說明問題，好象抽象勞動就是必要勞動，必要勞動就是勞動力價值，這樣做的結果，人類勞動的意義不僅束之高閣，勞動的本質以及勞動的價值等等都變成無從談起和無需談及的些小事。我們提出要正確區分勞動價值和勞動力價值，就是要依據馬克思通過勞動研究價值的特性這一原則，達到恩格斯所說的“什么樣的勞動形成價值，為什么形成價值以及怎樣形成價值”。倘如此，區分勞動價值和勞動力價值的答案就出來了。

先說說什么樣的勞動形成價值。馬克思所說的形成價值的勞動，就是勞動二重性中的抽象勞動。如果把生產活動的特定性質撇開，也就是把具體勞動所創造的使用價值撇開，勞動就只剩下一點，就是人類勞動力的耗費，也就是一般人類勞動的耗費。這種勞動看起來很抽象，因為它所形成的價值不像使用價值那樣歷歷在目，而是要透過物與物的關系去考察乃至確認人與人的關系。在資本主義條件下，勞動者通過出賣勞動力換取自己養家糊口的工資，這樣的勞動同時也為資本家創造價值。馬克思把勞動者為贏得自己的工資而付出的勞動稱作必要勞動，而由這種必要勞動所創造的價值就是勞動力價值。勞動力價值會因不同條件下工資的多寡而顯得高低不一，這常常同資本和勞動之間在對待必要勞動問題上態度不一致有密切關系。但需要引起注意的是，如果像有些人那樣只是把勞動力價值和必要勞動連在一起，而忽視勞動力價值與勞動價值之間的內在關聯，那就既有背于馬克思的本意，也不符合客觀存在的事實。

馬克思提出勞動力價值論并不是用來否定自己的勞動價值論，而是在著重揭露勞動力創造價值的同時所獲得的價值大大小于其所創造的價值。實際存在的情況就是這樣，勞動力的價值和勞動力在生產過程中創造的價值是不同的量，后者多于前者，對此，馬克思曾以勞動者的身份這樣看待問題：“如果我不把靠這些生活資料維持我的生活的一段時間用來生產新的生活資料，即在消費的同時用我的勞動創造新價值來補償那些因消費而消失了的價值，那么我一把這些生活資料消費完，它們對于我就算是完全白耗費了。”正是勞動者的這種現實處境，被馬克思概括為“他生產重新供人利用去支配他的勞動并借他的勞動創造新價值的價值”。[8]這種新價值就是剩余價值，而創造剩余價值的勞動就是剩余勞動。這里需要特別指出的是，創造剩余價值的剩余勞動和創造自己生活資料價值的必要勞動，都來自同一勞動力，都應歸之于同一勞動力的價值，而問題恰恰就在于勞動力價值只能和只應歸結為除剩余勞動之外的必要勞動。將必要勞動和剩余勞動進行分割，應該說是資本的需要，因為只有這樣，勞動價值的很大部分才不會歸入勞動力的價值。這樣一來，勞動力價值和勞動價值之間的差距就被人為地拉開，不少情況下還被越拉越大。

勞動價值與勞動力價值之間形成距離以及產生對立，其根本原因在于勞動者和勞動資料的脫離。人們常把勞動者、勞動資料和勞動對象看作勞動的三大要素，這是就勞動的一般情況來說的；而從勞動的歷史發展進程及其對社會發展的影響來看，其意義則要深刻得多，其性質也要嚴重得多。馬克思的勞動學說，自始至終都把勞動者與勞動資料的關系作為立論的中心。在《資本論》中，一方面明確“勞動資料不僅是人類勞動力發展的測量器，而且是勞動借以進行的社會關系的批示器”； [9]另一方面更指出：“資本關系以勞動者和勞動實現條件的所有權之間的分離為前提。資本主義生產一旦站穩腳跟，它就不僅保持這種分離，而且以不斷擴大的規模再生產這種分離?！盵10]勞動者和勞動實現條件的所有權的分離，說的就是和勞動資料的分離，在這種分離的情況下，勞動者的勞動不僅不可能是自主的和自由的，其表現和結果也不會是積極的和合理的。從資本原始積累到現當代資本主義，雖然生產力有很大提高，經濟社會和科學文化也有顯著發展，但勞動者和勞動實現條件所有權的分離卻沒有真正得到解決，資本主義社會存在的諸種矛盾，根源也就在這里。事實充分證明，勞動者和勞動條件的分離乃至對立會產生無數連鎖反映，馬克思以知識問題為例也說明了這種情況：“知識作為資本或富人的奢侈品同勞動相對立”。[11]諸種形式的對立反映的都是少數個人擁有的資本和多數人脫離勞動資料的勞動的對立，在這種對立的趨向下，勞動價值和勞動力價值之間的距離不僅不會消除，而且對立也會一直存在。

在人類社會的存在和發展中，勞動是永恒的，這是由勞動自身具有的本原性、共生性和創造性所決定的。而勞動力價值，即脫離勞動資料、單靠出賣勞動以謀生的價值創造則是一種歷史現象，最終會被統一于整體化的勞動價值系統之中。馬克思的勞動學說在論述社會主義和共產主義的前景時，仍然是把改變勞動資料所有制問題放在首位，除主要強調公有制之外，正確對待和處理個人所有制也在考察和研究的范圍之內。當下，社會主義公有制如何真正實現人民群眾的共有以及合理安排個人所有制的領域和活動，已經成為社會主義條件下改革開放和各項建設的關鍵性任務。正是在這樣的情況下，馬克思的勞動學說以及與此緊密結合的馬克思主義哲學的深入研究就顯得非常必要。在哲學思想上，要把對勞動的哲學思考引入唯物史觀的哲學體系，從而把勞動的本質和人的本質研究同生產力與生產關系、經濟基礎和上層建筑矛盾的研究緊密結合起來，最終把馬克思的唯物史觀和剩余價值學說這兩大理論發現構建為統一的哲學整體。

三、 正確把握剩余價值的經濟學哲學內涵

馬克思不止一次地提出這樣的問題，就是不要把剩余價值停留在它的特殊形式上，而要注重把握它的一般范疇或本質。這里所說的特殊形式指的是資本的利潤，這是從古典經濟學派開始直到現在的許多人都是這么認為的。在《資本論》第三卷中，馬克思明確表述：“剩余價值和剩余價值率相對地說是看不見的東西，是要進行研究的本質的東西，而利潤率，從而剩余價值作為利潤的形式，卻會在現象的表面上顯示出來。”[12]這種隱藏在利潤現象背后的“看不見的東西”，也就是“要進行研究的本質的東西”就是勞動。對此，馬克思不厭其煩地作過歷史的和現實的分析，指出一些單個資本家所惟一關心的，是“剩余價值即他出售自己的商品時所得到的價值余額和生產商品時所預付的總資本的比率”，至于這種余額和比率所反映出來的各種關系包括勞動關系的狀況，他們是不關心的。對于那些現代經濟學家如馬爾薩斯的有關言論，馬克思也就資本和勞動的關系問題進行過有針對性的分析批判，比如通過把生產活動和流通活動割裂開來，并且利用各種流通現象說明“資本在它的單純物質存在上，與它同勞動的社會關系無關”這樣的言論，就被馬克思視為“顛倒的關系”和“歪曲的意識”。然而事到如今，一些研究者仍然把剩余價值和資本的利潤等同起來甚至成為同義語，似乎只要資本主義所有制下的利潤被取消或改變，剩余價值就不存在了，馬克思的剩余價值學說就“過時”了。面對這樣的認識情況，目前唯一有效的做法便是加深對馬克思勞動學說的學習，并以此為基礎把馬克思主義哲學研究引向新的層面。

馬克思勞動學說中有關勞動和勞動價值的新觀點，都同一個重要的勞動概念密切相關，這就是從剩余價值概念生發出來的剩余勞動概念。一般地說，剩余價值是由工人向資本家提供的勞動超過工人以工資形式得到的勞動量的余額構成的。在馬克思以前，經濟學家們也都認可產品的價值超過工資的價值的余額就是剩余價值；因為產品的價值大于工資的價值這是事實，但這個事實究竟是怎么產生的卻說不清楚，有的經濟學家如李嘉圖也只能用一般社會勞動的生產率提高或降低來說明剩余價值的大小。資本主義生產是在雇傭勞動這個資本主義的、現存的但是同時又是被它不斷再生產出來的基礎上進行的。這種制度的本質，決定了剩余價值和剩余勞動之間相互生發和相互促進的活躍機制。在資本方面表現為剩余價值的東西，在工人方面就表現為剩余勞動。從表面上看，由剩余勞動轉化為剩余價值是等價的，然而實際上卻不是，用馬克思的話說：“對象化在工資中的勞動時間少于工人為資本家勞動的、從而對象化在產品中的勞動時間”，于是“資本力求收回最大量的活勞動時間，也就是超出再生產工資即再生產工人本身每天的生活資料的價值所需要的勞動時間之外的最大量的剩余勞動時間?！盵13]從這個意義上說，增加剩余勞動就是要增加剩余價值，剩余價值和剩余勞動是一回事；然而問題又不能到此為止。馬克思的整個剩余價值學說和他的唯物史觀一樣，所要論證的，不僅是資本主義如何通過占有剩余勞動而獲得剩余價值，更重要的是探求并解決剩余勞動和剩余價值現象所表現出來的人類社會或社會化了的人類在茫茫征途上的最終走向。馬克思明確指出：“不勞動的社會部分的自由時間是以剩余勞動或過度勞動為基礎的，是以勞動的那部分人的剩余勞動時間為基礎的；……迄今為止的一切文明和社會發展都是以這種對抗為基礎的。”[14]然而，剩余勞動和剩余價值是社會化了的人類和人類社會的必然活動和必然產物，如何將人類的這種活動和產物置于人類解放的有效征程之中，是馬克思畢生進行探索和實踐的最高要求，這也就是我們今天要從經濟學哲學層面上研究剩余價值學說、并使其同唯物史觀真正成為一個整體的必要性和可能性。

剩余價值的經濟學哲學內涵，顧名思義，應該包含經濟學和哲學這兩大學科的主要內容和它們之間的關系，然而從真正要解決的問題來說，這樣的理解又是遠遠不夠的。當前的學術界，為了深化各種專門學科的研究，比較注重把專門學科的研究和哲學的研究結合起來，如經濟哲學、文化哲學、道德哲學以至生態哲學等等，但這里所概括的“經濟學哲學”卻不能僅止于此，而是帶有劃時代意義的理論創造。對此產生理解上的錯位，似乎可以從兩個層次上加以說明：從淺層次上說，馬克思通過經濟學哲學手稿和后來的經濟學手稿直到《資本論》，在經濟學研究和哲學研究上都是充分展開而且是形成體系的，但在字面和結構上，從開始經濟學研究后的思路上看，仿佛是以經濟學研究為主中間帶有哲學上的某些結論，而正因為如此，就使得一些人只看到經濟學上的大量論述而忽視甚至無視哲學思想的存在和意義。從深層次上說，也是重要的方面，由于對馬克思在其中已經運用的唯物史觀的理論和方法缺少理解，只能從經濟學的論述中得出經濟學的理論，缺乏將歷史觀和哲學觀真正建立在經濟的基礎上的理論準備，因而新的唯物史觀哲學的內在氣質和整體精神就失之交臂了。能不能全面、準確地把握剩余價值的經濟學哲學內涵，關鍵問題也就在這里。

要正確把握剩余價值的經濟學哲學內涵，關鍵就在于正確理解和運用馬克思主義唯物史觀哲學，而理論的切入點便是馬克思有關勞動的理論觀點。面對前人哲學中議論不止的“異化”觀念，提出“異化勞動”概念，不是為了在異化論哲學的合唱聲中添加一個音符，更不是無事可做而湊湊熱鬧，馬克思當時正在思考的是有關社會發展和人的命運的重大問題，并且在一開始就將問題提到哲學的高度，這便是異化勞動這一哲學命題的產生。在接下來的系統經濟學研究中，剩余價值學說逐漸形成體系，此時異化這一詞語雖然很少使用，但異化勞動所概述的資本與勞動的對立以及勞動者與自己勞動產品的對立這類現象不僅反復出現，而且在理論層面上不斷產生創新性的思維。這主要表現在有關勞動方面的兩個重要思想，即工人的剩余勞動是一種“創造力量”，使積累起來的勞動產生新的更大的價值；未來勞動的性質將不斷發生變化，生產資料社會所有制和生產的共同性就使勞動的產品逐步成為“共同的一般的產品”。對于勞動的性質和作用的闡發，如果說在《1844年經濟學哲學手稿》中還沒有完全擺脫黑格爾和費爾巴哈哲學、諸如“絕對精神”、“類存在”的影響，那么，在后來的經濟學手稿尤其是在《資本論》中，通過對資本主義經濟現狀和經濟規律的深入研究，圍繞勞動以及勞動對人類社會和社會化的人類之關系的哲學思考，就顯得異常清晰和具有說服力了。

說到剩余價值的經濟學哲學內涵，歸根到底就是剩余勞動的經濟學哲學內涵。這倒不僅僅是因為剩余價值是剩余勞動創造的，更重要的是，剩余價值和剩余勞動兩者雖然都反映出人與人的關系，但剩余價值在表現形式上更多地是以“物”的面貌出現，因而容易使人從經濟學角度去理解而忽視其哲學內涵，而剩余勞動則完全是人的社會行為，其走向和性質對于剩余價值的走向和性質來說是起決定作用的。不僅如此，從剩余價值作為不斷增殖的新價值的意義上說，剩余勞動在初始社會發展和人類進步方面所發揮的動力作用也是取之不盡的。勞動價值成為勞動力價值和剩余價值，以及勞動分為必要勞動和剩余勞動，都是人類社會不正常狀態的表現，是人與人之間不平等的關系所造成的。由于這種關系，勞動就不可能是自由自覺的，勞動者的自由全面發展也將永遠是一句空話。馬克思主義哲學的核心是人的哲學，它和其他人的哲學不同之處，就在于作為哲學對象的“人”的質的規定性。從歷史和現實的情況看，作為哲學對象的“人”僅僅強調現實性還不能說明問題，而只有突出人的勞動和勞動的人，才能充分體現出人在日?；顒雍椭T種社會關系中真正現實性的本質特征。近來，社會上，也包括理論界，不時出現某些對勞動的消極議論，如科學技術的發展不斷縮小勞動的領域、勞動概念正在逐步為實踐概念所取代等，這些理論看不到因社會進步和人的發展所引發出來的勞動范圍的擴大和勞動水平的提高，更不想觸及勞動與人類進步和與社會同行、從而永遠面向未來的偉大前景，實際表現出來的則是對馬克思勞動學說、主要是對剩余勞動和剩余價值缺乏足夠的認識；至于說到其中所深含的哲學底蘊，那大概就只有陌生感和隔膜感了。

參考文獻：

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[13][14]馬克思恩格斯全集(第32卷)[M].北京:人民出版社，1998.

責任編輯 張國強