論“致良知”對當代大學生道德教育的啟示

詹　勇

摘要：“致良知”是陽明心學的核心思想。在陽明心學體系中，良知是心之本體，有三個道德蘊含：道德本體、道德準則和道德自覺。“致良知”是良知的發用展開，是本體與功夫的統一。其基本途徑有“居敬存養”、“克治精察”和“事上磨練”等。在當代大學生道德教育中，對樹立正確的道德觀念、增強道德實踐和重視道德內省，成就道德人格有著重要的啟示。

關鍵詞：致良知； 道德本體； 道德準則； 道德自覺； 道德教育； 道德人格

中圖分類號：B248.2；G641 文獻標識碼：Ａ 文章編號：1004-0544（2009）02-0182-03

王陽明是明代重要的哲學家、教育家。他繼承和發展了孟子有關良知的思想，進退朱陸，出入佛老，構建了心學體系。“致良知”是陽明心學的重要思想。致良知論包括良知說和致良知論兩個部分。“致良知”是良知的發用展開，克除私智物欲恢復良知。“致良知”的道德凸顯對當代大學生的道德教育有著重要的啟發和借鑒意義。

一、 良知的道德蘊含

何謂良知？孟子在《盡心上》中說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。”王陽明昭承孟子“良知”之基本涵義，吸攝陸九淵等的“心即理”、程頤的“性即理”和朱熹的天理說， 借鑒道學等的本源論，攝取中國佛教的心性本覺論，明確提出了“良知者心之本體”、[1]“吾心之良知，即所謂天理也”[2]的觀點。王陽明的良知說有三個道德蘊含：

首先，良知是道德本體。道德本體是道德的本源和根據。其本源何在、道德的根據是什么，這是道德哲學的一個根本性問題。在陽明心學體系里，良知是道德意識的本源或最后根源，是道德本體。王陽明說:“良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。”[3]“蓋良知之在人心，亙萬古，塞宇宙而無不用。”[4]王陽明將心之本體的“良知”作為一種道德本體。“良知”之所以是道德本體，是因為它具有“至善之德”和“天命之性”。王陽明認為良知即“天命之性，粹然至善。”又說“心即理”。良知其實就是朱熹所說的“天理”。他說“良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。”[5]“至善者，心之本體。”一切善或德性都來源于這個良知。因此王陽明說：“無善無惡是良知。”“蓋良知只是一個天理，自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親，便是孝;致此之真誠惻怛以從兄，便是悌;致此良知之真誠惻怛以事君，便是忠，只是一個良知。”[6]人有昭明的良知就可以行孝、悌、忠之善;人的良知被蒙蔽，便有私欲之心、功利之見，是產生惡的因由。因此，昭明的良知是一切善的根源，是道德之本體。

其次，良知是道德準則。良知是衡量善惡的尺度和標準。他說:“良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡，就盡了是非。只是非，就盡了萬事萬物。”[7]“爾那一點良知，是爾自家底準則，爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去。他這里何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。”[8]在王陽明看來，作為“德之本體”的至善良知是判斷一切“是非”、“邪正”的倫理標準，是最終檢驗“天理”的最終標準。“這些子看得透，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非。”[9]良知的道德價值在于分辨善與惡、是與非、真與假以及對與錯， “善惡之機”，“真妄之辨”，“真是個試金石、指南針。”與良知相合的就是真、善、是、對，不合的就是假、惡、非、錯。以“吾心良知”為準繩突破了程朱以圣賢之教為標準的局限。筆者認為，“良知”具有兩種意義：一般的普遍的倫理標準和個體的特殊的道德價值判斷。作為一般的普遍的倫理標準，“良知”就是“理”、就是“道”、就是“義”、就是五倫。于是，在王陽明那里就有了如下命題：“吾心之良知，即所謂天理也”；[10]“道即是良知”；[11]“義即是良知”[12]等等。“道”、“理”、“義”等就標示著“良知”具有超越于個體感性而趨向理性化的性質。作為個體的特殊的道德價值判斷，“良知”就是“自我”。“自我”也就是“圣人”、一切價值判斷的標準。所以，王陽明就認為，人人只需運用出自其內心的評價標準，就可以對是非、善惡、美丑等進行自我評判。

由于良知是靈覺普照的光明之心、本然之心， 處在虛靈明覺和恒照的狀態，“良知”可以知善知惡，可以成為判斷我們道德行為的標準。他說:“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。[13]所謂“無善無惡”是說良知超越了人們一般的行為善惡，因而也即“至善”。只有超越了一般的善惡觀念的“至善”，才能分辨一般的善惡。因此，知善知惡是良知。人的意念都是“有善有惡”的，人要致“天理良知”之善于行為中，去掉邪念惡行就是“格物”。這就是著名的王門“四句教”。王陽明這種說法克服了朱熹“天理論”在邏輯上的悖論，提出以“虛靈明覺”的“良知”作為衡量善惡的標準。“圣人之學，惟是致其良知而已。自然而致之者，圣人也;勉強而致之者，賢人也;自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知亦在。”[14]只要致其良知，愚與圣人無異，正所謂“人皆可以為堯舜”。王陽明認為，作為天理至善和天命之性的良知，作為道德本體和是非標準的“良知”，是上至圣人下至凡愚，天下古今人人皆有、與生俱來的心性本體，是人心中“自然靈昭明覺”的東西，常在不滅的東西，也就是孟子所說的那個“是非之心”，不待慮而知，不待學而能。總之，“良知”是一切道德的根據，判斷善惡是非的道德準則。

最后，良知是道德自覺。道德自覺是良知履行道德進行自我實現的自覺性。王陽明說:“父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也;不慈不孝焉，斯惡之矣。言而忠信焉，行而篤敬焉，吾良知所好也;不忠信焉，不篤敬焉，斯惡之矣”。[15]良知所好是良知的道德選擇，從根本上說，良知的善善惡惡是自覺的。在儒家思想傳統里，戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞，是道德的高度自覺。《中庸》說：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”在守仁看來，《中庸》提出的“戒慎恐懼”即表現了良知的自覺。守仁認為，所謂戒慎恐懼即是良知。他答弟子陸原靜戒慎恐懼之問時說：“能戒慎恐懼者，是良知也。”[16]把戒慎恐懼說成即是良知，即是指良知具有自覺性。

良知為何自覺呢？守仁說：“君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是致其良知，以求自慊而已。”[17]又說：“是故于父，子盡吾心之仁，于君，臣盡吾心之義，言吾心之忠信，行吾心之篤敬，懲心忿，窒心欲，遷心善，改心過；處世接物，無所往而非求盡吾心以自慊也。”[18]所謂自慊，即自安，一如朱熹所言：“以自快足于己。”在守仁看來，君子因良知的自覺，行止生死，斟酌調停，無不依其當然之理，所以如此，為的是求得自己的心安，于父盡孝，于君盡忠，忠信篤敬，懲忿窒欲，遷善改過，亦是為求自己的心安。人生在世，視聽言動，如此則安，不如此則不安。見孺子入井，救則安，不救則不安。于父盡孝，于君盡忠則安，不孝不忠則不安，皆原于人有良知。人有良知，始可安身立命。故善善惡惡的自覺，乃為良知所本有。可以說，致良知以求自慊的思想，屢見于《王陽明全集》。在有些地方，他所要闡述的，就是良知的道德自覺性，反映了王陽明對道德自覺性的高度重視。

二、 “致良知”的道德實現

王陽明將他的“良知”理論與《大學》的“致知”結合起來提出了“致良知”說。在陽明心學體系里，“良知”是本體，“致良知”是功夫，是本體和功夫的統一。“致良知”屬于道德實踐層面，是展現良知的過程。所謂“致良知”有兩層含義。“致者，至也”，致良知即至其良知，主體明覺良知，并充拓至其極，使良知無絲毫虧缺障蔽，屬體認良知層面。其次，致良知還有“依良知而行”之義，屬實現良知層面。二層含義分別屬于道德認識和道德實踐，又是體認和實現良知的統一過程。道德認識是對道德本體、道德準則和道德自覺的認識，即對良知的認識和內化。那么，怎樣“致良知”呢?從王陽明的思想來看，“人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。”“致良知”就是一個“為己”、“克己”和“成己”的過程，既不是一種“闡明”良知的認識活動，也不是改造外部世界的實踐活動，而是一種從“內部體認”良知的道德修養活動，為的是去惡從善，成德成圣，實現良知本體。其基本途徑有：

一是居敬存養。“存養”是指存養“天理”。由于天理就在人心，所以存養天理就是“存養心之天理”。于是，“存養”也就是“養心”。因此，養心即窮理，窮理即養心。無論是格物窮理，還是格物致知和致良知，從根本上說都可歸結為“養心”的過程，即“存養心之天理”的過程。因此，王陽明認為，為善去惡需要“存養”之功。而存養的功夫就叫“居敬”。所謂“居敬”就是“主一”。“一者天理，主一是一心在天理上。……一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。名雖不同，功夫只是一回事。”[19]“主一”的目的是保持天理在心中的絕對主導地位，并非指讀書便一心一意在讀書上，接事便一心一意在接事上的“逐物”方面。可見，存養、居敬、窮理都是“存天理”，使“理”在心中。

二是精察克治。克治即克己，是除去私欲的蒙蔽，使天理顯現的功夫; 精察即內省，反身而誠。王陽明指出，精察克治的功夫需要“真實切己，用功不已”，其實質就是“思誠，只思一個天理”。無論動時還是靜時，都要克己，“念念去人欲存天理”，從心里將“好色、好名、好貨”等私欲一一追究出來，“拔本塞源”，于是人欲凈盡，天理盡存。要達到這一目的，還需要靜坐的功夫，使心靈清靜收斂，堅持“為己”的志向。這樣，“心之全體”才能“流利無礙”，“盡性至命”，“去人欲存天理”，恢復良知的本然狀態。

三是事上磨煉。王陽明認為，道德修養之功就是“隨事隨物精察此心之天理”，不是單純的坐在那里冥思苦想，還需要在日用常行之中修煉。“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。”[20]，才能“致其本然之良知”。這說明，“事上磨練”并不是要求人在“事”上下功夫，而是要在心體上下功夫。因此，在談到自己的儒學與佛老之別時，王陽明說，吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫，批評佛學“養心”有“外人倫，遺事物”之蔽。這種理想的道德追求與現實的為人處事不相分離的觀念，體現了中國傳統思想中動靜一源、體用為一、道器不離、心物不分、主客不二、形上形下會通、極高明而道中庸等的一貫特點和思想觀念。

三、 對當代大學生道德教育的幾點啟示

（一） 要樹立正確的道德觀念。道德觀念是一個關乎人生存的哲學問題。陽明心學確立了心之為道德本體的思想，以良知之教為救世之方，不愧為明代偉大的哲學家、思想家和教育家。當今社會，物質文明、科技進步、社會轉型是現時代的基本特征。然而，科技產生出的大量物質財富和商業性精神產品支配著人類，侵蝕著人性，破壞著人的本真狀態。如果沒有良知，沒有道德奠基，人類社會就會呈畸形發展，最終會毀滅人類自身。因為道德關涉到人類生存的目的和意義，這是更為根本的、性命悠關的大問題。

同時，當今社會是一個開放的社會。政治信仰多元，價值觀念多樣、文化思潮多派，由此當代大學生道德出現了困境和問題：道德標準選擇的多元化與道德價值判斷的模糊化傾向比較明顯；道德認知與道德行為之間存在差距，知、情、意、行不統一；在道德要求和評價方面采取了雙重標準，對他人要求主流化與對自己要求流行化的矛盾心態等等。因此，現代公民道德素質（特別是大學生群體）受到社會的廣泛關注和重視。在這方面，王陽明“致良知”所蘊含的修身養性、省察克己、反身而誠之內部的自我完善，以及修齊治平、內圣外王之道德人格的追求，可以為當代大學生在面臨精神危機、信仰危機、價值危機、意義危機、人的危機的情況下擺脫道德困境有著寶貴的借鑒意義。

在構建和諧社會的偉大進程中，大學生的道德責任和使命是重大和光榮的。在大學生道德教育中，要樹立馬克思主義的德育觀，即以馬列主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想為指導，以愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義為基本要求，共同建設中國特色社會主義現代化事業。加強理論學習，運用馬克思主義的立場、觀點、方法去分析和解決問題；在重大政治問題上保持清醒的頭腦，始終與黨和廣大人民站在一起；加強社會主義核心價值體系教育和社會主義榮辱觀教育，樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀，把個人理想和社會發展、個人前途和祖國的命運聯系在一起，為祖國的繁榮富強和人民的和平幸福而奮斗。

（二） 要增強道德實踐。“致良知”的道德凸顯主要是針對當時道德淪喪、士風不競的局面而提出的救治之方。“致良知”其主要目的就是窮理至善，主要途徑是事上磨練，主要方法是循序漸進，基本要求是居敬存養。“致良知”本質上就是道德實踐，是為己、克己和成己的過程，是從道德實踐指向道德實踐的道德修養方法。“居敬存養”、“精察克治”和“事上磨練”重在內心對良知的體認，在心體上下功夫，“致其本然之良知”，并非今天我們所說的道德實踐，但是對今天的道德教育是有啟發的。

道德教育的最終目的是通過實踐的途徑成就道德的達成，培養社會主義“四有”新人，爭做“四個新一代”。按照馬克思教育學說，道德實踐是提高受教育者道德水平的重要途徑。中共中央印發的《公民道德建設實施綱要》指出：“公民道德建設的過程，是教育和實踐相結合的過程。以活動為載體，吸引群眾普遍參與，是新形勢下加強公民道德建設的重要途徑。”道德實踐是加強公民道德建設的重要途徑。道德實踐是道德形成、發展的基本前提，也是構建社會主義思想道德體系的內在要求。道德理想的樹立和道德信念的鞏固，離不開豐富多采的道德實踐。必須高度重視道德實踐的作用，把道德實踐滲透到道德建設的全過程。社會是一個矛盾體，真假、美丑、善惡交織在一起，道德教育面臨著復雜的社會環境。一個人的道德觀念總是受到所處的社會環境和個人的知識背景的影響。因此，大學生道德實踐應當以“社會需要、學科優勢和人才培養”三結合為原則，更新實踐觀念，拓寬實踐領域，提高實踐層次，創新實踐方法，在改造客觀世界的過程中改造其主觀世界，在提高能力的同時提高道德水平、增強德育實效，達到道德自覺的最終目的。

（三） 要重視道德內省。內省是儒家自孔子始便很注重這種內心的道德修養方法。孔子要求人們“內省”、“自論”。孟子的“內省”修養為“存心”或“求放心”。宋明理學家繼承了孔孟 “內省”的修養方法。程頤的修養方法為“誠敬”、“致和”、“集義”。王守仁發展為“致良知”。從陽明一生的經歷來看，不管在什么處境下都十分重視道德內省來成就自己的道德人格。內省的目的就是時刻檢查自己的內心是否存在私心雜念，為外物所染，要求保持內心的本然純真的至善狀態，體現出一個人的道德自覺。由于良知對真假、美丑、善惡進行道德判斷，對符合或不符合道德規范的內心抉擇和取舍，在人的整個行動過程中具有決定性的作用。叔本華對良知的這種自覺性也作過深刻闡述：“良知會表現為愛心和仁慈并發出忠告，于是我會接受而放棄罪惡的決定。這是一種有德性的行為，是良知的一種證明。我們完全相信在一個極有德性的人身上，良知活動如此頻繁不斷，以致它從未沉默不語，良知決不允許他完全被情欲所俘。由于這種覺悟，他不是通過理性的中介而受道德規則和道德原則間接指導，他是直接控制一種行為的主體”。[21]

當代大學生受到各種因素如拜金主義、享樂主義、物質主義、功利主義以及后現代思潮等的干擾和破壞，出現道德滑坡、誠信危機等問題，很難保持道德的純潔性和先進性。同時由于青年自身對自由的追求、個性的張揚、道德選擇的多元等也難以做到時刻檢查道德的純粹性。因此，要重視道德內省是十分必要的，也是十分重要的。“致良知”的價值在于提供如何遵守道德規范的方法，依靠內省、慎獨，于潛移默化中起到一種教化的作用，能夠提高人的道德品味和思想境界，以高度的自覺去維護道德的神圣，成就引領社會的道德人格。

參考文獻：

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[21]叔本華論文集[Ｃ].北京：商務印書館，1999.

責任編輯 李 萍