說說新儒家的“以德治國論”

前幾年，“以德治國”這個說法著實熱了一陣子，在主張者中，有的還有很官方的背景。我分析，這個說法之所以能“熱”，是因為急功近利的中國人對依法治國的復雜和麻煩不耐煩了，改革開放都30年了，社會變革還要走多遠的路呢？什么時間能走上“正軌”呢？

建立“正式”的法治社會，需要建立的那個法律體系那么宏大，那么包羅萬象，需要制定那么多法律，要有那么多的法律從業人員做那么多為大多數中國人所不熟識的煩瑣工作，尤其在中國社會處于劇烈變革時期，剛剛建立起來的法律沒有施行幾年就面臨被修改的命運（否則就變成了進一步改革發展的障礙），還不如重新運用起中國老祖宗一直沿用了2000多年的老辦法，來得迅捷和有效。

我估計，這就是提出“以德治國”者的初衷。

確實，我們已經習慣了用道德來維系我們這個文明體的存在了，甚至包括文革和文革前的17年，都不是法治社會，如果把它歸類，其實也屬于“以德治國”的一種，只不過那個道德認同表面上是反傳統的，而實際上卻是比傳統道德更加徹底保守的一個思想體系。從這個意義上說，那時的道德體系對社會治理確實是有效和有用的，但是，以這樣的方法維護社會安定、建立一個理想的社會，會自覺不自覺地就能讓中國社會向著舊的傳統實現徹底回歸，看一看今天的仍然堅持那種制度的國家，我們就能更清楚地看到這一點了。

記得2004年6月15日，有“中國第一儒者”美譽的蔣慶先生來北京宣講他的以儒家道德為基礎的“五院制”社會改造設想的時候，就受到北京的學者們尖銳的批評。我當時也是激烈的批評者之一。我當時就很奇怪，都什么時候了，蔣先生怎么還能提出那樣的主張呢？依照他的設想，五院中的“元老院”由孔老夫子的后裔和國內著名的儒家人士組成，以代表中國傳統文化思想的身份來參與對現代中國社會的管理和掌控。這是他發言中最著重解釋的內容，在他主旨發言的兩個小時里幾乎占了一半。

幾年時間過去了，我雖然還是在大體上否定這個主張，卻也漸漸地感到，這個說法還是有一定的道理的。說否定，是因為從根本上說，道德這個上層建筑的東西，不能干預政治，它只能通過施加影響來發揮作用。這要從道德這個詞的內涵說起。

道德一詞，雖然每一個中國人都懂得，可是誰也沒有能耐講得讓多數人心服口服。中國人尤其最愛用這個詞來指責別人，標榜自己。道德觀念、道德說教是中國文化的核心內容，但是由于道德只存在于精神層面，它的撲朔迷離、它的難以定義的特性因此也讓主張者難以將它投入社會實際進行十分有效的宏觀管理，這也造成這樣一個現實：按照中國傳統道德觀念塑造出來的人所組成的民族只能是一個軟綿綿的民族，無法讓這個民族擺脫周期性的社會動蕩或災難的夙命，這已經為兩千年來的歷史所驗證。

但盡管這樣，中國人發明的這套道德為核心的文化，注定已經成為民族的精神內核，這是任誰也改變不了的現實。道德精神，無論是在所謂“盛世”時期，還是動亂時期，都會緊隨中國社會而存在，如影隨形，否定它的生命力和影響力，想在社會進步方面取得大的進步是不可能的。

改革開放之初，第一批外國游客代表西方世界近距離地觀察了這個神秘的國度，他們的評價是：“一踏上這片熱土，你就感到進入了道德的淵藪。”那是在文革剛剛結束的時候，那些外國游客不會理解，一個既沒有宗教信仰又沒有健全法治的國家里，是什么樣的神秘力量使得那樣一個碩大的國家維持那樣久遠的時間而始終沒有消亡在歷史長河之中呢？

答案是絕大多數中國人有這樣的道德認同。

道德，在歷史上的不同時期，有不同的名稱，這些名稱往往因為大思想家的運用而時興于世。老子把它稱為“道”，孔子把它稱為“禮”或“周禮”，墨子把它稱為“天志”。他們中對道德的理解有不小的差異，老子和墨子認為道德有其自然性，是上天的意志或一種客觀的存在，而孔子的觀點則是先圣造出來的規則或秩序。其中，以孔子宣揚的效果最有影響，成了兩千多年來的中國社會秩序的圭臬。

但是，真正對中國歷史發生實際作用的卻是一種硬邦邦的東西，那就是法家所主張的法制文化。這是因為，社會管理，不是學者的專長，也不是他們分內事情，而是政治家的職責。戰國時期的法家為社會強人備足了思想武器，最終使得秦國統一了天下。這讓嬴政誤以為依靠秦的法條（《秦律》）可以永葆君國大業萬古長青，道德為害社會的時期從此成為了歷史。卻沒有想到，在他身后十幾年的時間，道德就復辟了。

西方人恰好也有與中國人那段歷史相似的經歷。早于商鞅變法的89年，即公元前449年，羅馬人制定了《十二銅表法》。《十二銅表法》的命運與中國古代的《秦法》命運相似，僅僅60多年以后，就壽終正寢了，與中國不同的是，外族人（高盧人）的入侵是它消失的原因。此后，相對于中國的君主專制時期，歐洲進入了神權專制時期，只不過他們的“黑暗的中世紀”很暫短，只三四百年，文藝復興運動以后的200年時間，就讓神權道德威信掃地，古羅馬法治精神與古希臘的民主政治一同奠定了現代社會的基礎。而我們的君權道德（幾乎等同于儒家道德）卻統治中國長達2000多年，秦朝時的法家精神早已經無法找回了。在這2000多年的時間里，中國人也逐漸養成了崇拜權威的習慣，只要是權威在京師以道德的名義發布通諭，就能成為華夏大地的最強音。

這里有必要說明的是，一個是確鑿的法的內容或實體，一個是對法的嚴肅履行。我們中國在歷史上只有秦朝有過此二者的嚴肅實踐，只是那個“法”在本質上是一整套的“規”。而其他時期的“法”只停留的觀念和口頭上，執行起來也太隨意。中國人的漠視“法的精神”的不良習俗也因此養成。因此誰占有了高位，誰就有權以“道德”的化身行事，這個習慣造就了迄今為止的大部分的中國歷史，也將會在今后好長時間內依然發揮作用。

說這是壞事情嗎？未必。只要來自上面的聲音代表了“正義”，那么帶給中國人的福祉也來得特別地快，如鄧小平開啟的改革開放的新時期的成就，就是一例。

西方人就沒有這樣的資源。就拿剛剛發生在美國的ＡＩＧ亂法獎金事件來講，如果這事情發生在中國，這不是極其簡單的事情么？中國人不用費勁扒拉地還要開國會、出臺新法律以應對那些沒有廉恥的金融家，只要一個通知，那些人乖乖地就會按照“道德”所指向的方向進行改正，我們的社會也不把對這樣以道德的名義進行的處置當成“弄權”，當成“蔑視法律”。而在美國，在程序資本主義的約束下，連總統這樣的“權力大腕”都束手無策，讓億萬納稅人那樣耿耿于懷。

在美國這個以法治嚴謹著稱的國家，那個讓所有有良心的人寒心的辛普森殺人案件也能讓我們中國人領教沒有傳統道德約束的社會的無奈。那個顯然是殺人兇手的辛普森，甚至在被宣告無罪以后，在大庭廣眾中問道：“如果兇手就是我，你們又能怎樣？”真讓人對所謂法治社會的正義性寒心。

有哲人說，中國人太愛結論、太愛下結論了。是的，我隨著年齒的增長，也越來越感到以前我許多的文章都有此毛病。在“以德治國”這個話題上，我愿意把我以前的觀點放在應當值得質疑的角度重新提出，最少，在中國現實，宣傳法治而沒有充足的法治資源的情況下，我們是不是還應當利用和挖掘我們民族的道德資源，以加速我們社會轉化的效率呢？一個應當正視的事實是，實行以德治國的國策，必然要重新建立一個“大政府”來關照社會的方方面面。

在此文章結稿時，我忽然看到了美國總統奧巴馬3月24日的一個“新論”：美國現在需要一個“大政府”。這個觀點與我所了解的美國精神是背道而馳的。 “大政府”和“小政府”有什么不同呢？“大政府”與“小政府”不只是表面上的規模相對大小問題，而是執政理念上有本質的區別。“大政府”是指政府有它自己的一套道德判斷，它可以與律師操控法條一樣“鉆”法律的空子，按照自己的一套想法掌控和改造社會。中國人歷史上的“朝廷”就是“大政府”的極端例子，權力和責任無限，俗稱“無限政府”。而“小政府”，則模范執行法律條文的政府，只做已有法規明確允許它做的那個限度內的事，當力不從心時，它就來個“內閣總辭職”。在西方，由于社會權力多極分散，沒有了政府很快會重新組建，而中國，長期以來，人們習慣于聽從政府的號令，沒有了政府，社會就會將陷于混亂，所以中國的社會管理機構在今后時期內無法以“小政府”的形式出現。尤其在社會劇烈轉型時期，法制又極不健全，沒有一個“大政府”主持甚至代表道德和正義，就難以把社會穩定地推向改革開放的目的地。因此，現時的“大政府”概念的本質是以在短時期內有逾越成法的特權。在當前世界金融危機情況下，“大政府”思路或許可以盡快幫助美國人克服危機提供有力的幫助，這一點就像賦予“戰時政府”以超越憲法權力實行緊急狀態的情況一樣。

要大政府還是要小政府，反映了一個基點的變化。要知道，美國人當初所設計的政府，就是一個自治體的執行代理，說白了，就像是臨時雇傭來仆人所組成的松散班子，連國防和外交部門都不打算設立。現在的政府已經很“大”了，但在金融危機的面前，還是有些力不從心。美國人則是從中國人在這次金融中的出色表現中意識到，應當從中國人那里學點什么了。而我們中國人可千萬別太因此而沾沾自喜，因為我們是要走的路正好跟他們相反，我們的政府雖然比30年前“小”了不少，但比起所有的市場經濟國家來都還很“大”，從趨勢上看，把它逐步“縮小”將仍然是我們在今后很長時間內的重要改革內容。