論《莊子》文章的開篇

關于《莊子》文章的開篇，前人早有關注，如宋代理學家林希逸在《莊子口義》中即有說明，清代宣穎的《南華經解》對《莊子》文章的開篇尤為關注。唯宣穎所論，雖時有精辟之言，卻頗為散漫。今人劉生良在《〈莊子〉的文學研究》一書中亦有所論述，惜乎筆墨不多，未能展開。今將《莊子》33篇之開篇加以梳理，力求揭示《莊子》文章開篇的魅力。

一、寓言開篇 生動詼詭

寓言是《莊子》一書獨特的表達方式，所謂“寓言十九，藉外論之”是也。全書中有16篇均以寓言開篇，幾乎占《莊子》全書篇目的一半。較之于平常的寫法來說，以寓言開篇具有更強的故事性，從而使文章一開篇就顯得生動形象?！肚f子》文章開篇的寓言往往又想象奇特，含蘊豐富，筆法精妙，寥寥幾筆，便勾勒出極為生動鮮明的形象，正是“意出塵外，怪生筆端”的具體表現。《逍遙游》云:

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。

開篇即拈出鯤鵬變化之寓言，描摹出一幅雄奇壯闊的畫面，使讀者心境為之一開，精神為之一振。鯤之化鵬、鵬之南徙，變化無端，使人瞠目結舌。故劉熙載評之曰:

文之神妙，莫過于能飛。莊子之言鵬，曰“怒而飛”，今觀其文，無端而來，無端而去，殆得“飛”之機者。

《逍遙游》開篇即如此高遠，常使人頓生向往，誤以為這就是逍遙游的無上境界。豈知在莊子看來，大鵬亦有所待，并沒有達到逍遙游的境界，故開篇之大鵬，已為后文做了反襯。宣穎《南華經解》說得好:

無端敘起一魚一鳥，以為寓意，尚非寓意所在;以為托喻，尚非托喻之意所在，方是虛中結撰，閑閑布筆。

《齊物論》、《秋水》二篇之開篇，亦有此等奇特詼詭的效果?！洱R物論》:

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰:“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機者非昔之隱機者也?”子綦曰:“偃，不亦善乎，而問之也!今者吾喪我，汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫!”

《齊物論》旨在齊一萬物、齊一物論，開篇以南郭子綦“吾喪我”發端，隨后因顏成子游之問，引入三籟，卻具體摹寫地籟，蓋欲以地籟喻世間各種異說。竅穴不同，所發之聲則異，譬如世人各有成心，則所言各異，遂致爭論不已。而所謂天籟，即是老子所謂之“大音希聲”。 其雖無聲，卻是眾聲之所出。這則寓言以奇特的構思、生動的描寫和詩化的語言標舉天籟，為后文的齊一萬物、齊一物論提供了一個基點。

《秋水》篇與《齊物論》相表里，借河伯和北海若的七問七答，破除各種成見，說明了價值判斷的無窮性，而終之以天人之辨。全篇思想精邃幽深，意境高遠出塵，語言自然空靈。開篇寫秋水幾筆，可媲美于《逍遙游》開篇之寫大鵬，隨即寫河伯之自多，其言語面目，極為生動傳神，并由此引出河伯與北海若的問答，顯示出莊子謀篇布局的深厚功底。

以上三篇，乃《莊子》全書中最富有特色的篇章，三篇均以寓言發端，奇思妙想，令人嘆為觀止。

由于采用寓言開篇，故《莊子》文章開篇的寓言往往具有領起全文，隱括文章主旨的作用?！度碎g世》、《德充符》、《應帝王》、《山木》、《田子方》、《庚桑楚》、《徐無鬼》、《則陽》、《讓王》、《盜跖》、《列御寇》諸篇，均屬此類?！度碎g世》:

顏回見仲尼，請行。曰:“奚之?”曰:“將之衛?！痹?“奚為焉?”曰:“回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣!回嘗聞之夫子曰:‘治國去之，亂國就之。醫門多疾?！敢运勊计鋭t，庶幾其國有瘳乎!”

《人間世》旨在論述莊子的處世哲學。所謂處世之難，主要是指與統治者相處之難。因昏上亂相，不容于世，故有“無用之用”，以保全自我。開篇這則寓言，著重強調衛君的殘暴，顏回雖有救世之心，亦恐有不測之禍。開篇極力強調這點，便有引領全文，虛括主旨的作用。故宣穎評曰:“將欲政人，先以己為根本，以下若干文，俱提于此?！?又《應帝王》:

嚙缺問于王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人?！?/p>

此篇意在說明帝王之道，開篇撰出一則寓言，借蒲衣子之口，肯定泰氏順任自然的無為之治，具有隱括全文主旨的作用。

以寓言開篇的文章還有兩個特例，即《說劍》和《漁父》。與《莊子》其他篇章富有寓言不同，這兩篇頗為奇特，均只有一則寓言。兩篇均具有較強的故事性，頗類于小說，然本質亦屬寓言，仍可歸于此類。

二、對比開篇 直指本意

對比是《莊子》中常用的一種修辭手法，在《莊子》書中，以對比開篇也是一種重要的開篇方式。此種開篇，往往通過對比揭示出全文的主旨，達到了既否定俗學俗知的目的，又突出了文章主旨的效果?！娥B生主》、《大宗師》、《駢拇》、《馬蹄》、《胠篋》、《在宥》、《天地》、《天道》、《刻意》、《繕性》、《達生》、《外物》、《寓言》13篇，均是如此。《養生主》:

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已!已而為知者，殆而已矣!為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

開篇將有限的生命與無盡的思慮、欲望相比較，指出以有限的生命追逐無窮的欲望的危害，隨即點出全文主旨“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。”后文各則寓言，即圍繞著這一點展開。宣穎《南華經解》云:

開口便將“知”字說破病癥，將“緣督”二字顯示要方。解牛之喻，無過寫此二字，要人識得督在何處耳。斷不是拘定四方，取那中間也。

又如《大宗師》開篇:

知天之所為，知人之所為者，至矣!知天之所為者，天而生也;知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患:夫知有所待而后當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?且有真人而后有真知。

開篇先說“知天之所為者”和“知人之所為者”為“知之盛也”，讓人誤以為已是最高層次，緊接著卻用“雖然”一轉，提出“且有真人而后有真知”，隨即將真人的境界展示開來:

何謂真人?古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。

如此，便將俗世所謂的“真知”和真人的“真知”做了鮮明的對比，后文的論述也是就“真知”這一主旨展開。

又如《在宥》:

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也;宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉?昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也;桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。

本篇與《應帝王》篇相表里，主旨在于論述無為之治，文章開篇就標明主旨，提倡以無為的態度對待天下，隨即用世人所謂的圣明君王堯與暴君桀做對比，指出無論堯、桀均非治天下之正道，真正的正道應是依從天道。

以對比開篇者，往往又兼有排比，加強了對比的效果，并進一步突出主旨?！短斓亍贰ⅰ短斓馈?、《刻意》均屬此類?！短斓亍?

天地雖大，其化均也，萬物雖多，其治一也;人卒雖眾，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。

開篇即將天地、萬物、人卒作一比較，又句式相同，構成排比，更有利地強調了君德無為的主旨。宣穎評之曰:

三件一例說下，是君即一也，均也，可不立一德而法天均乎?玄者，天地之根也，即一之所在，均之所出也。后面若干文說無心無為，都發此一個字。

又《天道》:

天道運而無所積，故萬物成;帝道運而無所積，故天下歸;圣道運而無所積，故海內服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣!

此篇主旨，近于《天地》。開篇之法，亦頗相似。而《刻意》開篇則由低到高分寫世間五種人，亦為對比兼排比之法。

《莊子》中以對比開篇的文章，除兼有排比外，一些文章還兼有比喻，使開篇更為生動形象?！恶壞础?、《馬蹄》、《胠篋》等篇，即屬此類?！恶壞础?

駢拇枝指出乎性哉，而侈于德;附贅縣疣出乎形哉，而侈于性;多方乎仁義而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。

開篇即將駢拇、附贅縣疣、仁義三者作一比較，說明所謂仁義便如駢拇、附贅縣疣一般，非是道德之正，用了比喻之法?！恶R蹄》開篇則將馬之自然本性與伯樂治馬作對比，又將木匠治木與木之本性對比，目的在于引出后文對治天下者的批判，其中暗含比喻，故宣穎稱曰:“前后用譬喻，錯落洗發，如雨后青山，最為醒露。”

三、設問開篇 發人深省

設問也是《莊子》文章開篇的一種重要方式。此類篇目，連續發問，不容稍懈。而其發問，直指人生宇宙、本然大道，使人意奪神駭。隨后卻又獨抒己見，使人撥云見日，豁然開朗。此類開篇，與屈原《天問》有異曲同工之妙。《天運》、《至樂》、《知北游》、《天下》4篇，即屬此類。《至樂》:

天下有至樂無有哉?有可以活身者無有哉?今奚為奚據?奚避奚處?奚就奚去?奚樂奚惡?

開篇連用六個問句，直指人生苦樂問題。首問提出“至樂”，承接篇題。次問有沒有養身活命的方法。唯此處的養身活命，不是僅僅指肉體生命的保全，更主要的是指人的精神、思想層面的保全，這樣才能和首問相通。這兩問實際是針對戰國之時士人的生命困境而言，故開篇即標舉“至樂”，使人頓生向往。隨后四問，乃是進一步提出應當怎樣踐行才能獲得“至樂”。后文又對世俗所謂的快樂予以否定，再借莊子妻死、支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘、莊子問髑髏等寓言，說明真正的“至樂”乃是順于大道的無為。只有無為，才能夠達到“至樂無樂，至譽無譽”的最高境界。全篇以六個問句發端，后文皆就此六問而展開，故開篇六問，實有提起全文的作用。

如何才能得到道呢?《知北游》開篇，連續三次發問，試圖解決這個問題:

知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰:“予欲有問乎若:何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?”三問而無為謂不答也。

本篇開篇虛擬了一個人物“知”，暗喻“智慧”，借知之口對道提出了三個問題，隨后再將無為謂、狂屈、黃帝作一對比，指出道雖不可見、不可言，但它卻是無所不在，無時不在的。后文諸多寓言，均是在此點上生發。

《天下》篇則關注“道術”——對宇宙人生作全面、深入把握的根本之學，其開篇仍然是連續幾個設問，將道術與一曲之見的方術區別開來:

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣!古之所謂道術者，果惡乎在?曰:“無乎不在。”曰:“神何由降?明何由出?”“圣有所生，王有所成，皆原于一?！?/p>

首先指出治方術者的自以為是，隨即發問，真正的道術究竟在何處?而其“無所不在”的回答，表明道術乃如大道，與方術執著于一見不同。而后再發兩問，指出道術的根本在于道，而不是各家各派的一方之術。再標舉天人、神人、至人、圣人等，將道術凌駕于方術之上，并以此作為評價各家各派的標準。故本文的開篇，有奠定全文標準之意，文章以設問開端，便是代人發問，而將自己對道術的看法展示出來。

《天運》篇之設問則更為奇特，開篇即連續提出15個問題，涉及宇宙自然之運行:

天其運乎?地其處乎?日月其爭于所乎?孰主張是?孰維綱是?孰居無事推而行是?意者其有機緘而不得已乎?意者其運轉而不能自止邪?云者為雨乎?雨者為云乎?孰隆施是?孰居無事淫樂而勸是?風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是?孰居無事而披拂是?敢問何故?

此篇突然而起，參差錯落，歷來為人嘆賞，與屈原《天問》開篇頗有相似，而其疑惑之強烈，語氣之激烈則有所過之。南宋林希逸評之曰:“此數行，句句精絕，五個乎字，前無古人，后無來者!” 作者雖則疑惑，卻又以己意度之，偏又不能確定，故如此發問。然則天地日月風雨之運行究竟是誰推動:

巫咸袑曰:“來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇?！?/p>

借巫咸袑之口，指出宇宙萬物的運行，均是出于自然，并非依賴外力，更非有為的結果。后文借商太宰問仁于莊子、北門成問于黃帝等一系列寓言指出執政者也當順應這種自然情勢，拋棄違背自然的仁義。

統觀《莊子》全書，可知莊子善問，不僅僅只在開篇，而以設問之開篇，尤為發人深省，在文章結構上更能突出《莊子》一書開頭的奇妙，并兼有統攝全篇的作用。

總的說來，《莊子》文章的開篇大致有以上三種獨特的方式，三者雖形式不同，但都體現出奇特詼詭的特點，并兼有引領全文的重要作用。

參考文獻:

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[2]宣穎.南華經解(嚴靈峰<無求備齋莊子集成續編>)[M].臺北:藝文印書館.1974.

[3]周啟成.莊子鬳齋口義校注[M].北京:中華書局.1997.

作者簡介:

李見勇(1971—)，男，四川內江人，講師，先秦文學碩士。工作單位:內江師范學院文學與新聞學院。研究方向:中國古代文學。