大眾文化背景下學校德育改革的目標取向

摘 要 當代大眾文化具有商品性、娛樂性和標準化特點，給當前的學校德育帶來新的沖擊和挑戰。傳統學校德育注重傳授具體的道德規范，強調道德知識的灌輸，忽視對主體意識和行為能力的培養，培養出來的學生缺乏自主地認識、分析、判斷問題和獨立做出道德選擇的能力。在大眾文化的背景下，學校德育改革應該將培養的道德選擇能力作為其目標取向，充分發揮其主體性。

關鍵詞 大眾文化 學校德育 目標取向

中圖分類號:G641 文獻標識碼:A

1 大眾文化及其特征

大眾文化是在工業化技術和市場經濟條件下產生，由文化工業生產的，通過書報、廣播、電視、因特網等現代大眾傳媒傳播，按市場經濟規律去運作的，以具有基本的文化接受和參與能力的大眾為主要消費對象，旨在使普通大眾獲得感性愉悅，并融入生活方式之中的日常文化形態。大眾文化的內容包括娛樂影視、流行音樂、通俗文藝、時尚報刊雜志、商品廣告、時裝表演、電腦游戲等。伴隨市場經濟而產生的當代大眾文化，它具有自身的一些特性。

1.1 商品特性

自律性、批判性、超越性是文化的靈魂所在。文化的基本功用就是關注人的基本生存狀態，為人提供價值導向和理想目標。但大眾文化作為一種商品文化，其具體操作遵循等價交換、競爭求利的市場原則，其根本的目的在于以最少投入與耗費獲取最大的經濟利潤和效益。文化產品具有商品特性本無可厚非，然而，一旦人們把經濟利潤和效益當作最高追求，過分注重其娛樂消遣特性的開發、挖掘與利用，而忽視、消解其內在的人文價值和精神特質，就會導致大眾文化中大量低俗化現象與非理性傾向的存在。如書攤上薄利多銷的侵權盜版讀物，音像市場泛濫成災的假冒偽劣制品，影視劇開播前的瘋狂炒作，標著天價的文稿拍賣，書刊音像中的裸胸露乳乃至幾近全裸的性感女郎與淫穢色情文字畫面，因特網上的黃色圖文，五花八門的豐乳瘦身、滋陰壯陽性補品等充斥著性信息、散發著性誘惑的各類各色廣告，……“為錢而干的繆斯”這一流行的說法，在一定程度上正是作為經濟型大眾文化的形象寫照，這種類型的文化實際上為實用主義、功利主義所支配，而喪失了思想教化、文化啟蒙、理性批判等社會功能。作為一種經濟型的文化，它天然地具有一種“非道德化”的傾向。“文化搭臺、經濟唱戲”使大眾文化的文化特性淹沒在經濟利益的狂熱追逐之中。

1.2 娛樂特性

大眾文化的商品特性又決定了它具有娛樂特性。這里的“文化”不再擔負道德責任和人文理想，文化價值本應具有的理想塑造、理性沉思、人性追求等降低為純粹的消遣娛樂和感官刺激。它不在乎為大眾提供多少有較高品位與價值意義的精神食糧，不在乎給大眾提供多少涵養身心的精神營養，而只是僅為滿足大眾的淺層感官需求，僅為大眾提供世俗娛樂的精神快餐和速食文化。作為商品，為了出售“自己”，大眾文化必須面對大眾，趨附大眾需求，為追求世俗享樂和感官愉悅的大眾提供“娛樂”。正如有的學者所言:大眾文化“是供人消費而不是供人闡釋的，是供人娛樂而不是供人判斷的”，“是借助現代文化工業日臻完善的傳播技術和復制手段，為人們所提供的是一種消遣性的‘原始魔術’。它通過對觀眾無意識欲望的調用，為大眾制造一個快樂原則的狂歡節。”充斥各種媒體的那些千篇一律的兇殺情節、好萊塢式的豪華場面、港臺式的香艷故事、無聊的娛樂玩笑、虛假的廣告承諾等等，都成了填充個人精神生活空間、追求感性生活的唯一方式，表達著游戲人生、享受生活、追求感性快樂的同一主題。大眾文化在追求快樂原則中逐漸失卻了其教化作用，走向了低俗。

1.3 標準化特征

文化產品是作為主體的人在實踐中形成并發展著的本質力量的對象化形式，是文化的客體存在方式，體現著人獨特的創造性，具有鮮明的個性化特征。然而，大眾文化依賴現代技術手段進行大規模生產、大批量復制，卻“無處不顯露出極其雷同的面孔和尊容”，呈現出標準化、齊一化的特征。有學者對大眾文化的標準化特征進行了闡述:“所謂的標準化乃是一種影響文化產品的一般特征和細節的過程，文化工業按著一定的標準、程度，大規模生產各種復制品，如電影拷貝、唱片、照片、錄音帶等。這些產品實際上只是一些顛來覆去的程式，是一種空間性而非時間性的平面文化。”現代社會，網絡這種技術手段更是把模式化的生產技術推向了極致，更加強化了大眾文化的標準化特性。可見，大眾文化實際上是用表面上的千變萬化掩蓋著它實質上的千篇一律。在追求個性化的今天，表面上體現個性特征的大眾文化，實質上正在失去個性，而表現出突出的標準化特征。

2 傳統學校德育存在的問題

在傳統德育觀的影響下，學校德育注重傳授具體的道德規范，強調道德知識灌輸，是一種“灌輸的被動服從式”的教育，其根本特點是非主體性和灌輸。這與整體社會的控制方式之間有著緊密的、必然的聯系。我國學者吳康寧分析了這種社會控制與道德教育之間的關系:“我國的學校道德教育基本上只是一種‘教會順從’的道德教育。這種‘順從’是全方位的、絕對化了的。”“‘教會順從’的道德教育與整個社會的控制方式之間有著緊密的、切也切不斷的聯系。”長期以來，我國社會的基本方式是典型的一元化社會。在這種社會里，政治領域實行一元化領導，經濟上信奉集中統一的經濟管理體制和單一公有經濟成分，社會控制采用封閉的強制方式。社會早已為人們“預設”了一整套道德律令，其中所體現的道德價值目標是一元化的，道德評判標準是不容置疑的。在這種社會背景下，學校德育出現了這樣一種狀況:它將本應作為道德主體的人毫不留情地置于絕對的客體地位，把道德片面地視為人的意志與行為的限制與防范;由于目標設定的虛空，因而它缺乏應有的感召力;在道德教育方法上，把單純地視為道德規范的被動的接受者，普遍采用灌輸方式;片面強調對道德義務、道德責任的認同，而無視義務與權利的對等性，忽視的道德生活和需要，只有服從，沒有任何其他選擇。針對這種道德教育的狀況，很多學者進行了批判。1996年，由北京師范大學孫喜亭教授和成有信教授主持的“教育博士論壇”就道德教育的效果問題進行了探討。高德勝稱這種灌輸式的教與強制性的學已經走向了道德的反面，成為“以不道德的方式進行的道德教育”。這樣的德育培養出來的，缺乏完全自主的認識、分析、判斷問題的能力，以及獨立做出道德選擇的能力，一旦碰到紛繁復雜的現實性道德問題，便會感到茫然、不知所措。

3 當代大眾文化背景下學校德育的目標取向

當代中國大眾文化的異軍突起給學校德育帶來了一系列新的課題和難題。長期以來，學校德育主要代表的是精英文化和主導文化的價值取向和審美趣味。然而，日漸興起的大眾文化，逐步打破了高雅與通俗、精英與大眾、陽春白雪與下里巴人之間曾經嚴格的文化邊界，并滲透于社會各個方面，儼然成了社會文化生活的新的主宰者。在這一社會現實面前，一向標榜以傳承人類知識精華為主要價值訴求的學校德育，再也很難對這一文化現實熟視無睹。與對信息進行宏觀調控代表社會體對大眾文化本身進行的調控角度不同，學校教育只能對多元信息的選擇和接受環節進行調控，以形成學校教育對象本身的鑒賞、批判能力，從而趨利弊害。可見，在大眾文化社會，是否能進行道德選擇，是否具備進行道德選擇的能力顯得非常重要。

綜上所述，當前學校缺乏對進行道德選擇能力的培養，當代的主體選擇意識和能力都比較簿弱。而大眾文化存在的社會，又需要具有選擇能力的，這樣的在面臨復雜的文化情境時，能夠做出價值判斷，進行道德的選擇。于是，教會學生進行道德選擇，培養學生的道德選擇能力就成了學校德育的一個重要而且迫切的任務。培養學生的道德選擇能力應當成為當今學校德育改革目標取向。在大眾文化背景下，培養學生道德選擇能力的重要意義，具體體現在以下兩個側面。

3.1 培養學生的道德選擇能力，有助于他們走出大眾文化造成的道德困惑

大眾文化尤其是通過網絡傳播的大眾文化，以其特有的魅力沖擊和改變著人們的社會生活，使人們從封閉的信息空間走向了開放的信息空間。大眾文化沒有一貫堅持的價值立場，無論持何種政治觀點、站在什么樣的立場、持什么樣的道德觀念的人都可能參與其中。大眾文化本身又充滿著種種生存悖論，它既有解放人性的意味，也有放任欲望的導向;既有觀照生活的旨趣，也有消解生活的企圖;既有追求民主的傾向，也有向往無政府主義的欲求……這一切使得熱衷大眾文化的學生，由于其自身在心理成熟、社會閱歷、知識積累等方面的不足，很容易陷入其消極的一面而不可自拔，導致人生理想的虛無、道德觀念的歪曲。不同文化價值激烈沖突，反映在道德選擇問題上則困惑重重，不知孰是孰非，也不知道應該以哪一種道德價值觀指導自己的道德行為。在大眾文化紛繁復雜的表象背后，我們看到的是價值的迷失、混亂和萎縮。只有較高道德選擇能力的人，才能在復雜的價值沖突中作出正確的選擇。所以，通過培養學生的道德選擇能力，可以使他們能正確有效地挑選有利于自身道德成長的文化價值，抵制不良文化價值的影響，尤其是大眾文化放棄道德立場和原則的媚俗行為的影響，從而能做出道德的行為。

3.2 培養學生的道德選擇能力，有助于他們抵制大眾文化道德相對主義或“去道德化”的負面影響

大眾文化通常被人們這樣描述:只要游戲，不要嚴肅;只追求感官刺激，不顧及道德原則;只要個人的隨心所欲，很少考慮到社會責任和使命。也就是說，大眾文化的娛樂性特質，決定了它以滿足人們的消遣娛樂需要為主，它較少顧及文化的道德價值，因而易于走向道德相對主義或“去道德化”的泥坑。道德相對主義者認為，不同的人有不同的道德，不同文化背景下的人群、民族和社會有不同的道德。道德相對主義過分強調道德的相對性而否定了道德的絕對性。在道德相對主義的影響下，道德選擇能力不強的學生，往往否定任何社會道德規范的權威，把“個體的感覺偏好”作為建立道德價值體系的基礎，以“人的直覺”作為道德生活的依據，將個人道德體驗用作道德標準或行為指南。在大眾文化“去道德化”現象的影響下，許多大眾文化的追捧者常常具有懷疑主義或虛無主義傾向，他們反對任何道德約束，主張放任自流，以虛無主義的態度對待社會所提倡的道德理想和行為規范，消解道德意義。這種“去道德化”思想導致了許多原本具有明確而清晰的是非準則和善惡性質的事物，如賭博、吸毒、未婚生育等被視為個人私事，無所謂對錯，純由個人自由選擇，道德成為純粹個人領域的事物。這種社會現實導致了整個社會道德的解體。它易使學生喪失對道德的明辨力，易使他們缺少客觀的標準來判斷和識別善惡。通過培養學生的道德選擇能力，有助于他們抵制大眾文化道德相對主義或“去道德化”的影響。

參加文獻

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