臘八粥及其起源

尹榮方

一

近年，據(jù)傳媒的報(bào)道，有些佛家寺院臘月八日，煮臘八粥施眾，不僅佛教信徒，即一般民眾也樂(lè)往喝一碗臘八粥。談臘八粥的民俗與其起源，不能不談它與佛家的因緣。南朝梁時(shí)僧佑《釋迦譜》說(shuō)釋迦牟尼因長(zhǎng)時(shí)間苦修，身形消瘦，有若枯木。有一牧羊女獻(xiàn)上乳粥，釋迦牟尼喝后，體力恢復(fù)，因而成道。其成道日，正是臘月八日，后世佛教徒遂于此日煮粥、喝粥，以表示對(duì)釋迦牟尼的紀(jì)念。

這個(gè)故事大約是附會(huì)而成，印度傳說(shuō)向謂釋迦牟尼所食為乳而不及粥，中土之人好食粥，臘八粥之起或另有根源。光緒十四年河北《東光縣志》說(shuō)：“今俗乃以臘八造粥，謂源于浴佛，陋矣……入臘賜食，實(shí)朝廷典禮之常，其用八日則以上弦時(shí)，所謂如月之恒，取其方興未艾耳，與彼釋氏何干!”

這個(gè)說(shuō)法較為后起，我認(rèn)為要得到確證也甚難。伏、臘是古代的大節(jié)日，不說(shuō)伏，這個(gè)臘，先秦、漢魏時(shí)并不定于十二月八日。臘原是一種歲終大祭，是國(guó)家典禮。臘無(wú)定期，《說(shuō)文》謂臘“冬至后三戌，臘祭百神”。此說(shuō)的是漢代的情況。古人于臘日祭祀先祖、祭祀百神，飲酒食肉者有之，未聞?dòng)惺持嘀隆Ｊ撑D八粥的風(fēng)俗起源，現(xiàn)在見(jiàn)到的最早的文字記載，是宋代孟元老的《東京夢(mèng)華錄》：“(十二月)初八日……諸大寺作浴佛會(huì)，并送七寶五味粥與門徒，謂之臘八粥。都人是日各家亦以果子雜料煮粥而食也。”

我相信孟元老的記述是可靠的，北宋都城開(kāi)封僧俗都煮食臘八粥。但食臘八粥之俗不一定即源于宋代，可能是宋人對(duì)前代食俗的傳承。臘八粥的原料構(gòu)成，大體用米，包括大米、小米、高粱米等；豆，包括紅小豆、綠豆、黃豆、蕓豆等；另外用花生、白果、棗、栗、桃仁、杏仁、菱角、香芋、柿餅、瓜子等。米、豆為主，雜以他物。《紅樓夢(mèng)》第十九回賈寶玉向林黛玉說(shuō)：“明兒是臘八兒了，世上的人都熬臘八粥。”“米豆最多，果品卻只有五樣，一是紅棗，二是栗子，三是落花生，四是菱角，五是香芋。”臘八粥所用原料品色，有的以八種為限，有的并不限于八種，有不及八種的，也有多于八種的。但值得注意的是，臘八粥的主原料是米與豆，同時(shí)臘八粥一般要煮成紅色。除了放入紅小豆、紅棗使它呈現(xiàn)紅色外，古人還常以紅米作為臘八粥的主料，稱“紅糟粥”；在沒(méi)有紅米的情況下，則常用朱砂煮入粥中，叫“朱砂粥”。為了顯出臘八粥的紅色，富察敦崇在《燕京歲時(shí)記》記載當(dāng)時(shí)人在用米、豆、栗子、棗泥煮粥后，“外用染紅桃仁、杏仁、瓜子、花生、榛穰、松子及白糖、紅糖、瑣瑣葡萄以作點(diǎn)染”。

米作為臘八粥的主料，理所當(dāng)然。我覺(jué)得最當(dāng)注意的是臘八粥的另一主料“豆”，以及它離不開(kāi)紅顏色的特點(diǎn)，如常用紅小豆、紅米，或用朱砂煮粥，將桃仁、杏仁、瓜子、花生等染紅雜煮等。臘八粥的起源和它的功能之謎，很有可能隱藏在它的這些特點(diǎn)之中。

需要指出的是，臘八粥之名，上面已經(jīng)說(shuō)到，現(xiàn)在能見(jiàn)到的最早記載是孟元老的《東京夢(mèng)華錄》，但“臘八”之名的出現(xiàn)，卻要早得多。南朝梁代的宗懔《荊楚歲時(shí)記》說(shuō)：“十二月八日為臘日。諺語(yǔ)‘臘鼓鳴，春蟲(chóng)生，村人并系細(xì)腰鼓，戴胡頭，作金剛力士以逐疫。”這段記載極為重要，臘八節(jié)及臘八喝臘八粥習(xí)俗的形成，很有可能與從前的逐疫之俗有關(guān)。

二

我國(guó)很早就有臘月驅(qū)鬼逐疫的傳統(tǒng)，稱為“大儺”。《論語(yǔ)》：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。”《周禮·夏官·方相氏》：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳。執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難(儺)，以索室驅(qū)疫。”《后漢書(shū)·禮儀志中》：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。”

儺禮是古代一種盛大的禮儀，它有歌有舞，舞者常常要戴上假面具，手執(zhí)戈盾斧劍弓箭等兵器，作驅(qū)趕鬼怪之狀。還有數(shù)量眾多的童子組成的“侲子”，作為附從。這種儺禮朝野俱行，唐代的段安節(jié)《樂(lè)府雜錄·驅(qū)儺》：“用方相四人，戴冠及面具，黃金為四目，衣熊裘，執(zhí)戈，揚(yáng)盾作‘儺、儺之聲，以除逐也。”

用方相作舞驅(qū)疫，直到清代還見(jiàn)記載，郭鐘岳《甌江小記》有日：東岳會(huì)，會(huì)中有方相氏高與檐齊，他則黃金四目，儺拜婆婆，旁街曲巷，必須周歷。

這里的儺神“旁街曲巷，必須周歷”，有的地方則是“沿門逐疫”。臘月的儺，以后發(fā)展成正月的活動(dòng)，在民間影響極大。

儺禮后世廣泛行于民間，沈從文《從文自傳·我所生長(zhǎng)的地方》說(shuō)到他的家鄉(xiāng)湖南鳳凰“歲暮年末，居民便裝飾紅衣儺神于家中正屋，捶大鼓如雷鳴”。

儺者或稱“方相氏”，他們一般穿紅色的衣服，古來(lái)如此，后世更予強(qiáng)調(diào)。不說(shuō)驅(qū)鬼逐疫之用戈盾等兵器，儺神及附從的侲子常穿紅色的衣服，我以為應(yīng)該和人們的紅色信仰有關(guān)。

三

紅色在傳統(tǒng)信仰中，是可以驅(qū)鬼辟邪的。民間以為鬼不敢觸碰紅色的東西，因此常以紅布、朱砂、朱印、朱筆、動(dòng)物的血液等物驅(qū)鬼辟邪。舊時(shí)小孩兒常穿紅衣、紅褲，戴紅帽、紅兜兜，都有避邪、求小孩順利成長(zhǎng)之意。從前人生病，頭上或纏上紅布條，是相信人得病與鬼魅邪氣有關(guān)，所以要用紅布禳除避解。

而豆，特別是紅色的豆，人們也賦予它們類似的神奇功能，古代醫(yī)家、數(shù)術(shù)家常以紅小豆充作避瘟消疫或行法弄奇之具。《荊楚歲時(shí)記》載(葛洪)《練化篇》云：“正月旦，吞雞子、赤豆七枚，辟瘟氣。”又《肘后方》云：“旦及七日，吞麻子、小豆各二七枚，消疾疫。”《張仲景方》云：“歲有惡氣中，不幸便死。取大豆二七枚，雞子、白麻子，酒吞之。”麻豆之設(shè)，當(dāng)起于此。

張仲景是東漢著名醫(yī)學(xué)家，可見(jiàn)用豆等消疾逐疫，不僅歷史悠久，或亦基于豆類作物的某些藥物功效，但術(shù)士們對(duì)它的神化恐是更重要的因素。《晉書(shū)·郭璞傳》就記載過(guò)郭役使紅小豆的一件奇事：“(璞)愛(ài)主人婢，無(wú)由而得，乃取小豆三斗，繞主人宅散之。主人晨見(jiàn)赤衣人數(shù)千圍其家，就視則滅，甚惡之，請(qǐng)璞為卦。璞曰：‘君家不宜畜此婢，可于東南二十里賣之，慎勿爭(zhēng)價(jià)，則此妖可除也。主人從之。璞陰令人賤買此婢。復(fù)為符投于井中，數(shù)千赤衣人皆反縛，一一自投于井，主人大悅。璞攜婢去。”

不僅赤小豆，其他豆子也有祛邪禳鬼的功能，從前婚禮新娘進(jìn)門時(shí)要撒谷豆，就是以之禳所謂的“六耗神”。豆子作為術(shù)士手中的法物，常是打擊妖怪的武器。清代紀(jì)昀《閱微草堂筆記》卷十二就記述了一個(gè)道士用黑豆擊殺蛇妖的故事。

關(guān)于赤小豆之驅(qū)疫避鬼的起源，《續(xù)后漢書(shū)-禮儀志》劉注引《漢舊儀》：“顓頊?zhǔn)嫌腥樱鋈橐吖恚痪咏菫榕肮恚灰痪尤羲菫轺汪u蜮鬼；一居人宮室區(qū)隅，善驚人小兒。方相帥百隸及童子，以桃弧、棘矢、土鼓，鼓且射之，以赤丸五谷播撒之。”

這里的赤丸，應(yīng)該就是指赤小豆了。可見(jiàn)，赤豆是作為疫鬼的厭勝之物出現(xiàn)的，然將赤豆與米煮成赤豆粥似還是魏晉以后的事了。

四

古人食豆粥的歷史頗悠久，《后漢書(shū)·馮異傳》：“王郎起，光武自薊東南馳……時(shí)天寒烈，眾皆饑疲，異上豆粥。明旦，光武謂諸將日：‘昨得公孫豆粥，饑寒俱解。”

到南北朝時(shí)，豆粥已成為祭祀神靈之物。《荊楚歲時(shí)記》：“正月十五日，作豆糜，加油膏其上，以祠門戶。先以楊枝插門，隨楊枝所指，仍以酒脯飲食及豆粥插箸而祭之。”

《廣群芳譜》引《田家五行》：“十二月二十五日，夜煮赤豆粥，大小人口都食之，在外之人，亦留分以俟其歸，謂之口數(shù)粥，亦驅(qū)瘟鬼之意。”

但當(dāng)時(shí)人之在宗教意義上食用赤豆粥，并不限于臘月，有時(shí)在正月。我以為，臘八粥的前身很有可能就是赤豆粥，臘八粥的原料構(gòu)成當(dāng)然與赤豆粥已有不同，然它很有可能是在赤豆粥的基礎(chǔ)上發(fā)展而成的。從正史記載的國(guó)家典禮上我們看不到“臘”或冬至祭禮有頒賜赤豆粥等食品的記載，我們只能認(rèn)為它是民間的產(chǎn)物，基于信仰的因素，民間開(kāi)始在臘月和正月的有關(guān)祭祀禮俗活動(dòng)中(如儺)播撒或食用赤豆粥，以逐疫禳鬼，后來(lái)人們?cè)诔喽怪嘀屑尤肓似渌希顾诎l(fā)揮傳統(tǒng)的逐疫功能的同時(shí)，日益成為節(jié)日的可口食品，點(diǎn)綴豐富了民眾的生活，就像原來(lái)用于祭祀屈原的粽子，在民間也不斷得到發(fā)展，品種、口味不斷多樣化一樣。我們不能設(shè)想臘八粥就產(chǎn)生于宋代，是宋代佛教僧人的創(chuàng)造，它大約是南朝梁代到宋這一時(shí)間段的民間產(chǎn)物，后來(lái)佛教僧人將它拿來(lái)作為布施之物，同時(shí)在原料與做法上作了改進(jìn)，并將它作為臘月佛寺活動(dòng)的特定對(duì)象，從而賦予它臘八粥的名稱，從這個(gè)意義上說(shuō)，臘八粥的產(chǎn)生與佛教也有關(guān)系。對(duì)于一種風(fēng)俗的起源，從前士人往往著眼于大傳統(tǒng)，認(rèn)為它們總是從上層流入下層，是社會(huì)主流或強(qiáng)勢(shì)文化派生的產(chǎn)物。前面所引光緒十四年河北《東光縣志》上的說(shuō)法，就將喝臘八粥風(fēng)俗的起源歸于朝廷的臘祭大典，這是大傳統(tǒng)主義在作怪；而把此風(fēng)俗與釋迦牟尼掛鉤，顯然也與佛教在我國(guó)是強(qiáng)勢(shì)文化有關(guān)。但是一種風(fēng)俗，它為什么不可以源于小傳統(tǒng)呢?臘八粥的風(fēng)俗為什么不可以源于民間呢?端午節(jié)吃粽子，我們不是已經(jīng)承認(rèn)那是民間百姓紀(jì)念屈原的產(chǎn)物嗎?臘八粥的特點(diǎn)本身已揭示了它的功能，從而也為我們找到它的起源提供了路徑。

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