中國傳統文化與當代思想政治教育

喻明志

中國傳統文化是中華民族在生息繁衍中形成的理論化和非理論化的，并轉而影響整個社會的、具有穩定的共同精神、心理狀態、思維方式和價值取向等精神成果的總和。其中儒家文化的發展及演變是貫穿于中國古代文化的主線。就內容上說，儒家的仁政王道，道家的清靜無為、以退為守，法家的循名責實、信賞必罰，這三者構成中國古代文化的三位一體的基本要素，浸透于民族的性格和心理中。其基本價值系統是以儒家體系為主干，同時又兼容道、法、墨等諸子百家之長。本文就中國傳統文化在當代思想政治教育中的價值意義作一些探討。

一、重新審視傳統文化的當代思想政治教育功能

在社會主義市場經濟體制下，由于人們的思想意識、價值觀、思維方式等等日趨多元化和復雜化，給當代思想政治教育提出了新的課題，也對傳統文化反思提供一個平臺。每個民族的文化都有政治教育自己的特點，并形成本民族的文化傳統，中華民族的發展史便是中國傳統文化的形成史。從某種意義上說，民族自尊心首先表現為對民族文化尊嚴的捍衛，民族自信心首先表現為對民族文化生命力的信賴，民族自豪感首先表現為對民族文化的崇尚。但我們也應意識到在審視傳統文化的教育功能上，我們既不能妄自菲薄，崇洋媚外，搞民族虛無主義，也不能自尊自大，固步自封，搞自我中心主義。只有建立在民族自尊心基礎上的批判與繼承、借鑒與改造、摒棄與創新，用科學方法去粗取精，去偽存真，去舊賦新，才能真正實現傳統文化在思想政治教育方面的當代價值。

二、中國傳統文化在當代思想政治教育中的價值意蘊

（一）以“仁”為核心的人文價值觀。中國傳統文化包含強烈的人文精神。傳統文化的人文精神在古籍中有許多記載。《尚書》說：“民之所欲，天必從之。”《左傳》里也有這樣的話：“夫民，神之主也。”就是說上天也要順從人民的視聽，應該先辦好人的事，然后再致力于神的事。可以看出那時就將人置于中心地位。儒家文化是中國傳統文化的核心，其中“仁”是儒家思想中的最高理想和價值范疇，是儒家道德規范的最高準則。這種以”仁”為中心的文化道德修養，形成了中華民族特有的人文精神觀念。

（二）以“和”、“合”為基準的統一發展觀。即強調人與人、人與自然、個人與社會的和諧統一發展。“仁”、“義”思想本身就是體現了人、我、群之間要緊密聯系、和諧發展的觀念。它要求人們要正身、自律，以禮待人，這都與我們現在所要求的道德、行為準則相吻合。在處理人與大自然的關系時，強調“天人合一”，強調人與自然和諧相處。

（三）重視人的群體性和求同性，有較濃的“價值理性”色彩。中國傳統文化強調要通過社會教化和自我修養，成為社會和群體接納和需要的人，成為對社會和國家有用的人。重視群體價值，提倡集體主義和愛國主義精神。“修身、齊家、治國、平天下”，其中“修身”不是目的，只是手段。“天下興亡，匹夫有責”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，弘揚的都是一種個體對社會的責任感和使命感。

以上列舉的幾個方面，與我們當代思想政治教育中倡導的主流價值觀并行不悖。傳統文化中確立和倡導的自強不息的民族精神、憂國憂民的憂患意識、義重于利的價值觀以及傳統文化中人道主義和民本主義傳統都是我們進行思想政治教育的重要資源，它們對推進中國特色社會主義現代化建設進程，對于“三義”、“三觀”教育，培育四有新人，建設社會主義精神文明都有重要的借鑒意義。當代政治思想教育必須根植于中華民族的土壤，充分汲取傳統的養分。只有在現實的基礎上積極探索研究、繼承發揚中華民族的優秀文化，充分挖掘傳統文化價值內涵，才能切實增強當代思想政治教育的實效性。

三、當代思想政治教育對傳統文化的挑戰和應對

對待傳統文化我們應采取辯證的態度。中國傳統文化是中華民族幾千年興衰變遷的積淀，在形成過程中難免帶有時代烙印，具有時代的局限性。因此，隨著時代的變遷，傳統的東西未必是合理的積極的。面對日新月異的2l世紀，當代思想政治教育面對新的情況，教育的手段、方法、途徑以及實現目標必將面臨新的調整。就教育對象而言，在全球信息化、一體化和市場經濟的大背景下，面對世界經濟、文化多元化的沖擊，教育對象在價值趨向、行為方式、思維方式方面必然產生新的嬗變，因而不免與傳統思想文化產生矛盾和沖突。這種矛盾和沖突又集中表現在受教育者對自主意識的提升和主動選擇性的發揮上。因此面對變化了的形勢，現代思想道德教育必須對傳統文化進行深刻反思，積極應對因新舊沖突形成的對傳統文化的挑戰。這種挑戰具體表現在以下幾個方面。

（一）道德化與功利性的沖突。傳統文化具有一種明顯的泛道德傾向，從人倫意義而不是從功利角度、從親緣關系而不是從法制規范來評判個體和群體行為成為傳統文化的顯著特征。在傳統社會中，道德建設一直處于社會生活的中心位置，道德完善也一直是個體和社會發展所追求的最高目標。而經濟發展則讓位于道德建設。目前，傳統文化的泛道德傾向正受到挑戰，經濟與道德兩者的位置出現了轉換，道德不再處于社會生活的中心地位，道德水準也不再作為衡量社會發展狀況的唯一標準。相反，經濟意識則從附屬地位上升到了主導地位，發展經濟成為社會生活的中心任務，經濟發展狀況也成為衡量社會發展水平的重要標準。中國傳統文化的泛道德傾向，把道德絕對化，甚至脫離現實的要求，片面擴大道德的作用，從而造成了道德與現實的二元對立。在中國歷史上就有所謂“利和義”、“欲與理”之辨，個人的需要和欲望在人生價值觀念上沒有地位。因此在進行社會主義市場經濟建設的今天，強調對物質利益關注，必然形成中國傳統泛道德化與市場經濟條件下的功利性的沖突與對立。

（二）整體性與個體性的沖突。個體性是指在群體與個體、公與私的關系上，主張突出個體的主體性。在中國的傳統文化中，整體利益高于一切，強調個體是渺小而微不足道的，整體是目標，是最高的存在；在這種重視自律和利他的人生理想中，個體的生存需求、發展需求被忽略了，自我需求、自我滿足、自我實現處于極不重要的位置。當前，個體的生存需求、發展需求成為人生理想的重要內容，尊重自我、關注自我、發展自我成為眾多人尤其是青年一代追求的人生理想，對此，在整合傳統文化的教育資源，加強當代思想政治教育方面，對傳統文化必須要有一個辯證的認識。

（三）絕對性與相對性的沖突。在中國傳統文化中，在思維方式上追求“善”。求善的思維則重在制定規范、形成約定、講究求同。這種思維方式就容易造成個體人格的不鮮明和個體行為的僵化保守。當前，隨著人們物質生活的日漸豐富，多元的生活也帶來了多元的思維，人們已不再追隨他人的思維和行為模式，更追求一種個性化、有色彩、有特色的思維方式和生活方式，從而形成傳統與現實的對立和沖突。應當看到，價值趨向獨尊某一思想體系時，很容易把它推崇為一種信仰，從而否認其它學說存在的合理性，禁錮人們對新思想、新理論的探索，壓抑人們本來具有的極為豐富的智慧和潛能。

當代思想政治教育必須建立在對傳統文化批判繼承的基礎之上，適應時代潮流，因時而變，因勢而變，積極更新觀念，善于因勢利導。