老子政治哲學思想理論體系探析

【摘 要】 為了人民安居樂業，國家長治久安，老子提出了自己的政治哲學思想。他把“道”看成宇宙的本源，認為統治者只有“以民為本”，實行“無為而治”的治國之道，才能實現“小國寡民”的理想社會。由此，以道為基的本體論、以民為本的價值觀、“無為而治”的方法論和“小國寡民”的社會理想構成了老子政治哲學思想理論體系的主要內容。

【關鍵詞】 老子；政治哲學；理論體系

老子是中國古代一位偉大的哲學家。他生活在一個諸侯爭霸、戰火紛飛的年代，親眼目睹了當時社會的動蕩，人民生活的凄慘。老子在尋求社會動蕩、民不聊生根源的過程中，探討了社會產生的本源，提出了自己的治國方略，同時向世人構畫了其心目中理想的國家藍圖。這一切都蘊含在其著作《道德經》之中，構成了老子政治哲學思想的理論體系。中國歷朝歷代都有學者對老子的思想進行研究，仁者見仁，智者見智。時至今日，老子的思想特別是其政治哲學思想仍然綻放出耀眼的光芒，具有一定的現實意義。

一、老子政治哲學的本體論——以道為基

“道”是老子政治哲學的最高范疇，貫穿于《道德經》。在老子看來，道是宇宙的本源，萬物的宗主。《道德經》第四章和第六十二章分別有所論述：“道，淵兮似萬物之宗”、“道者，萬物之奧”。那么，萬物又是如何生成的呢？老子也把他歸功于道，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”［1］、“夫唯道，善貸且成”［2］。道既是構成萬物的因子，又是促進萬物形成和推動其發展的動力。道成萬物，萬物中的一部分構成人類社會。那么，“道”自然也就是人類社會的總法則。“人法地，地法天，天法道，道法自然”［3］。人遵循地，地遵循天，天遵循道，而道是根據事物自身的內在規律而運動的。所以，“是以圣人抱一為天下式。”［4］這里的“一”就是“道”，圣人以“道”來規范天下。

老子把道擺在如此重要的地位，那么道又有那些特征呢？道，無形無狀，說不清道不明。“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”［5］；“是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍”［6］。惚恍就是無狀之狀、無象之象，但是如果你說他無狀無象，他其中卻有物。所以老子說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”［7］同時，道法自然，即道以自然為法則。這里的自然非自然狀，而是指自然而然的內在規律。“自然”成為“道”的規范，也就成了宇宙萬物必須遵循的法則，因為“人法地，地法天，天法道，道法自然”［8］。這里的“自然”只是“道”之性，而不在“道”之上。

二、老子政治哲學的價值觀——以民為本

在老子的政治哲學思想中，人民的重要性顯而易見。“故貴以賤為本，高以下為基。”［9］統治者的地位雖然顯赫，但相比老百姓而言，仍然是末。民為重，君為輕。作為統治者，要以民為本，一切從人民的利益出發，想人民之所想，做人民之所需。老子以民為本的價值觀包含以下幾個方面：

1、尊民

老子認為，作為君王必須以自己的德行表率天下，謙卑尊民。“是以圣人抱一為天下式”，既然統治者立“道”為天下的范式，就得自己先行恪守，向天下蒼生顯現自己的德行。“圣人的德性是君主治國的內在根基，百姓是外在的社會根基”［10］。君主應平等待民，不與民爭，甘于民眾之后，方為萬民楷模。“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以，欲上民必以言下之，欲先民必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭”［11］。所以正如善處河流下方而能匯集百川的江海一樣，統治者想要統治人民，一定要對老百姓謙卑，對人民尊重；想要領導他們，就不能自以為是、以權施壓；只有這樣，百姓才不會對身居王位治國的君主產生恐懼和厭惡，才會心悅誠服地推舉和擁戴他。

2、愛民

統治者在尊民的基礎上，還得有一顆愛民的心。圣人愛民表現在兩個方面：一方面，圣人應想民之所想，無私為民。正所謂“圣人無常心，以百姓之心為心”［12］，也就是說統治者應該沒有自己一己之心志，或者說沒有固定不變的心志，他所做的一切都應順應民意，把民意看作自己的心意。所以圣人要想做到這一點，必須具備高尚的品德，擁有一顆寬容、博大之心。“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之；不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙為天下渾其心；百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之。”［13］圣人對待自己的子民應該一視同仁，無所偏愛。對待善與不善者，信與不信者，常懷寬容之心，善之，信之。結果，不善者將變善，不信者將守信。對于這樣的君王，老百姓自然也就會擁護他、愛戴他，對他同樣報之以善良與誠信。這樣一來，君民之間關系融洽，相互友善，誠信以待。

3、保民

如果說謙卑尊民，關愛百姓是為了更好的統治民眾，那么《道德經》中所體現的保民思想則是老子以民為本政治哲學思想的中心。老子一直勸說、警告統治者應當無欲、節儉、厭兵，其目的就是保護百姓不受到傷害，能夠安居樂業。

老子主張無欲，是對人民和君王二者而言的。“不貴難得之貨，使民不盜。不見可欲，使民心不亂。”［14］不以難得到的東西為珍貴之物，使人民不去偷盜；不顯現那些能誘發人們貪欲的東西，使人們的本心不被擾亂。他同時又提出：“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨”［15］。作為統治者不應該有任何欲望，也不要重視任何難得之物。無論是民眾，還是圣人，只要有了欲望就會為了自己一己私利而損害到別人的利益。因為“難得之貨，令人行妨”［16］。故老子要求所有的人知足長樂。“知足不辱，知止不殆，可以長久。”［17］無欲方知足，民眾知足才能平平安安、生活長久；圣人知足，國家才能長治久安。

民眾無欲則不貪戀他人財物，須自食其力；君王無欲則不欺榨百姓，須去奢節儉。“治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久。”［18］節儉可以使統治者管理的國家長治久安，因為其支出來源于百姓。如果統治者不注重節儉，一味追求名利、縱情享樂、大肆揮霍，那么龐大的開銷就會置百姓于水深火熱之中。由此可見，老子所主張的無欲和節儉是為了讓民眾無憂無慮、自由自在的生活。

此外，老子非常反對用兵作戰。他認為：“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還：師之所處，荊棘生焉；大軍過后，必有兇年。”［19］戰爭給人民的生命財產以毀滅性的破壞，所到之處荊棘叢生，一片荒蕪；戰爭過后，千瘡百孔、百業待興，人民更是流離失所。所以老子認為無論因何目的用兵作戰，最終受苦受難的都是老百姓。從保民的思想出發，老子反對圣人用兵作戰，發動戰爭。“夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。”［20］老子厭兵保民的思想昭然若揭。

三、老子政治哲學的方法論——“無為而治”

如果把老子的政治哲學看成一扇門，那么“無為而治”則是開啟這扇門的鑰匙。對于“無為而治”，不乏有人對其產生誤解，把“無為”視作“無所作為”。其實，老子的“無為而治”是為那個硝煙四起、諸侯爭霸的現實社會開出的一劑別樣的藥方。

1、無為即無欲

“無名之樸，夫亦將無欲，不欲以靜，天下將自定。”［21］無欲是道的質樸的表現，沒有貪欲，一切就能達到安靜，那么天下也將自然安定。老子生活在一個戰亂的時代。他認識到戰爭的根源在于統治者為了爭權奪利，以至橫征暴斂，弄得民不聊生，造成天下大亂。這一切皆因統治者的私欲而起。只有鎮住這種欲望，圣人才能以百姓之心為心，不與民爭，為天下蒼生用好自己手中的權力。無為即無欲，圣人治國當先無欲。

2、無為即無所不為

“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”［22］這句話的意思是說如果統治者能夠恪守無為而無不為的道，萬物必將自我化育成長。老子認為，“無為”就要順應自然，不孜孜以求，不妄為。統治者在治理國家時，要遵循事物的客觀規律，不可憑自己的主觀意志辦事；更不能濫用權力，推行禁忌、朝令夕改。當你對民眾要求得越多，民眾的枷鎖也就越多，其自由也就越少。“故圣人云：‘我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”［23］如果以不擾民來治理天下，人民自然安居樂業，國家則“無為而治”。 當然，“無為而治”并不是說統治者什么也不干，只是一味的任其任意發展。“無為”并不是不為，而是要把握“作為”的度。也就是說，統治者在管理國家時，重點在于宏觀調控，引導人民的社會生活井然有序的進行。通過適度有效的“作為”而達到“無所不為”。

3、治大國若烹小鮮

《道德經》第六十章曰：“治大國若烹小鮮。”老子用了一個生動形象的比喻道出了治國治民的關鍵所在。大家熟知，這里的小鮮指的是小魚，烹制時不宜頻繁翻動，否則就會弄得支離破碎。老子把治理國家比喻成烹制小魚，就是要告誡統治者治國之道在于掌握社會發展的客觀規律，順其自然之態，不能胡亂作為，要學會運用“道”的無為而無不為治國平天下。

四、老子政治哲學的歸宿——小國寡民

老子通過道衍生出世界萬物，以民為本，要求圣人無為而治。那么，他理想中的國家又是什么樣子的呢？“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙；雖有舟車，無所乘之，雖有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。至治之極，民各甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”［24］這就是老子心儀的社會。有學者把“小國寡民”看成是一種原始的共產主義，有悖社會的發展，是老子消極思想的集中表現。事實如此嗎？其實不然。

首先，和平共處是“小國寡民”理想的社會環境。這個理想的社會環境包括國內外兩個方面。“至治之極，民各甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”從國內來看，人民生活美滿，安居樂業，彼此之間互不干攏，和平相處；“民至老死不相往來”從字面意思理解是要求民眾之間安于現狀，不要交往。如果聯系一下老子所生活的社會環境，我們不難發現，他是希望國與國之間能夠和平共處。各國的民眾相互間沒有了交往，哪里還有戰爭呢？我想，這也是老子反戰情緒的一種表現吧！

其次，物質文明發達是“小國寡民”理想的生活環境。在老子的理想社會中，生產力先進，人民生活富裕。生活在那里的人們并不是什么都沒有，而有車有船，只是用不著它們。因為每個人生活都非常富裕，吃食豐盛，穿著華麗。沒有先進的生產力，能有這么發達的物質文明嗎？正是因為人們衣食無憂，所以用不著車船，更用不著甲兵。

再次，人和自然和諧相處是“小國寡民”理想的生存環境。在“小國寡民”的理想社會中，“使民復結繩而用之”。這并不是說要人們回到原始社會，而是老子人和自然和諧相處思想的一種外在表現。前面我們已經提到過，在那個理想的社會中人民生活無憂，交通發達。然而，物質文明愈發達，對大自然的影響愈大。這個在當下社會已有所體現。老子以其遠見卓識要人們禁舟車、藏甲兵、復結繩，最終目的是為了不讓人們的生產生活破環大自然的內在規律。只有人和自然和諧相處，才能給人們自己一個良好的生存環境。

五、老子政治哲學的現實意義

老子的政治哲學思想是中華文明中一顆璀璨的明珠，影響深遠。其中的一些治國之道對現今社會仍具有一定的指導意義。

老子認為，“治人事天莫若嗇。”［25］統治者治理天下應少奢侈浪費，多勤儉節約。這不僅要求政府管理者個人有較高的德行素養，同時也是促進整個社會發展的一種有效的方式。漢朝在建國之初，所采取的就是這種韜光養晦的政策，這才有了“文景之治”。隨著改革開放的深化，在全面建設小康社會的過程中，黨中央提出大力“發展循環經濟，堅持開發節約并重，節約優先，按照減量化再利用資源化的原則，大力推進節能節水節地節材，加強資源綜和利用，完善再生資源回收利用體系全面推進清潔生產，形成低投入低消耗低排放和高效率的節約型增長方式。”［26］不正是上述思想的體現嗎？此外，對政府縮減行政支出、降低行政成本，維系行政有效運作也有一定的借鑒意義。

“無為而治”，“治大國如烹小鮮”主要強調治國要順應社會發展的客觀規律，積極引導民眾進行社會生產。在探索社會主義建設的過程中，我們曾經走過不少的彎路，過分夸大人的主觀能動作用，違背社會發展規律。而改革開放以后，我們從計劃經濟轉向了市場經濟。政府以宏觀調控為主，遵循市場規律促進了社會經濟的發展，取得了今天令世人矚目的成就。

【參考文獻】

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［10］ 羅義俊．《老子》入門［M］．上海：上海古籍出版社，2006，67．

［26］ 中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十一個五年規劃的建議［J］．求是，2005，（20）：7-8．

【作者簡介】

丁小芬（1980-）男，湖南永州人，中共廣東省委黨校碩士研究生，主要從事馬克思主義哲學和中國哲學研究．