文化心理學的興起及其研究方法

謹朝霞　張　雯　張玉娜

收稿日期：2009-03-06

作者簡介：謹朝霞（1985—），女，河南鶴壁市人，河南大學教育科學學院在讀研究生，研究方向:人格社會化。

摘 要：由于主流心理學的困境和發展局限性，以及非主流心理學的文化傾向對文化心理學的啟示，使得文化心理學得以產生和發展。但是對文化心理學的概念至今還沒有一個統一的認識，不同的學者之間存在著一定的爭議和分歧。同時，文化心理學還有著與主流心理學所不同的研究方法，包括釋義學方法、民族意志法、現象學方法和主位研究法。

關鍵詞：文化心理學；定義；研究方法

中圖分類號:G02文獻標識碼:A 文章編號:1671-5918(2009)01-0129-02

doi:10.3969/j.issn.1671-5918.2009.01.064本刊網址：www.hbxb.netお

一、文化心理學興起的背景和發展階段

“文化心理學”是Kakar于1982年首次使用,但其淵源卻可追溯至馮特的民族心理學。早在1862年馮特在其第一本著作《對感官知覺理論的貢獻》中,已明晰提出心理學的兩大領域:實驗心理學和民族心理學,而他花了將近40年的功夫完成的巨著《民族心理學》十卷本,由于其民族心理學中濃厚的文化色彩,以至美國著名心理學史家羅伯特?華生認為馮特的Voke Psychology不應譯成Folk Psychology即民族心理學,而應譯成Culture Psychology即文化心理學。

（一） 文化心理學興起的背景

1.主流心理學的困境及其發展局限性

作為主流的科學心理學堅持心理學的自然科學定向,以精確、客觀來確立自己的科學形象,這給主流心理學帶來兩個后果:一是超越和遺棄文化的傾向。在科學心理學看來,心理學應象自然科學一樣,在一個超越時間、地點、歷史與文化的框架內揭示心理現象的一般機制和普遍規律。這樣,人的文化歷史存在和人的心理的文化歷史屬性在心理學中被有意遺棄了。“二是導致(西方)文化沙文主義和(西方)種族中心主義。主流的科學心理學根源于西方的文化,其理論不可避免地要反映西方文化的核心價值,得出的結論亦要受西方文化的制約。因此,其結論也只能在西方特定的社會文化中有效。

2.非主流心理學的文化傾向對文化心理學的啟示

與主流心理學排斥文化不同,屬于非主流心理學的心理人類學和精神分析社會文化學派等,以接納、考察文化為特征,表現出較濃厚的文化學傾向。

精神分析學派的創始人弗洛伊德，提出了有關社會文化的基本觀點。阿德勒開創的個體心理學也同樣旗幟鮮明地指出其理論研究以社會文化為取向，認為人格的形成和發展主要取決于社會。而后來的精神分析社會文化學派，更是明確提出:“人就是社會文化環境的產物”，重視文化、社會條件和人際關系等因素對人的心理和行為的影響，并在心理治療中引入了文化因素。

人本主義心理學把心理學看作是一門重要的人學，反對傳統心理學的唯科學主義，把人的本性與價值提到心理學研究對象的首位。它探討意識經驗和社會文化生活的關系，認為:“人的意識經驗是一個整體，它和人的社會生活有密不可分的關系”。“所有的物體和事件都是有必然的聯系，都有心理學的意義和價值，都會對人的行為發生實際的和潛在的影響。任何對人的行為的解釋都必須考慮到這一行為發生的地點和情景”。

20世紀60年代在文化人類學內部興起的符號人類學和認知人類學均從個體內部來考察文化,強調個體對文化的理解。文化人類學的這種向文化主體傾斜的研究傾向也體現在了心理人類學的研究中,其研究重心開始從探討文化與人格的關系轉向文化與自我的關系,并將觸角延伸到心理學研究的廣大領域,開始對文化與心理過程(知覺、學習、智力發展等)的關系、維護或改變文化對社會過程中人格的作用、心理活動中的文化差異、文化變遷與心理活動、行為模式等問題進行研究。

二、 文化心理學的定義

文化心理學是新近出現的一種心理學取向。由于它剛剛興起,因此其內涵尚未十分清晰,存在一定的概念混亂,這在一定程度上影響了其發展和價值或作用的發揮。所以有必要對之加以辨明和界定。目前,人們主要從兩個方面來界定文化心理學的內涵:一是從研究對象和內容上,另一是從研究方法上。

J.R.Kantor主張文化心理學是研究人類對制度性刺激反應的一門學科制度性刺激具有獲得或生成性意義,是人類有意義行動所伴隨的結果。他認為文化心理學的研究對象是人的主觀世界,一切刺激,包括社會制度、社會組織或社會結構等只有放在人的主觀世界中即人如何去認識、理解和詮釋它時才取得自身的意義。

M.Cole認為文化心理學研究以人的創造物(工具或媒介)為中介的文化與心理的相互建構Cole深受原蘇聯維-列-魯學派的影響,重視工具、媒介(medium)的作用,強調人類歷史發展的重要性,認為人的心理是由文化實踐發展而來。他用生態文化模式分析文化怎樣塑造人的心理,認為每一時代特定種群的發展,承襲其歷代先輩發展中成功適應與修正行為后所積淀的文化創造,并以此為中介,繼續進行各種表征,創造工具或媒介,進而再使用它們的不斷生產和再生產的循環演進過程。

E.E.Boesch認為文化心理學是研究行動場域的一門學科,以人的行動或實踐為經,以人對生活世界的結構化、意義化為緯Boesch認為文化是行動的場域,它既是結構,也是過程。他指出:任何行動場域的物質內容都具有內在的意義,物質內容只要被人所知,就成為心理內容。因為它們雖存在于人之外,但其意義對特定文化或特定人來說都是獨特的。質言之,文化心理學研究焦點是人的意義行動,即人在認識世界時賦予它意義或使之意義化的過程。

R.A.Shweder認為文化心理學首要關心的是人對其意向世界(intentional world)和意向生活的解釋或它們的內容他認為,沒有一個社會文化環境的存在和人們對它的認同能獨立于人們從其中捕捉與使用意義和資源的方式之外。人們捕捉和使用意義和資源的過程會影響和改變每個人的心理,而這種改變又反過來影響意義的捕捉與使用。二者是一個相互建構的過程。“個人所生存的文化環境是一種意向世界,人類不斷地從其所生存的意向世界探尋意義與資源,而作為人的意向世界的社會文化環境的排列、結構與運作,也以供應意義與資源為目的。因此,文化心理學可以說是一種研究意向世界的學問,也是一種研究在特殊的意向世界中個人如何運作的學問”。

縱觀文化心理學的發展歷史,可以發現有四種不同理論取向,其分別是符號理論取向、活動理論取向、個人主義理論取向和構建主義理論取向。文化心理學不同理論取向之間又存在著不同程度的交叉,但是透過這種復雜關系,我們還是可以獲得關于文化理學基本預設的統一信息。關于文化心理學的理論預設,可以歸結為三個方面:第一,文化是多元的,具有多樣性,也就是說多元文化論是文化心理學的元理論或邏輯起點。第二,文化與心理或行為存在聯系。第三,特殊文化環境下的群體或文化個體心理存在差異。

三、 文化心理學的主要研究方法

主流心理學對實驗量化、科學統計等“硬方法”十分器重,而文化心理學則對釋義學、現象學、民族志法等“軟方法”情有獨鐘。

（一） 釋義學方法

釋義法早在古希臘就有思想萌芽,后來經維科、馬赫、狄爾泰等人的發展逐漸成為與實證主義相對立的科學方法論。釋義學重在理解和解釋,認為人類是一種“自我解釋的存在”。在文化心理學看來,人建構了社會文化的世界,人也正是在社會文化的世界中建構了自己特定的心理行為的方式。而且,文化本身是一種符號的體系,那么,人與文化傳統的關系就是一種相互意義解讀的關系。也正是文化的這種符號化特點,使人與文化傳統之間建立了內在的聯系,使人對文化傳統的意義解讀成為可能;同時,人又可以反過來通過理解文化傳統來解讀人及其心理。因此,文化心理學更多地從解釋學的觀點切入,通過解釋學來建立文化心理學的知識。

（二） 民族意志法

這是對人以及人的文化進行詳細地、動態的、情境化描繪的一種方法,探究的是特定文化中人們的生活方式、價值觀念和行為模式。通過分析某個民族的歷史、人物志、地理、風俗等來了解該民族的心理行為方式,也可深入到某個民族,與其長時間地生活、接觸,通過自己的切身體驗來獲得對當地人及文化的理解和認識。民族志方法主要有兩種:一是整體民族志方法。這種方法通常將一個文化群體(如部落、城鎮、社會機構、種族)作為研究的對象,對其中那些對于理解該文化十分重要的部分(如社會結構、經濟、家庭等)進行重點的考察;二是交流民族志方法,這種方法著重研究一個文化群體內成員之間以及不同文化群體成員之間的社會互動模式,考察微觀層面的互動方式與宏觀層面的社會文化結構之間的聯系。通過觀察和描述特定文化場景中面對面的人際交流方式,來了解特定文化群體中重要的社會交往規則、文化解釋模式及其對人與他的心理的影響。

（三） 現象學方法

現象學最初是朗貝爾提出,后經胡塞爾發展,使其成為一種科學的方法論。現象學給予人的精神以足夠的空間和獨立性,認為人的精神是自在自為的,是自我生成的,它的意義只有在這種獨立性中才能得到真實的、合理的解釋。同時它還認為“現象”具有整體性,人和環境是不可分割的,對人的分析和理解不能脫離他生活的環境,“精神”是在社會文化環境中“自我生成和運動的”,對社會文化整體的理解有助于對人的“精神”的把握。現象學對整體的“重視”迎合了文化心理學的整體、系統的思想。

（四） 主位研究法

主位研究在客位研究統治心理學界多年之后重新為心理學研究者所發現。文化心理學中的主位研究是一種研究文化和社會現象的研究方法，其站在文化內部的立場上，以研究對象的視角和方位觀察、分析問題，以研究對象的概念和標準處理和解決問題。主位研究能夠“增強文化鍥合性”，使研究者與研究對象的思想與行為之間的關系更加鍥合，為文化心理學的研究創設了良好的氛圍，可以有效理解文化背景中個體的日常生活，為進一步的系統研究奠定堅實的基礎。

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