語言本體論轉向與意義的符號性解讀

彭愛和

提 要：發生在19世紀末20世紀初的語言轉向，指哲學由認識論轉向語言論。本文透視轉向后的語言研究，進一步揭示語言本體論的內涵。在此基礎上，從語言的符號性出發，解讀語義學和語用學框架中的意義研究的特點和方法。

關鍵詞：語言轉向； 語言本體論； 符號學； 意義研究

中圖分類號：B089 文獻標識碼：A 文章編號：1000-0100(2009)03-0013-4

The Turn of Linguistic Ontology and the Semiotic Interpretation of Meaning

Peng Ai-he

(Hunan University of Traditional Chinese Medicine, Changsha 410007，China)

The linguistic turn, occurring at the end of 19th century and the beginning of the 20th century, refers to the turn of philosophy from epistemology to linguistics. The paper, by examining the linguistic study after the turn, further reveals the connotation of linguistic ontology, and on this basis, interprets the features and methods of semantic study in semantics and pragmatics, from the perspective of the semiotic nature of language.

Key words： linguistic turn; linguistic ontology; semiotics; semantic study

1 哲學的語言轉向

人們視為20世紀哲學核心問題的語言（language），迄今依然是哲學關注的核心問題。語言曾經一直是，現在仍然是人們關注的對象。不過，當今，不僅僅是哲學家，而是所有的說話人（speaker）（包括所有言說者和書寫者，下同）都已經意識到，語言是支配我們的一個系統。“不是我們在用語言言說，而是語言在借用我們言說。”（M. Heidegger） 這種語言觀不僅被視語言為“存在家園”的人們認同，而且被那些使用隱喻“捕蠅器”、“陷阱”甚至“牢籠”的人們接受。語言從反映世界和斷定事態（state of affairs）的工具，從表達人們體驗和情感的方式，變成了某種獨立自在的、不受人控制、固執己見甚至可以懲罰人的一種存在（being）。因此，語言不是一個好仆人，卻是一個好主人。

整個20世紀，人們都在關注語言，都在謹慎地使用語言。邏輯實證主義者已經指出大量的語言陷阱，比如“歧義”（ambiguity）、“含混”（amphiboly）、“謬誤”、“矛盾”等（王正元 2008: 22）。這些陷阱，不僅外行會陷入其中，而且學者，尤其是形而上學工作者也常常“中計”。它們不限于亞里士多德在《詭辯篇》（De Sophisticis Elenchis）中就已經部分提到過的那些詭辯和邏輯錯誤。即便是遵守邏輯、語法規則，也不能消解持科學觀念者心目中的自然語言的缺陷。于是，語言邏輯分析不斷增加具有方法論意義的補充規范，旨在調節對表達式意義（meaning）和含義（sense）的分析。因此，卡爾納普（S. Kripke）早就指出，有必要用邏輯句法學來完善語法學和邏輯學。他發現存在著雖然語法正確，但卻毫無意義的句子，比如“這條魚發出天藍色的氣味”。邏輯經驗主義者的活動旨在尋找不再具有自然語言語詞使用缺點的“理想語言”（ideal language）。其實，語言學和民族文化學具有同樣的目的。萊布尼茨（G. W. Leibniz）“普遍特點”和波爾-羅雅爾學派的“理想語法”的蹤跡依然保留在大多數專業理論和哲學理論之中，而且將來也未必會消失。很難想象，離開“真理”（truth）、“意義”、“含意”、“信息”（message）這些關鍵概念，推理、交際、理解和翻譯可能正常實施。

20世紀發生在哲學中的“語言轉向”（linguistic turn）（潘文國 2008: 18），由維特根斯坦（L. Wittgenstein）倡導的日常語言分析（analisis of ordinary language）（維特根斯坦 2002）引起。日常語言實踐與職業語言相比，其特殊性在于，它使用的不是一種而是多種語言游戲（language-games）。因此，維特根斯坦用可信度取代真理/真實概念（truth / the real）。他界定可信度的基礎不是科學標準或形而上學標準，而是以生活形式（form of life）、規定和制度出現的規范（norm）和規則（rule）。自然語言不會像道德規范那樣規定某些行為必須實施，某些行為不應該實施的普遍真實標準。先前視為缺點的日常語言的不準確性、無系統性、多義性、對語境的依賴性等特點，其實是保證日常語言能產性的重要特性。拒絕先前嚴格確立的、不依賴言語實踐的絕對意義標準，有利于正確研究在情景中相互交織、互相從屬的話語性和非話語性生活實踐，而且為20世紀的哲學開辟出新的發展前景。這種發展前景是人們意識到真實與道德、意義與含意的唯一標準具有危害性之后才逐漸發現的。尼采（Nietzsche, Fried-rich猈.）懷疑人對基督教教義的絕對服從，舍斯托夫（L. Schestof）質疑理性決定人的所有其他生活實踐的真實標準的權利，存在主義哲學家對科學技術形式的批判（張汝倫 2008: 390-402），所有這一切都催生對新的哲學方法論的需要。懷疑、異議甚至否定都是不夠的，或者以其他名義重復上述否定之實，抑或以某種美麗的借口予以規避，都不正確。例如，可以批評科學，可以用人文話語為基礎復活本真的人。然而，如果對這一人文話語沒有分析清楚或者它本身就有瑕疵甚至危害，那么它對人的污染就不會比社會政治語言或科學技術語言少，寄希望于它無疑是天真、輕率的。

今天，哲學的興趣應該集中關注人文話語。這種話語從前既因為自己的“詩性”、隱喻性、非信息性、模糊性沒有引起“嚴肅”學者的興趣，也因為自己的崇高性和道德性沒有引起意識形態的批評者的懷疑。然而，這種態度逐漸發生了變化：受到懷疑的不僅有意識形態而且有技術，不僅有科學而且有文學。關注和謹慎對待文學的遠非大量閱讀甚至對其進行職業研究的每一個人。研究者應該熱愛自己的研究對象，甚至為其付出自己最寶貴的生命。因此，很少有人能夠以批判和懷疑的眼光看待自己和自己喜歡的研究對象，也不是任何人都能夠進行真正的反思。喜歡的東西并不總是值得付出的，因此任何情感都要求我們像尋求真理那樣謹慎行事。盡管如此，喜歡這種情感及其形式在人們選擇生活和職業取向時往往發揮著決定作用。這種情況通過對比尼采、巴赫金（M. Barhtin）、福科（M. Foucault）和德里達（J. Derrida）4人的語言分析路數的“共性”和“差異”（弗朗索瓦?多斯 2004）就完全體現出來。語言具有巨大的意義和評價譜系。人們從其中可以看出宗教基礎和與宗教有關的神秘色彩。作為符號系統的語言，它蘊含著人的意識和文化的奧秘。而今，“語言就是一切，一切就是語言”的激進觀點（維特根斯坦 1992）已經十分流行。這種觀點可以作兩種理解。一種理解是符號的語義負荷就是人所發生的一切；根據這種理解，語言與作為認知和理解的意識密不可分。另一種理解是語言僅僅是生活形式，也就是說，語言的意義與調整人生活的各種制度密不可分，它構成秩序系統本身。李洪儒從本體論維度出發，考察語言通人及人的世界時指出，“無論（本體范圍——引者）怎樣擴大，其范圍既不會大于也不會小于人的生活世界。因此，生活世界對于語言哲學來說就十分重要了”（李洪儒 2008: 16），進一步講，“語言就是人，人就是語言”（李洪儒 2007：11）。

2 符號學：語義與語用維度

符號學把語言看成符號活動。符號不僅包括專門詞和表達式（語言符號〈王銘玉 2004〉），而且包括人所創造的或納入其興趣范圍并賦予各種不同意義的，表示不同關系，具有不同信息的任何事物（非語言符號）。語言可以作為按一定邏輯、句法規則組織起來的符號系統予以研究。這些邏輯、句法規則的功能在于確立語言各組成要素之間的相互關系和聯系。

界定符號，理解符號的本質，迄今依然見仁見智。一些人把符號與其意義聯系起來。另一些人，比如索緒爾（F. de Saussure），則把符號界定為“能指與所指的統一體”（索緒爾 1999: 102）。人們通常把符號的解讀藝術與人理解和解釋的心智能力相聯系。可是，今天不少研究者卻關注許多符號“自動行使功能，通常并不經過人的反思”這一心智階段（福柯 2002: 231）。現代影視文化把反思降至最低限度，因此“符號除了符號以外，什么也不意指。甚至廣告再也不是作為事物的符號，而是作為事物本身來理解”（巴爾特 2008: 197）。語義學提出表達式的意義、含意以及表達式組成的系統等問題，因此須要檢驗各種含意之間聯系的正確性。這樣，符號作為意義的中介，其輔助功能受到人們的關注。與此相應，意義中介不再是純粹語言行為的產品，而是認知、精神、價值行為的產物。

2.1 本體論視域中的意義研究

語義學（semantics）是研究符號及其意義的科學。具體講，它研究符號與意義、意義之間的各種關系：命名、所指、同指、賦義、聯想意義、蘊含、表述、使用、解釋、理解。為此，有人引入語義三角：符號、意義和事物。經驗主義哲學通過語義三角準確地界定真實概念。然而，把真實理解為符號意義與客觀事物之間的一致關系，已經遇到越來越多的困難。于是，可以對比語義學與其他真實理論，比如本體論、現象學和解釋學的相關理解。促進語義學發展的原初動力是命名、意義和含意悖論。

“作為解答傳統真實理論所遇困難而出現的語義學，它卻保留著最古老的語言觀——語言是思維工具。”（梅洛-龐蒂 2003: 107）根據這種觀點，人首先思想，然后言說；與此相應，不是把符號理解為獨立的客體，而是意義的載體。語義學用含意規則補充邏輯、句法規則。這樣，語法正確卻無意義的句子，比如“這條魚散發著天藍色的氣味”，成為可能。理由是：既然我們感覺到這類句子異常，就說明這里存在著支配語句含意秩序的某些隱含規則。

從正常含意和邏輯出發，可以假設，作為符號系統的語言，它應該由給該系統使用者有效定位和在外部世界活動提供保障的要素構成。既然語言不僅僅是作為認知工具在行使功能，那么其中就可能具有各種難以理解的特殊表達式和已經喪失含意的表達式。由此出發，就可以理解人們何以努力消除語言中影響清楚表達概念、準確理解概念的詞，就可以理解人們只保留或者具有經驗意義，或者在語言系統中行使輔助功能（句法功能或邏輯功能）的術語。消除語言中所有不清楚和不準確概念的努力，通常稱做科學純潔主義。實際上，這種作法是建立人工語言的需要基礎上的。語義學指出自然語言的多義性，指出將名稱視為獨立存在并且喜歡輕信的哲學家容易陷入的那些圈套。可資佐證的是，討論與存在所謂空名相聯系的困難時，為了解決困難而允許某些虛擬對象或不存在對象存在的作法，其結果是客體概念不再是主要目的。

為了解決指稱關系悖論，羅素（B. Russell）建議區分“名詞”和“摹狀詞”（descriptions）。名詞依靠指稱關系與客體發生聯系，而摹狀詞則是依靠同指關系與客體發生聯系。“名詞”意指事物，“摹狀詞”卻是表示有關客體的信息。（Russell 1989）據說，有一次，格奧爾格五世問司科特是不是《威福利》的作者。因為斯科特與上述小說的作者是同一個人，所以國王就對同一律發生好奇。但是，如果考慮到“斯科特”是一個名詞，而《威福利》的作者是一個揭示已命名對象的意義或信息的摹狀詞，那么悖論就消除了。這種區別在區分意義與含意、內含與外延時得到保留、準確和運用。柏拉圖早就區分過概念（concept）與理念（idea）。概念表示不同事物中的共性，理念則表示以意識和理解為條件的某些意識對象、理念所具有的含意。例如，“人”是一個類概念，它概括表示把人與動物和其他物體區分開來的各種特征。與此相反，概念“人性是表示人應該實現的理想目的或應該具有的含意的一個理念。其實，這種區分的基礎就是卡爾納普（R. Carnap）的語義學。他研究詞的內含和外延。詞可以表示類或集合中的構成元素，但它表示的是由詞的形式特點確定的語言內部的意義。研究語言的形式句法方法把邏輯語義學與同樣研究內含概念的現象學區別開來。就實質而言，語義學的核心問題是同義關系問題。正是“人”與“會說話的動物”之間的同義性成為語句“人是會說話的動物”成真的基礎。這個語句之所以成真，并不是因為它的意義可以通過經驗檢驗，而是因為通過“人”與“會說話的動物”的界定。

語義學并不局限于概念，它已經擴展到句子（sentense）和語句（utterance）范圍。人們把句子理解為命題函項（propositional function）。如果名詞意指事物或類，含意指以指稱關系為條件的某種理念性東西，那么句子則是“是父親”，“是二次方”型表示“事件性”的函項。“事件性”是理念與現實的有機統一體。句子把含意與真實結合起來。因此，如果把含意理解為符號的內部聯系，把意義理解為符號與所指之間的關系，那么含意與意義都能保存下來。實際上，上述統一體與其說是現實的，不如說是觀念的。于是，經驗主義與理性主義、唯名論與唯實論在語義學中重新遭遇。

語言原子模式首先設定語言之外存在著原子事物（atomic object）及其復合體、最簡聯系。它們構成的結構整齊的總體叫做“事態”。事態可以用語言中的最簡單位——原子語句（atomic sentence）表示。事態及其斷定的特殊性在于，它們兩者都可以疏離其他事件（event）或語句得到記錄和認知。它們是獨立自主的，可以作為孤立的個體性實體予以研究。重要的是它們之間的聯系是直接的：原子語句似乎“別在”現實本身上，因此叫做對現實的記錄或斷定。要確定這種語句的真值，只須看看事態即可。語句“這天花板的顏色是白的”只須觀察現實情況就可以檢驗其真值，無須利用其他任何知識。上述原子模型的意圖十分明顯：尋找檢驗意義的最簡程序。重要的是要注意到，對這種模式的批評，或者即便是最簡語句，也是以自然語言包含的本體論為根據的，因此不應該丟失以外在世界為基礎給語句提供理據的意向。今天已經清楚地看到，丟失基礎的后果非常嚴重。但是，在原子模式中，真與意義是區分不開的。這樣，這種模式不可能履行語言哲學家當初許下的諾言。相反，按照這種模式，意義標準的基礎是確定真的經驗程序。令人吃驚的是，對于作為符合論的真實理論（theory of truth），語義學是其預設和條件。

而且，在非經驗主義的研究中，意義以真實概念為基礎得到揭示。弗雷格（G. Frege）研究句子含意和功能時指出，句子中主要的是思想，也就是真值。他首先看重符號的所指（事物的觀念），其次是參與構成指稱關系的具體事物。羅素保留用含意表示意識狀態；與此不同，胡塞爾（E. Husserl）切斷意義與心理主義之間的聯系，只談論意識對象——觀念事件。弗雷格試圖克服“所指語義學”，即將事物本身視為意義核心的語義理論。但是，當時他只把純粹觀念或含意視為意義的基礎。與弗雷格不同，羅素則依靠人的觀點界定意義。后者認為，意義是客觀現實的產物，是對客觀現實的意識方式或對客觀現實的描寫。意義可以隨著理論的發展或理解的變化而發生改變。

語義學的核心是指稱理論（theory of reference）。這種理論可以界定為關于謂詞“真”對具體句子的使用條件的知識，可以界定為對支配詞使用的某些規則或公理的揭示。含意理論（theory of sence）圍繞這一核心構成一個獨特的“小圈子”，把說話人的能力與對指稱理論的判斷聯系起來。最后，語義學還發展言語行為理論的基礎——行為理論本身。應該如何解釋語言的各種使用方式？對此，語義學提供的以指稱理論為基礎的回答是：知道句子的含意，就是知道它的真值條件或驗證方法。但問題是，真值及其條件的不同不是自明的，包含著許多看不見的障礙。因此，真概念對于弄清意義概念提供不出太多的幫助，于是許多人建議放棄這一基礎。顯然，現代意義理論應該考慮同樣是真值條件的語言本身的內部聯系。那么，真值條件的解決程序究竟是什么呢？顯然，驗證不適合大量語句。言語行為理論嘗試用新方式解決這一問題。弗雷格曾經區分含意與行為，但他看出兩者之間的嚴重對立：他把含意與真聯系，把行為與指揮、發誓、威脅等聯系起來（弗雷格 2001）。兩者之間的過渡概念是正確性。正確性是語句真值的內部條件。但是，此處，我們遇上的是如下假設：語句以某種方式“知道”真值，或者早先已經滿足真值的可能條件。

2.2 本體論視域中的語用研究

語用學（pragmatics）研究語句的不同用法，強調意義不僅與觀念或概念而且與以語言為手段的行為相聯系（Peccei 2000）。語用學的這一普遍模式的基礎是，符號在一定語境和社會生活世界中得到使用和理解。符號當然與直接引起反應的信號不同。我們聽到的詞可能作為指揮、請求、建議、期望等理解。當然，它們應該可以理解。也許，符號會經過理解階段，因此它們離不開心智體驗。但是，重要的是，理解不僅與活動的內在方面而且與活動的外在方面相聯系。第一，理解不是自足的，而是存在于“符號、理解、行為”這一鏈條上。第二，在這一鏈條上確定含意，不能以揭示觀念或實體為前提。鐵匠說出語句“錘子太沉了”中的幾個詞，就意味著其幫手必須換輕一點的鐵錘。在語用學中，語義三角補充了與行為模式相關的說話人、受話人之間的關系。強調語言的語用維度并推進相關研究的不僅有實用主義的代表人物，而且有海德格爾、伽達默爾（H.- G. Gadamer）、德里達、福科等語言哲學其他流派的代表們。

3 結束語

語言不僅僅是任何意義上的工具，而是一個特殊本體。其標志性特征是符號性。因此，無論是語義學還是語用學，人類中心論是其開展工作的核心理念。

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收稿日期：2008-12-01

【責任編輯 李洪儒】