論徐夤《雅道機要》的理論意義及實踐品格

謝　琰

摘 要：徐夤的《雅道機要》作為詩學專著具有重要的理論意義及實踐品格，但長期以來學術界一直將其視為唐末五代詩格整體庸俗化、瑣屑化、機械化潮流的一部分而予以貶低和忽視。但事實上，《雅道機要》并非比附風雅、脫離實際之作，而是與晚唐五代的相關批評、創作皆有千絲萬縷的聯系，也是徐夤個人詠物詩創作的理論總結；其“求意”的詠物觀，具有鮮明的新變特色和豐富的可操作性。

關鍵詞：《雅道機要》；徐夤；比附風雅；物象；詠物詩

中圖分類號：I207.2文獻標識碼：A

文章編號：1003—0751(2009)03—0218—03

徐夤的《雅道機要》是徐夤個人詠物詩創作的理論總結。作為一部詩學專著，它具有重要的理論意義及實踐品格。但長期以來，學術界一直將其視為唐末五代詩格整體庸俗化、瑣屑化、機械化潮流的一部分而予以貶低和忽視①。但事實上，《雅道機要》并非比附風雅、脫離實際之作，而是與晚唐五代的相關批評、創作皆有千絲萬縷的聯系，其“求意”的詠物觀，具有鮮明的新變特色和豐富的可操作性。

一《雅道機要》所論甚雜，前半多與齊己《風騷旨格》雷同，或摘抄而成，后半多抒己見。就理論與創作相結合的角度來說，其中討論“意”、“象”的條目最值得關注，因為徐夤創作中“體物之詠尤多”，《雅道機要》沒有把概念玄虛化，而是明確地將“象”限定為“物象”。到目前為止，沒有一篇認真審視《雅道機要》的專論。只有王運熙、楊明先生的《隋唐五代文學批評史》②與張伯偉先生的《古代文論中的詩格論》③能夠對《雅道機要》中的重要詩學概念“物象”給予嚴肅的觀照。前者多執貶詞，認為《雅道機要》中所說的“意”、“象”關系實質是“比附風雅”。后者多辯護，把“物象”問題抽象成“體”、“用”問題，尤其是“物象類型”一說，已觸及“比附風雅說”的軟肋。本文擬在這兩種觀點的基礎之上辨析《雅道機要》中的以下幾條：

《明物象》：“殘月，比佞臣也。珠珍，比仁義也。鴛鴦，比君子也。荊榛，比小人也矣。以上物象不能一一遍舉。”

《明意包內外》：“內外之意，詩之最密也。……贈人：外意須言前人德業，內意須言皇道明時。詩曰：夜閑同象寂，晝定為吾開。送人：外意須言離別，內意須言進退之道。詩曰：遙山來暮雨，別浦去孤舟。題牡丹：外意須言美艷香盛，內意須言君子時會。詩曰：開處百花應有愧，盛時群眼恨無言。花落：外意須言風雨之象，內意須言正風將變。詩曰：不能延數日，開即是春風。鷓鴣：外意須明飛自在，內意須言小得失。詩曰：雨昏青草湖邊過，花落黃陵廟里啼。聞蟬：外意須言音韻悠揚，幽人起興，內意須言國風蕪穢、賢人思退之故。詩曰：斜陽當古道，久客獨踟躅。”

《敘搜覓意》：“凡為詩須搜覓。未得句，先須令意在象前，象生意后，斯為上手矣。不得一向只構物象，屬對全無意味。凡搜覓之際，宜放意深遠，體理玄微，不須急就，惟在積思，孜孜在心，終有所得。”

《敘通變》：“凡為詩須能通變體格。摹擬古意，不偷竊名人句，令體面不同，不作貫魚之手。凡欲題詠物象，宜密布機情，求象外雜體之意。不失諷詠，有含情久味之意，則真作者矣。”④

《明物象》條是“比附風雅說”的主要論據。徐夤這種幾乎要求“回到《毛詩》去”的論調，的確與其他詩格聲氣相通。

收稿日期：2008—11—10

作者簡介：謝琰，男，北京師范大學文學院博士生。

比如虛中的《流類手鑒?物象流類》，簡直就是把《雅道機要》“不能一一遍舉”的“物象”舉了個遍，有55條之多。中謂“圓月、麒麟、鴛鴦，比良臣君子也”、“浮云、殘月、煙霧，比佞臣也”、“蛇鼠、燕雀、荊榛，比小人也”⑤，皆與徐夤雷同。可見在晚唐五代詩格作者的心目中，都有一幅大同小異的“比物圖”。然而，“比物”未必意味穿鑿比附。結合詩格作者本人的創作，我們可以發現，詞格中所歸納出的“公式”無法踐行也無須踐行。因為詩格所舉大都是“物象類型”，而落實在詩作中則是具體可感的“物象”，這便有了種種時空限制，不可能千篇一律地表達同一個雅正的意思。比如虛中《流類手鑒》中說“日午、春日，比圣明也”⑥，而其《春詩》云“春雨無高下，花枝有短長”⑦，詩句清淡閑遠，毫無附會之感。再如徐夤《華清宮》“簾影罷添新翡翠，露華猶濕舊珠璣”⑧之句中的“珠”顯然不是指“仁義”，否則即與詩題的諷喻指向背道而馳。因此，“比物圖”很可能只是在舉例、打比方或啟發，即使產生了一些穿鑿比附的解說，穿鑿也不是其目的。或者說，它們并不是要求詩人在選擇、組織物象時都必須歸附到它們所規定的種種雅正義理——“照那樣寫”，而是必須“像那樣寫”。以虛中本人為例，其“春雨無高下，花枝有短長”句，在義理上雖與“圣明”無關，但在功能特征上卻有一致之處——“圣明”與“春”都是普澤無私的。而“無高下”與“有短長”的對仗，也似乎在刻意鍛造一種思力。這也許意味著，虛中所謂“比圣明”，未必需要“意歸雅正”，而只須“有意可歸”即可。

我們如果從“有意可歸”的角度理解《明意包內外》條，或許就可以獲得與王運熙、楊明先生不太一致的判斷。王、楊兩人是這樣解釋“鷓鴣”條的：“所舉二句為鄭詩之頷聯，描繪暮春鷓鴣飛鳴景象，極富神韻。但無論此二句抑或全詩，都絕看不出忘懷得失之意。”⑨在這里，他們認為徐夤要求寫鷓鴣就得“照那樣寫”，于是感到荒唐難解。其實，“小得失”只是一種比方，比喻的是鷓鴣不擇棲處、隨遇而安的習性，可同“飛自在”的“外意”相呼應。鄭谷“雨昏青草”句正是用一些迷離的風景和漂移的身影襯托出這種“物性”，傳達出一些超脫物象之外的神韻，所以他才得了“鄭鷓鴣”的美譽。更值一提的是，徐夤自己也寫過一首《鷓鴣》：繡仆梅兼羽翼全，楚雞非瑞莫爭先。啼歸明月落邊樹，飛入百花深處煙。避燒幾曾遺遠岫，引雛時見飲晴川。荔枝初熟無人際，啄破紅苞墜野田。⑩此作表面“絕看不出忘懷得失之意”，幾乎全襲鄭詩，而中間用兩聯強調了不擇棲處、隨遇而安的神韻，與“雨昏青草”句的風景、意趣皆極似。以此類推，對于《明意包內外》全條，我們只要把雅正的義理暫且消解掉使之生活化，就容易理解了。比如：寫送人須示進退，如“遙山來暮雨，別浦去歸舟”以山水景物的去來進退襯托心情的動蕩；寫牡丹須寫得時，如“開處百花應有愧，盛時群眼恨無言”顯現了高傲、盛大、得天時地利的氣局；寫花落須明變勢，如“不能延數日，開即是春風”寫盡了時光流變之迅疾。同樣，這些寫法在徐夤詩中也可找到佐證，比如《別》中“東門匹馬夜歸處，南浦片帆飛去時”(11)句，正是一進一退。再如《牡丹花二首》：看遍花無勝此花，翦云披雪蘸丹砂。開當青律二三月，破卻長安千萬家。天縱秾華刳鄙吝，春教妖艷毒豪奢。不隨寒令同時放，倍種雙松與辟邪。萬萬花中第一流，淺霞輕染嫩銀甌。能狂綺陌千金子，也惑朱門萬戶侯。朝日照開攜酒看，暮風吹落繞欄收。詩書滿架塵埃撲，盡日無人略舉頭。(12)第一首立意正在“時會”。不過，牡丹本身卻不再承擔“君子”的意旨——“妖艷”、“豪奢”云云，皆以牡丹為囂張群小，不是“君子得時”，倒是“小人得志”了；而種松云云，方是君子行為。第二首的立意更加明顯，以“詩書滿架塵埃撲”的君子，對比“能狂綺陌千金子”的牡丹。

綜上可見，物象的“比附風雅”，一旦落實在具體創作中，就不再是機械的義理，而成為生活化的態勢或道理；不必襲用固定的意旨，而可以重新搜尋、組織物象，達到新的意旨。這些“比附”本身也并非空言，至少在以上的例子中，有不少是“實副其言”的。也就是說，徐夤在《明意包內外》中所作的“比附”，僅僅是比方，是啟發；而非教條，非公式。他所比附的種種雅正義理，不是目的，而是手段。其真正目的在于鼓勵作者求“意”，正如上引《敘搜覓意》、《敘通變》所云。

事實上，我們只有破除“比附風雅說”的成見，才能正確理解《敘搜覓意》、《敘通變》二條的真義。王運熙、楊明先生在處理《雅道機要》各條關系時，不自覺地進行了主觀銜接，把徐夤所說的“搜覓意”簡單理解為“比附”，因而也犯了比附的毛病。

其實，我們細究《敘搜覓意》中的“搜覓”、“密布”、“放意”、“體理”、“積思”這些措詞，就會發現，這里所說的“意”并不僅僅指那些機械的義理，而應包含更廣闊的詩學內涵。徐夤所說的“意”至少揭示了兩項“求意”觀念：一是詩意，即就全詩而言，必須先有思意，再尋物象，不可拘泥于物象，而須抽取象外之意；二是句意，即就詩句而言，既要摹仿古意，又須有所創新，而句間關系也須安排縝密，自具體面。結合徐夤詩尤其是其詠物詩，我們就會發現，他很好地實踐了這兩個觀念。比如：《和尚書詠煙》以“無根無蒂”(13)貫穿，《鷹》以“害物傷生”(14)貫穿，《恨》以“事與時違”(15)貫穿，《詠燈》以“人世明滅”(16)貫穿，都是意在象前、貫穿通體。再如：《水》“莫言通海能通漢，雖解浮舟也覆舟”(17)化用荀子語而天然成對，結尾“洪波激湍歸何處，二月桃花滿眼流”(18)化用駱賓王《詠水》“態逐桃花春”(19)句意；《燈花》“貪膏附熱多相誤，為報飛蛾罷拂來”(20)暗用駱賓王《挑燈杖》“終知不自潤，何處用脂膏”(21)句意；《蟬》“殼蛻已從今日化，聲愁何似去年中。朝催籬菊花開露，暮促庭槐葉墜風”(22)，未從詠蟬詩慣有的“懷才不遇”上立意，而是巧妙化用劉言史《別落花》“明年縱相見，不在此枝頭”(23)，著重感嘆時間變幻，正如他在《明意包內外》里稱許的“不能延數日，開即是春風”那樣，把落花的“物性”移植在蟬身上，便收到“摹擬古意”而又“體面不同”的效果。又如《詠筆二首》（其一）：秦代將軍欲建功，截龍搜兔助英雄。用多誰念毛皆拔，拋卻更嫌心不中。史氏只應歸道直，江淹何獨偶靈通。班超握管不成事，投擲翻從萬里戎。(24)該詩仿效韓愈《毛穎傳》、陸龜蒙《管城侯傳》，首聯言筆之源，頷聯言筆之用，分敘“用”與“棄”，頸聯言筆之性，分敘“直”與“隨”，尾聯言筆之升華，取“投筆從戎”義。全篇次序綿密，意致井然，雖然缺乏“出新意于法度之中”的才力，但不可不謂密布機情、一句一變。綜上可見，徐夤詠物詩在內容和形式上都注重“求意”。其物象世界是一個用思力組織起來的“意義世界”，這就與齊梁詠物詩那種“征故實，寫色澤，廣比譬”(25)的“表象世界”截然不同，與盛唐詠物詩所確立的以“感興”、“達情”為基礎的“感物世界”也有明顯區別。而此“意義世界”，同《雅道機要》中關于物象的理論構想是基本一致的。因此，至少在詠物問題上，《雅道機要》絕非無關文學實踐痛癢的穿鑿比附之作。

二進一步的問題是：這種力圖賦予物象以理性意義，并且不惜以各種風雅義理來作大規模比附的詩學觀念，在晚唐五代是否有其“場”？

首先，從文學批評風氣看，“意”或“理”在晚唐五代時成為重要的批評術語。最典型的就是杜牧《李賀詩集序》：蓋騷之苗裔，理雖不及，辭或過之。騷有感怨刺懟，言及君臣理亂，時有以激發人意。乃賀所為，得無有是！(26)這個論調幾乎畫定了李賀在整個晚唐五代批評史中的面目。比如吳融《禪月集序》云：“至于李長吉以降，皆以刻削峭拔飛動文采為第一流，而下筆不在洞房蛾眉神仙詭怪之間，則擲之不顧”(27)，相對地，則稱贊貫休詩“多以理勝，復能創新意，其語往往得景物于混茫之際。然其旨歸，必合于道”(28)。《北夢瑣言》卷7《高蟾以詩策名》也說：“愚嘗覽《李賀歌詩》篇，慕其才逸奇險，雖然嘗疑其無理，未敢言于時輩”(29)，又說高蟾“務為奇險，意疏理寡，實風雅之罪人”(30)。這些論調實質上是在“風雅”的大旗下倡導一種與逞才濫情相對立的美學原則。這種原則可能有多種表現形式，但其旨歸大抵是理智化、內斂化、含蓄化。

其次，從詠物詩的創作風氣看，晚唐產生了兩種新變：一是把原來具體的“物象”抽象成“物類”，如李山甫的《風》：喜怒寒暄直不勻，終無形狀始無因。能將塵土平欺客，愛把波瀾枉陷人。飄樂遞香隨日在，綻花開柳逐年新。深知造化由君力，試為吹噓借與春。(31)該詩放棄了外在狀貌的吟詠，而是分析、剝離出物的屬性、功效、媒質、因由、態勢等抽象因素，再用各種相關物、典故或虛詞去填充。二是把原來的“非物”也當作物來詠，如李商隱著名的《淚》：永巷長年怨綺羅，離情終日思風波。湘江竹上痕無限，峴首碑前灑幾多。人去紫臺秋入塞，兵殘楚帳夜聞歌。朝來灞水橋邊問，未抵青袍送玉珂。”(32)如果剔去詠懷的尾巴，其主體正是一首詠物詩，因為它已失去抒情主體和抒情實境，脫身于情感之外，視情感為外物、為活物、為乾坤萬物之一屬。它所表達的不再是情感對特定個體或群體的影響，而是情感對于蕓蕓眾生的意義與效果。要之，晚唐詠物詩在體物寫態和因物達情之外，開始關注物象背后的道理和態勢以及情緒之外的意義與永恒。這種創作風氣，促成了《雅道機要》的理論總結，也造就了徐夤的詠物實績。

總之，徐夤《雅道機要》中所體現的“物象觀”，與晚唐五代的相關批評與創作皆有千絲萬縷的聯系。對于徐夤其人其書的意義與價值需要重新界定。一方面，我們固然不能夸大徐夤的意義，因為我們畢竟可以在晚唐詩中找到徐夤詠物詩的先驅或同類，也可以在中唐、盛唐乃至初唐詩中找到給予他種種啟迪的吉光片羽。但另一方面，我們也絕不能忽視徐夤的典型性與啟發性——他第一次用鮮明、完整的理論方式規定了吟詠物象應當以“意”為宗，并且用自己大量的、全面的、富有成效的詠物實踐，證明和發展了“求意”的可行性。正是在這個意義上，筆者認為《雅道機要》具有明確的理論意義和清醒的實踐品格。

注釋

①如羅宗強《隋唐五代文學思想史》，中華書局，2003年，第十二章第一節《重功利的文學主張流為虛假與庸俗化》與第四節《初期詩話的繁瑣傾向》；劉寧《唐宋之際詩歌演變研究》，北京師范大學出版社，2002年，第五章第三節《機械的比興與瑣碎的技巧分析》；張興武《五代作家的人格與詩格》，人民文學出版社，2000年，第七章第三節《偏狹的審美情趣》。

②⑨王運熙、楊明：《隋唐五代文學批評史》，上海古籍出版社，1994年，第762—768頁。

③張伯偉：《古代文論中的詩格論》，《文藝理論研究》1994年第4期。

④⑤⑥張伯偉：《全唐五代詩格匯考》，鳳凰出版社，2002年，第426—447、418—419、418頁。

⑦⑧⑩(11)(12)(13)(14)(15)(16)(17)(18)(19)(20)(21)(22)(23)(24)(31)《全唐詩》，中華書局，1960年，第9607、8143、8173、8178、8150、8172、8173、8178、8175、8177、848、848、8145、863、8181、5325、8175、7361頁。

(25)王夫之：《姜齋詩話》，舒蕪校點，人民文學出版社，1961年，第165頁。

(26)杜牧：《樊川文集》，陳允吉校點，上海古籍出版社，2007年，第149頁。

(27)(28)《全唐文》，中華書局，1983年，第8643頁。

(29)(30)上海古籍出版社編《唐五代筆記小說大觀》，丁如明等校點，上海古籍出版社，2000年，第1869頁。

(32)李商隱：《李商隱詩歌集解》，劉學鍇、余恕誠集解，中華書局，1998年，第1636頁。

責任編輯：一 鳴