解碼“慈孝文化”

朱貽庭

摘要“文化密碼”是一個民族的文化得以代代相傳而成為“傳統”的內在奧秘。解開“密碼”才能把握和自覺地弘揚“傳統”。中華民族傳統“慈孝文化”的文化密碼，就是血緣親情、“親子之愛”以及內在于其中的親情“雙向交往”倫理關系的心理機制?！按刃⑽幕笔歉改概c子女血緣真情(“本”)與道德規范(“末”)的統一；不要“棄其本而適其末”，而應“崇本以舉其末”。要建設“和諧家庭”，生活在現代社會的為人父母和為人子女都應該自覺這種基于血緣關系的人類“親情”之愛，和基于父母與子女之間真情的“雙向交往”機制的親情關系。

關鍵詞慈孝文化文化密碼道德文化“本末統一”親情“雙向交往”心理機制和諧家庭

中圖分類號B823.1

文獻標識碼A

文章編號1007-1539(2009)03-0036-03

一個民族的原創性的制度、信仰、價值觀念和行為方式在代代相傳即形成“傳統”的過程中，能在代與代之間、一個歷史階段與另一個歷史階段之間保持其某種連續性和同質性，個中之奧秘，就是存在于傳統中的所謂“文化基因”，又稱之為“文化密碼”。解開“密碼”，才能把握“傳統”，自覺地弘揚“傳統”。

一

作為中華民族具有強大凝聚力的傳統的“慈孝文化”，通過存續了幾千年的宗法式家庭或家族制度代代相傳而保持其某種連續性和同質性，個中之奧秘同樣在于其內在的“文化密碼”。這一“文化密碼”，本質上可稱為“人文密碼”，這就是血緣親情、“親子之愛”以及內在于其中的親情“雙向交往”倫理關系的心理機制，她是人類最基本、最淳樸、永恒的“人性真情”和“人性美”。所謂“父慈子孝”，只是這一“人文密碼”或血緣親情“雙向交往”倫理關系的規范形式。這就是說，我們今天要繼承、弘揚傳統的“慈孝文化”，從根本上說，就是要解碼“慈孝文化”，激發父母與子女之間的親情之愛，呵護內在于親情關系中的“雙向交往”的心理機制，大力弘揚這種人類最質樸的“人性美”，讓這種“人性美”充溢于每一個家庭，成為構建和諧家庭的精神紐帶和文化基礎。

二

“規范”不就是“道德”，父慈子孝作為調節父子人倫的道德規范，不就是慈孝本身。老子有言：“大道廢，有仁義。六親不和有孝慈?！?《老子》第十八章)又說：“絕仁棄義，民復孝慈?！?《老子》第十九章)這前后兩章所說的“孝慈”是不同的，前者是指“規范”，后者是指“規范”背后的孝慈本身，即發自于內心的親情之愛，也就是今天我們常說的一種人性美，一種“人文精神”。這種內在與外在之別，古人用“本”與“末”(或“名”與“實”)這兩個哲學范疇加以概括，作為質樸的內在的親情之愛、“人文精神”，是“本”；而作為行為規范的“孝”、“慈”，是“末”。“本”如樹木之根系，“末”如樹木之枝葉，無根系則無枝葉，反之，無枝葉，只有根系，則也成不了樹木，而根深才能葉茂，一棵樹木必然是根系與枝葉的統一；同樣，名以指實，離開了實的名，就成了空洞的東西。對于道德文化，也是本與末(德性與規范)的統一?！按刃⑽幕保绻麊适Я擞H情之愛，孝、慈的規范就成了技術性的工具或無真情實意的虛名。老子批評說“六親不和有孝慈”，這種孝慈就是用來調節父子關系的技術性工具，只是一種形式，甚至可能淪為虛名、虛偽。孔子說：

“今之孝者，是謂有養，至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎?”(《論語·為政》)

無孝敬之心，只是供父母衣食之養，雖符合“孝”的規范要求，但這與牛馬的有養沒有本質的不同?？鬃诱J為這不是“孝”，“孝”作為道德，應是“愛心”與贍養的統一，而且重在“愛心”。

舍本求末，不是真正的孝、慈道德。例如，有的子女每月、每年可以給父母一筆錢，以為這就盡了作子女的“孝”，當然，這也是應然之舉，是值得肯定的，不過，現在的老人，尤其是生活在城市中的老人，并不缺錢，缺的是“天倫之樂”，是精神上的慰藉，而作子女的恰恰不能滿足老人最需要的“敬”，不能給老人以親情之愛。所以上海市婦聯在其所倡導的家庭美德“十要”中，強調“孝敬父母要貼心”，突出了“孝”之“本”。這種給老人以心理慰藉的孝，即是精神贍養。一位老人寫信給《新民晚報》表達了這種心聲：兒女們即使沒有時間常回家看看，隔三差五打個電話問問、聊聊也好，哪怕只是“天冷了注意保暖”、“最近身體好嗎”等片言只語，足矣!老人渴望精神贍養。據報道，江蘇海安一位老母親就精神贍養權將兒子告上法庭，要求判兒子定期上門探望。法院對此做出判決：每月探望不少于兩次，每次探望不少于一小時……這是一場罕見的訴訟。且不論其實際效果如何，但它把精神贍養權提升到法律的高度，讓全社會都來重視老年人的精神生活。何為精神贍養?簡言之，就是重視、關心、滿足老人的精神生活的需求。相對于物質生活而言，老人恐怕更看重精神贍養。他們年邁體衰，行動不便，閉門獨居，寂寞難忍，于是更渴望經常有人來拉拉家常，噓寒問暖。而如今不少做兒女的恰恰忽略了老人的精神需要，以為滿足了老人的吃、喝、穿、住就是孝，殊不知“厚養身，薄養心”不是真正的“孝”。對于“慈”也一樣，也有“本”與“末”的關系，現在是重“末”而不求“本”；重“物質”而不重“精神”，重“知識增長”而不重“人文品德”。這不是對子女的真正慈愛，還有可能會害了子女。所以上海市婦聯在“十要”中強調“教育子女要重德”，也可以這樣說：“慈愛子女要重德?！边@就突出了“慈”之“本”。

魏晉時期的天才哲學家王弼曾講過兩句話，一句叫“崇本以抑末”；一句叫“崇本以舉其末”。前一句話是說，要振興道德，應該崇尚道德之根本，而不能專注于道德的枝末，總是用規范(工具)來約束人們的行為，其結果可能會適得其反。因此他反對“棄其本而適其末”。后一句話是說，要崇尚道德之根本，激發起人們內在的愛心，這樣，人們就會自覺自愿地踐履道德規范，就會“舉其末”。這對于當今的道德建設仍具有現實的意義。解碼“慈孝文化”，其義正在于此。

三

父慈子孝，在規范層面上體現為一種“雙向義務”結構模式，而這種結構模式的深層基礎則是父母與子女之間親情之愛的“雙向交往”心理機制，即親恩與報恩的雙向互動機制。因為“父慈”，所以“子孝”，這是基于人類生命延續規律和血緣關系的自然邏輯。清謝泰階《小學詩》有云：

第一當知孝，原為百善先，誰人無父母，各自想當年。十月懷胎苦，三年乳哺勤，待兒身長大，費盡萬般心。想到親恩大，終身報不完欲知生我德，試把養兒看。精血為兒盡，親年不再還，滿頭飄白發，紅日已西山。鳥有反哺義，羊伸跪乳情，人如忘父母，不勝一畜牲。

質樸的詩句，破譯了慈孝文化的“密碼”，道明了“父慈子孝”的本體論根據，即《儀禮·喪服傳》所說的“父子一體也”。因此，父母與子女之間的親情“雙向交往”機制，會自然地生發出一種純真而質樸

的愛，展現為一種超功利的“人性美”。唐孟郊的一首《游子吟》正是對這種“愛”、這種“美”的唱頌：

慈母手中線，游子身上衣。

臨行密密縫，意恐遲遲歸。

誰言寸草心，報得三春暉。

這是孟郊的親身體驗，從自己的身上衣，想到慈母手中線，而且因兒子常年在外，慈母特意又把衣服縫得更加結實些。其實，母親又何嘗不希望兒子早日回家!兒子出行，牽動著母親的心，母親的手中線，體現了母親愛子之情。這樣的心，這樣的情，如春天陽光之厚博，區區小草似的兒女怎能報答于萬一呢!這是真正的“慈”，樸實自然，親切感人；這是由“慈”而激發出的真正的“孝”，合情合理，無一絲勉強。這里既沒有規范語言，也沒有豪言壯語，這是發之于內心的親情“雙向互動”，一片純情的愛充溢而出，撥動了每一個讀者的心弦，催人淚下，喚起普天下兒女們親切的聯想和深摯的憶念。從中可以體驗到什么是真正的“慈孝文化”，體驗到什么才是“慈孝文化”中的“人文密碼”。她不是可以用一個“慈”、一個“孝”的規范語言所能表達的，要以“心”連“心”，才能體驗到這種偉大而質樸的“人性美”。

當然，就傳統慈孝文化的規范形式而言，尤其是從秦漢以后，日益增添著父尊子卑的分量，成為宗法等級制社會結構的倫理基礎，對“孝”的要求超過了對“慈”的要求，使孝慈的“雙向義務”結構模式，走向了子孝父的“單向義務”模式，固化了子對父的依賴關系。但是這不能概括傳統“慈孝文化”的全部，更不是今天所要繼承和弘揚的“慈孝文化”。事實上，這種被封建統治者意識形態化了的“孝”“慈”規范文化，自近代以來早已喪失了它存在的社會基礎。

四

在今天，值得注意的是，改革開放、建設社會主義市場經濟所掀起的強大波瀾，對包括“慈孝文化”在內的傳統文化造成了巨大的沖擊，而家庭結構的變革，即由主干家庭向核心家庭的轉變，所造成的家庭重心的下移和家庭中心由父子關系向夫妻關系的位移，則又加劇了對傳統“慈孝文化”的沖擊，出現了所謂代際關系的危機——親子關系的疏遠和“孝”觀念的淡化，這是一種結構性變化。同時，由于市場關系理性原則的泛化，造成了家庭倫理的某種異化，以赤裸裸的利益計較沖淡著自然、淳樸的親情關系。但是，這種種變化并不意味著家庭親情關系和存在于傳統“慈孝文化”中“文化密碼”的喪失。

根據《論傳統》的作者希爾斯的理論，“慈孝文化”當屬于“實質性傳統”。所謂“實質性傳統”，是人類原始心理需要的表露，如依戀家鄉和集體、渴求家庭的溫情，等等。缺少了它們人類便不能生存下去，因此，希爾斯認為，“只要人類還天生就是人類，只要他們還具有愛的能力和性的欲望，只要父母的愛護仍為兒童的生存和成長所必需，那么這些傳統都不會消亡”?！斑@些傳統”就包括“慈孝文化”，包括作為“慈孝文化”密碼的親情之愛及其情感“雙向交往”心理機制，因為這是人類生存和延續所必需的，即使是在商品交換普遍化的現代社會也不例外。事實上，維系現代家庭和諧的力量，最根本、最牢固的并不是物質的東西，而是具有情感“雙向交往”機制的親情關系和親子之愛。2008年春節前夕的一場大雪災，是什么力量支持著幾千萬農民工兄弟不顧大雪封道堅持要回家過年?是“慈孝文化”，是“親情”的凝聚力。全國孝老愛親的道德模范：曹于亞、羅映珍、劉霆、洪戰輝、謝延信、黃來女、張曉、烏蘭其其格、韓瑜、沈利萍、楊懷保等，或移腎救父，或背母求學，或忠貞于亡妻的遺言，在艱難困苦的生活條件下全心全意服侍岳父母33年……在今天，為什么還會有許許多多孝感動天的大孝至愛?一個基本的緣由就是傳統的慈孝文化“密碼”不滅。山東威海的孝子連曉波，為了照顧生病的母親而毅然放棄了上大學的機會，親戚勸他不要放棄，他說：“烏有反哺之孝，羊伸跪乳之恩。母親把我拉扯大不容易，現在正是我盡孝的時候，無論如何我都不能把她扔在家里不管?！彼M了一家工廠當焊工賺錢給母親治病，后來有人問他不上大學是否很遺憾?他回答：“說不遺憾，那是假的?？墒俏也缓蠡凇Ｈ绻敃r去上大學。母親因為沒有人照顧有了三長兩短，即使有再美好的前程，我一輩子也不會心安，更不會感到幸福?！边@些發生在現代的“親情”故事，破譯了“慈孝文化”之所以代代相傳、永恒不息的“密碼”。

親情濃，家庭和。毫無疑問，要建設“和諧家庭”，生活在現代社會的為人父母和為人子女的人們，都應該自覺這種基于血緣關系的人類“親情”之愛，和基于父母與子女之間情感“雙向交往”機制的親情關系。為此，角色主體應即事即時“反求諸己”、反思自我；社會要通過各種理性的和感性的教育形式，激發她、培育她、呵護她。要抵制拜金主義的污染、功利主義的扭曲，也要防止因納入政治操作而被異化。行為需要規范的引導和制約，但不能舍本求末，使“慈”“孝”規范成為沒有靈魂的道德驅殼；要始終堅持“本”與“末”的統一，使傳統的“慈孝文化”在構建社會主義和諧家庭的實踐中得到弘揚和光大，使之成為建設“和諧家庭”的持久不息的強大文化力。