全球化背景下民族精神的機遇、挑戰與對策

[摘要]全球化既對作為民族文化核心的民族精神的發展帶來機遇，也對民族精神的發展造成挑戰。全球化對民族精神帶來的機遇表現為：全球化為民族精神的自我覺醒和自我發展提供了動力；為民族精神問的相互學習和借鑒提供了舞臺；為民族精神之中普世價值的實現創造了條件。全球化對民族精神發展造成的挑戰表現為：全球性的價值認同消解民族精神的民族性；對民族精神優秀價值觀的沖擊弱化民族精神固有的積極功能；導致非健康的民族精神自覺，影響民族精神健康發展。弘揚和培育中華民族精神，一是要努力抓住全球化的機遇，將中華民族精神融入全球化進程；二是要積極應對全球化的挑戰。強化中華民族精神的民族主體意識；三是要立足于本民族與世界的發展大勢，實現中華民族精神的自主創新。

[關鍵詞]全球化；中華民族精神；機遇；挑戰；對策

[作者簡介]孫文營，北京科技大學文法學院講師，法學博士，哲學博士后，北京100083

[中圖分類號]C955[文獻標識碼]A[文章編號]1004-4434(2009)06-0030-04

早在160多年前，馬克思在《共產黨宣言》中就揭示了以經濟全球化為基礎的世界性交往舞臺，他認為世界市場的開拓，“使一切國家的生產和消費都成為世界性的了……物質的生產如此，精神的生產也是如此”。也就是說，伴隨經濟交往而來的必然是全面的交往，附著于經濟交往上的文化、文明交流也就成為必然。時至今日，雖然學界對“全球化”和“文化全球化”概念及相關問題還存有爭議，但馬克思所預言的奠基于經濟全球化的世界性的多元文明交往已成為現實，這必然對作為民族文化核心的民族精神的發展產生重要的影響。

一、全球化背景下民族精神的發展機遇

對于民族文化的發展來說，全球化并不能抹殺民族文化的個性。正如恩格斯所言：“歐洲各民族的真誠的國際合作，只有當每個民族在自己家里完全自主的時候才能實現。”也就是說，全球化的一個重要規定，就是包括對民族文化重新認同在內的文化多元化，世界上多元并存的民族文化能夠在全球化更大的發展空間中實現具有民族自身個性的發展。不同民族文化的交流，為民族文化增添新的文化因素，作為民族文化核心的民族精神也因此而獲得新的發展機遇。

全球化為民族精神的自我覺醒和自我發展提供了動力。“民族精神是包含著矛盾的辯證統一體，那么它的展現就只能是一個歷史的過程，或者說，它自身也只有在歷史中才能被理解或把握。”脫離一定的歷史背景，單純地對民族精神的社會發展價值作出肯定意義的判斷缺少歷史觀的思考，不符合民族精神的歷史性特點。尊重民族精神的歷史動態性特點，就是對民族精神正負價值的判斷都應該將其放在一定的歷史框架中考察。因此，不僅要看到民族精神的現實價值，也要承認其中的“過時性”和“不適應性”。而對其過時性和不適應性因素的分析則既要以現代化標準為參照，也要以全球化標準為參照。全球化之所以能夠成為反思民族精神“過時”和“不適應”之處的重要參照，是因為全球化能夠促進“文化自覺”，這是實現民族文化發展的前提。“文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明……自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代時文化選擇的自主地位。”文化自覺只有在全球化的條件下才能實現。如在1840年以前，中國人一直認為自己的文化最優秀。這其實是文化不自覺的表現。直到鴉片戰爭以后。隨著全球化的發展，中國的先進知識分子才實現了從排斥洋人的“奇技淫巧”到“學習洋務”的轉變，直至20世紀初“新文化運動”實現了對“德”、“賽”二先生的仰慕。而在當今全球化條件下，通過與其他民族的優秀精神品質比較，我們才可以看出中華民族“和合”精神豐富而競爭意識不足，人文精神豐富而科學精神匱乏，禮教傳統深厚而法治精神不足等缺陷。而有了這種民族精神自覺，才能培育適應全球化和新時代要求的民族精神。

全球化為民族精神間的相互學習和借鑒提供了舞臺。全球化并不能抹殺民族文化的多元化發展，“在可見的將來，不會有普世的文明，有的只是一個包含不同文明的世界，而其中的每一個文明都得學習與其他文明共存”。亨廷頓的文明沖突理論雖然有很大的片面性，但也反映了當今文明的差異性和多樣性。“作為價值系統、文化模式集中反映的文化的民族性，只要該民族存在，就不可能消失。”文化的一般性和世界性正是奠基于民族文化的多樣性和差異性基礎之上的，離開了民族文化，就談不上文化的一般本質和具有普世價值的世界性文化。各民族在吸收世界先進民族文化的同時，自己的民族文化也成為整個人類文化的有機構成部分，從而每一民族文化都體現為文化的共性和其民族個性的有機統一。每一民族的民族精神各有特點和長處，其中有些精神品質是屬于人類共同的精神追求，是其他民族可以吸收、借鑒的。有些國家的民族精神教育實踐經驗也值得其他民族學習和借鑒。民族精神的先進與落后并不完全與經濟發展水平一致，不僅經濟上落后的民族國家要向先進民族國家學習，而且經濟上先進的民族國家也應向經濟上落后的民族國家的民族精神學習。民族精神間的相互學習也是多層面的，是寄存于多種形式的民族文化交流之中的。民族國家間一般的經濟、政治交往活動、國際性的學術研究活動、國際性的文化節、政府組織以及民間團體的各種文化交流活動等都是實現民族精神間相互了解、學習和借鑒的機會。

全球化為民族精神之中普世價值的實現創造了條件。我們并不能說所有民族的民族精神都具有普世價值，也不能認為某個民族精神的整體都具有普世價值。但是，我們并不能否認某一民族精神的某一方面的精神品質具有普世價值的可能性。具有悠久歷史和豐富內涵的中華民族精神的普世價值是顯著的。當前人類生存面臨的危機有很多，如因人與自然的沖突而引發的生態危機；因民族矛盾、階級利益而引起的地區沖突和戰爭；因人與人的沖突引發的道德危機以及因人與自身的沖突而引發的心理危機；等等。中華民族以“天人合一”為代表的人與自然的和諧精神、以“和為貴”為旨趣的人與人的和諧精神、以心境平和為追求目標的身心和諧精神等，是中華民族精神的重要內涵，它們不僅對于中國和諧社會建設具有重要價值，而且對于解決人類生存危機具有重要意義，這是全球化時代中華民族精神普世價值的重要表現。值得注意的是，在全球化以前，中華民族數千年來的和諧精神并不為外界所知或并不為外界所重視。而在今天全球化條件下，通過我們積極的對外文化交往，其普世性價值實現才得以實現。最近，國際社會普遍盛贊中國的和諧社會理念，并贊賞中國在一些重大國際問題上所扮演的和平角色，就是中華民族精神普世價值的生動體現。其意義不僅在于推動世界文明的進步和發展，而且也提升了我們中華民族精神的強大生命活力。

二、全球化背景下民族精神面臨的挑戰

全球化市場中經濟高度發達的西方國家出于

自身利益，必然通過自己先在的經濟強勢對發展中國家和民族以最大規模的控制，這其中當然有對于文化領域的控制，其最終目的就是力圖在某種“普遍性”的經濟設計中瓦解那種具有民族特色的文化體系，進而完成對于整個世界文化的普遍性改造。在此情況下，“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明”。這對作為民族文化核心的民族精神必然造成影響。

全球化背景下的全球性價值認同消解民族精神的民族性。全球化以前，民族精神是由一個民族獨立的經濟發展水平和社會歷史條件所決定的，具有鮮明的民族性特征。但在全球化條件下，每個民族要獲得發展，就必須進行國際間的經濟、政治和文化交往，而這種交往又迫切需要以某種為各民族公認和接受的價值觀為基礎和前提。因此，民族精神的發展會更多地受到世界經濟政治的影響而形成某些全球性的價值認同。“否認全球化中價值認同的存在是不符合全球化運動的客觀實際的。”有些全球性的價值認同對民族國家沒有害處，而那些經由經濟、政治上處于強勢的西方國家推動而形成的全球性價值認同就會對弱勢民族國家民族精神的發展造成負面影響。強勢國家一般是利用其自身的經濟、軍事、科技優勢、文化長處以及大眾傳媒等手段，極力推行他們的所謂普世倫理，把弱勢國家和民族納入其價值體系之中，使得弱勢國家的思想意識、價值體系、民族文化與信仰受到嚴重動搖。伴隨著全球化浪潮而來的西方全球化理論和政治思潮中的一些理論觀點，如“民族國家主權過時論”、“人權高于主權”、“全球民主化論”等就直接與我們的愛國主義精神相對立。因此，如何維護全球化過程中本民族精神價值觀的民族性，實現民族價值觀與全球普適價值觀的統一和協調是弱勢民族無法回避的現實問題。

全球化對民族精神優秀價值觀的沖擊弱化民族精神固有的積極功能。強勢民族國家推動全球性價值認同的過程也是對弱勢民族國家民族精神優秀傳統價值觀的消解過程。對民族國家來說，傳統優秀價值觀具有維系人們團結互助、提倡誠信友愛和增強社會凝聚力的功能。但在全球化條件下，強勢民族國家的商業、金融、教育、傳媒等機構以及科技、資金、商品等傳人弱勢民族國家，對他們的生活方式和價值觀念產生劇烈沖擊。同時，全球化背景下，建立在“經濟人”假設基礎上的市場經濟高度發展，“‘賺錢使民族成員變成‘豪豬——想與同類接近，卻又懼怕彼此受到傷害”。這樣，各種優秀的道德傳統在全球場景中受到功利主義、物質主義、感官主義、自由主義道德的深刻消解。例如，在西方價值觀的沖擊下，我國“天人合一”、“道法自然”等人文傳統受到西方“天人相分”價值觀、經濟增長高于社會發展等觀念的沖擊；“中庸”、“以和為貴”的價值取向受到西方競爭高于合作、利益勝于誠信價值觀的沖擊；“國家興亡，匹夫有責”的愛國主義情懷受到個人價值高于社會價值觀的沖擊；等等。所有這些，都深刻地影響著中華民族精神優秀傳統價值觀積極功能的發揮，增加了我國在現代化條件下改造和重構文化價值系統的壓力。

三、全球化背景下弘揚和培育中華民族精神的對策

弘揚和培育中華民族精神，必須利用好全球化為中華民族精神發展提供的歷史性機遇，使古老的中華民族精神煥發新的生機與活力。同時，也必須采取科學的態度，從容應對全球化可能帶來的消極影響。

努力抓住全球化的機遇，將中華民族精神融入全球化進程。融入全球化的進程，并不是單向的，而是相互的。

首先，要以博大的胸懷，虛心地從世界民族精神之中汲取營養。世界很多民族精神之中的優秀精神品質并不是中華民族精神的最突出內容，或者是中華民族精神所不具備的，如有些發達資本主義國家的競爭意識、創新精神、科學精神、法治精神等，在我們中華民族精神之中還相對欠缺，是需要學習和借鑒的。此外，有些國家在弘揚和培育民族精神方面取得了很好的成效，形成了比較強的民族凝聚力，促進了該國經濟社會的發展，他們的經驗和做法也值得我們學習。

其次，在堅持“拿來主義”的同時，我們也應提倡“送去主義”，努力把中華民族精神推向世界。把中華民族精神推向世界的好處并不只是對于世界文化發展的意義，而且也有利于弘揚和展示中華民族精神，有利于推動中國文化參與國際競爭，有利于塑造中國作為文化大國在世界的良好形象，從而保證中國文化作為世界文化新秩序不可或缺的重要組成部分。近年來，中國文化節、中國文化年在很多國家舉辦，孔子學院在世界范圍內普遍設立，這對于中華民族精神的弘揚和繁榮均具有重要意義。不論是“拿來”，還是“送去”，我們都要以健康、理智和客觀的眼光來處理中華民族精神與世界民族精神之間的關系。在“拿來”的過程中，不能盲目地一味照搬西方，而是要有區分地吸納，實現向中華民族精神的結合與轉化。在“送去”的過程中，要本著豐富和發展世界文明多樣性的出發點，積極推動世界文明的進步及世界的和平與發展，決不謀求世界文化霸權。

亨廷頓曾用“文化上的精神分裂癥”來形容那些文化無所依歸的民族的精神狀態，這些民族國家很容易成為西方國家的附庸。因此，保持民族精神的民族主體意識必須繼承民族精神的傳統優秀精神品質。民族精神有傳統和現代之分，傳統民族精神是一個民族在長期的歷史實踐中形成的穩定、連貫的東西，是民族精神獨立存在的深層依據。失去了民族精神之中的優秀精神品質，就很難保持自己民族的歷史和文化傳統。因此，要確保民族精神的民族主體意識，就要大力弘揚傳統民族精神。當然，繼承傳統民族精神，并不是要全盤繼承，而是要作辯證的、歷史的分析，在把最具有生命力和現實性的民族精神繼承下來的同時，把具有歷史局限性的因素予以克服。

要保持民族精神的民族主體意識，還必須實現民族精神在具有民族特色的社會發展模式中的培育和創新。民族精神的培育必須與中國的社會發展模式——建設中國特色社會主義緊密結合。這種結合在當前表現為民族精神與構建社會主義和諧社會的偉大實踐結合。這種結合之所以必要，是因為民族精神是構建社會主義和諧社會的思想資源和精神支撐。“以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神”作為和諧文化建設根本的社會主義核心價值體系的重要內容，這就內在要求民族精神也必須在構建社會主義和諧社會的偉大實踐中實現自身的時代性發展。當前構建社會主義和諧社會的偉大實踐為中華民族精神的時代性發展創造了前所未有的歷史性機遇。全球化背景下強調民族精神的民族主體意識，并不是否認與其他民族精神的交流與學習的必要性。我們既要努力防止出現因過度強調民族主體性而導致的狹隘民族主義傾向，也要反對那種認識不到民族文化優劣之分，而將自身與他族完全割裂開來的文化相對主義。

首先，民族精神的自主創新要立足于本民族的實踐，體現時代性。在強化民族精神的民族主體意識的過程中，必須注重在本民族現實的發展實踐中的自主創新。民族精神的價值就在于能夠隨著時代的變化和民族實踐的發展而發展，能夠在傳統與時代精神的銜接與融通中獲得與時俱進的品質。對民族精神的自主創新既不能滯后也不能超越于本民族歷史發展實際水平。當前，實現現代化仍是中國社會發展的目標追求，中華民族精神的自主創新必須適應和服務于現代化實踐。

其次，民族精神的自主創新是為現代化服務的，必須具有時代性。而近代以來的現代化過程與全球化過程實際上是同一個過程，現代化的起源地“西方”便成為“現代性”和“時代性”的代名詞。因此，強調民族精神自主創新的“時代性”，就意味著對“西方性”、“世界性”的強調，也就體現了開放性的內在要求。

民族精神自主創新的時代性和開放性是緊密聯系、密不可分的。堅持民族精神自主創新的時代性不僅強調傳統與現代的統一，而且內含著民族精神的民族性與世界性統一的要求；堅持民族精神自主創新的開放性不僅意味著實現世界性與民族性的統一，而且內含著實現民族精神傳統性與時代性統一的要求。可以說，民族精神自主創新的時代性和開放性意味著同時實現了民族精神的民族性與世界性的統一，以及民族精神的傳統性與現代性的統一。

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[責任編輯：胡彩芬]