論馬克思主義學說的問題意識

譚希培　劉小容

摘要：對現實問題的強烈關注是馬克思主義理論區別于任何別的理論的重要特質。其問題意識的實踐批判性與時代性是遠非任何邏輯批判性與道德批判性學說可以比擬的，它推引馬克思主義的形成與發展，這種對社會現實與核心問題的提問及其方式、自覺認識及其程度決定了馬克思主義的理論高度與深度。

關鍵詞：馬克思主義：問題意識；實踐批判性；時代性

中圖分類號：A81

文獻標識碼：A

文章編號：1000-2529(2009)04-0026-06

提出“當前馬克思主義研究的問題”，指向一種“問題意識”的立場和范式，這將引領我們深刻理解：馬克思主義學說的創始人并非僅僅為了建構一套完整的理論體系，而是為了創立一種能夠用以指導解決現實生活中重大或核心問題的理論與方法；馬克思主義學說是在社會實踐問題的導向下邏輯地整體展開的，是在關注、研究、解決不斷變化發展著的社會現實問題中生成的；當今馬克思主義研究也應該樹立強烈的問題意識，以提出和解答全球化時代的重大、核心問題為自己的使命。

一、馬克思主義的問題意識：對時代狀況的實踐批判

問題是科學創造、理論創新的邏輯起點。而所謂問題意識，簡言之是指人們自覺地認識問題的程度。對問題的自覺認識程度與問題的產生有著密切的關系。

1，問題的生成

馬克思認為：“問題就是公開的、無畏的、左右一切個人的時代聲音。問題就是時代的口號，是它表現自己精神狀態的最實際的呼聲。”馬克思這段話，明確指認了自己所創立的學說所特有的鮮明的問題意識，所以恩格斯說，馬克思的深刻洞察力和偉大創造性的一個表現，是“在前人認為已有答案的地方，他卻認為只是問題所在”。

在馬克思看來，真正的問題不是理論體系自身的邏輯矛盾，而是現實生活中的矛盾；不是為了探求“彼岸世界”的真諦，而是為了尋找“此岸世界”的真理。作為對“此岸世界”的一種反思對象的問題，是馬克思在自己獨特的提問方式下產生的。有什么樣的提問方式就會有什么樣的問題視域，而這也決定了其問題意識的根本特性。馬克思既反對從抽象思辨形而上學出發的“問題的形而上學”，也反對只是從客體的、感性直觀出發的舊唯物主義的“問題的實證主義”，而是堅持實踐批判的提問方式。

馬克思提問的出發點是現實的人及其生活世界。馬克思在直面現實、直面實踐、直面問題中終結了舊哲學，從而實現世界觀的變革，創立了一門關注“現實的人及其歷史發展的哲學”。馬克思曾經批判青年黑格爾派遠離現實生活而醉心于抽象思辨，沒有想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，更提不出關于他們其批判和其自身的物質環境之間的聯系問題。他認為：“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方……這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值。”馬克思主義學說的本性是關注現實的人及其生活世界，關注時代和實踐提出的重大現實問題。人們的現實生活是其所提問題及其價值的真實性的基礎。

馬克思曾批判傳統西方哲學脫離現實生活世界來理解人，“人”要么湮沒于天國，要么依附于自然，從這種“抽象的人”出發，只可能產生抽象的人本主義，不可能真正實現對人的尊重。與此不同，馬克思的研究不是“從天國下降到人間”，而是“從人間上升到天國”。由此，馬克思的學說注目于現實人的生活世界。理論回歸生活世界本質上乃是向“人的現實”和“現實的人”的歷史性回歸。黑格爾哲學是在十分晦澀的辭句與抽象的概念下力圖關注現實與時代狀況，最終，其思辨的形而上學的概念體系仍難免遠離現實生活世界。而費爾巴哈直接提出“未來哲學應有的任務，就是將哲學從僵死的精神境界重新引導到有血有肉的、活生生的精神境界，使它從美滿的神圣的虛幻的精神樂園下降到多災多難的現實人間”，卻最終落到乞求“愛的宗教”而幻化為較之黑格爾顯示出的“驚人的貧乏”的道德訴求。鑒于黑格爾和費爾巴哈在思想領域的缺陷與雙重影響，馬克思放棄了形而上學思辨與知識論路向，轉向對現實人的生活世界的探索，從而開辟了回歸生活世界的理論路向，實現了思想史上的革命變革。

馬克思提問的落腳點是變革現存世界實現人的解放。馬克思主義學說是對“塵世”進行批判和確立“此岸世界”真理的實踐批判學說。馬克思指出，新世界觀的優點恰恰在于不想教條式地預言未來，而是“通過批判舊世界發現新世界”。對現存世界及其制度的革命性批判，構成馬克思主義理論的特質。然而究其根源，馬克思所主張的批判，是現實的實踐批判，“批判不是頭腦的激情，它是激情的頭腦”。馬克思學說優于黑格爾和費爾巴哈的地方，就在于他揚棄了邏輯批判與道德批判而達到了實踐批判的高度。要達于此，必須關注“此岸世界”——資本主義社會，更不能無視這一“輕視人，蔑視人，使人非人化”的制度。

2，問題意識的本質特征

馬克思主義獨特的提問方式決定了其問題意識的本質特征，概括起來主要有：實踐性、時代性和挑戰性。

(1)實踐性馬克思主義學說不是從理論到理論，不是從先驗思辨哲學理論旨趣出發，考察概念與概念、原則與原則、理論與理論及其體系的矛盾而確立的，而是在從實踐到認識的循環往復中生成的；不是為了編織一個完整的理論體系，而是為了從實踐中提煉出理論并指導解決現實社會的實際問題。問題意識不是主觀自生的，它有其客觀依據。在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思指出：社會生活在本質上是實踐的。他對現實矛盾和理論問題的質疑不僅是發生在思想領域里，因為“關于離開實踐的思維的現實性或非現實性的爭論，是一純粹經院哲學的問題”。在馬克思看來，根本問題在于“改變世界”，從變革世界的活動過程中獲得問題及其解答。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中曾經這樣來批判鮑威爾等人：“他們的革命最終不過是詞句的斗爭，一切革命都發生在精神領域。問題和矛盾的發生，不過是他們形而上學思辨哲學的必然結果，從而又在外觀上表現為這一哲學體系的必然前提。”馬克思和恩格斯對資本主義政治經濟制度的批判性研究不是出自理論興趣，而是出自實踐的需要，也就是說，馬克思主義從來不為理論而理論，其學說有著強烈的實踐批判性：在于“使現存世界革命化”而“實際地反對并改變現存的事物”。

馬克思、恩格斯強調改造世界的實踐的重要性，當然不意味著他們忽視解釋世界的理論的重要性，他們所要反對的只是脫離實際的理論，反對在理論研究中用臆造的、幻想的聯系去代替現實世界中的真實關系，反對脫離實際地構想各種理論體系，特別是反對對現存事物的辯護性解釋。在他們看來，科學地解釋世界就是要敢于正視和揭露現存的矛盾，這是有效而合理地改造世界的真實前提。

(2)時代性時代有大時代與小時代之分。大時代往往是指以社會或經濟形態為依據而區分的歷史時期，如封建時代、資本主義時代。而小時代，通常是指歷史上以經濟、政

治、文化等狀況或技術特征為依據而劃分的某個時期，如我們稱今天是信息時代或E時代、互聯網時代、虛擬時代、知識經濟時代。馬克思主義的問題總是與時代及其狀況息息相關，而其問題意識無疑是關乎社會生活狀況的基本潮流與趨勢的自覺認知。對此，海德格爾作過這樣的概括：馬克思的時代，乃至我們今天的時代有兩重獨特現實，即經濟發展以及這種發展所需要的框架，馬克思懂得這雙重現實。問題的時代性，突出顯現為問題的現實性，它是現實生活中社會矛盾的緊迫“召喚”。問題是公開的、無畏的、左右一切個人的時代聲音。問題就是時代的口號，是它表現自己精神狀態的最實際的呼聲。現實中的問題、矛盾是“皮”，概括提煉為理論意識中的問題或課題是“毛”。“皮之不存，毛之焉附?”

馬克思主義問題的時代性的另一個深刻本質在于問題的“與時俱進”。社會生產力的新發展、從而適應其發展的社會制度方面的巨大變革、自然科學和社會科學的新發展、社會歷史從一個時代躍進到另一個時代，無論從內容還是形式上，在人們的思想觀念必然引發巨大的變化；這種變化又反過來作用于社會現實。這是馬克思主義的實踐批判的邏輯。“人們按照自己的物質生產方式建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇。所以，這些觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產物。”在此，馬克思明確指出了問題的變化。恩格斯也說：“每一個時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內容。”在馬克思的時代，蒸汽機車頭在提速奮進之時，電力的火花又開始綻放；工人在擺脫被土地奴役的同時，又淪為了機器的奴隸，并被機器的日益加速運轉而產生的離心力拋到生活的邊緣。在今天，科學技術迅速發展提出的問題、社會現代化發展中提出的問題、市場經濟在全球化、虛擬化發展過程中提出的問題以及人自身存在和發展中的問題等等，構成現時代的問題鏈環與譜系。

(3)批判性從根本上說，馬克思主義的“問題”與問題意識的批判性源自于其學說的實踐性。如前所述，馬克思之所以總是能在前人看來沒有問題的地方發現問題，在他人認為已經不存在問題之處指出問題，是因為馬克思主義全部學說都立足于變革現實世界的社會實踐，致力于消滅現存狀況，實實在在地研究產生與推進現實運動的現有前提。這就使馬克思和恩格斯總是從歸根結底的意義上對現實的社會生活的矛盾與問題進行不斷的反思與追問。這樣，其學說對時代狀況與問題的實踐批判性，遠非黑格爾的邏輯批判可以媲美，更是費爾巴哈的道德批判難以比肩的。

這一批判性，又集中表現于馬克思主義創始人立足于變革現存世界的現實運動，從而對人類已有的優秀成果，特別是的德國古典哲學，英國古典政治經濟學、法國和英國的空想社會主義理論進行嚴謹的分析、研究，實現理論上的突破與創新；馬克思主義的批判性，還表現于馬克思從未滿足于自己已有的理論成果，他畢生都在不懈地探求。人類社會歷史的各種新資料、新發現，資本主義社會不斷發生的種種新動向，科學技術的新成就與新發明，都被歸入他的視野而當作“無情的批判”的銳利武器。這種批判之所以“無情”，不僅在于它不畏懼冒犯世俗權威或既得利益者而受到種種不公正待遇，更在于它敢于在世人面前否定與修正自己先前的理論結論的錯誤。

二、問題意識導向下馬克思主義學說的邏輯展開

歷史的經驗證明，馬克思主義學說之所以能在今天仍然保持著旺盛的生命力，就在于從其創立、發展階段到民族化、全球化階段，一直保持著強烈的問題意識，時刻以回答時代所提出的重大與核心問題為使命。

1，出場路徑和發展歷程：以回答時代核心問題為導向

強烈的“問題意識”一直是馬克思主義學說出場的主要導向。在馬克思看來，作為自己時代精神的精華，真正的哲學總是時代生活問題的解答。馬克思在自己新世界觀形成時對時代狀況和提問方式一直抱有深刻的敏感性。這直接決定了馬克思主義的理論旨趣和理論形態。在解讀馬克思早期著作時，人們會驚訝地發現：“以問題為中心”幾乎成為馬克思顛覆傳統的哲學、政治經濟學及其他學科概念及其體系，實現人類思想史的偉大革命的重要路徑。這在其“萊茵報時期”和“德法年鑒時期”，從對“法的關系”、“國家的形式”等思想觀念的物質根源的探討與論辯，到對人類社會發展的根本動因的思考中表現得十分明顯。德國哲學從天空下降到地上，馬克思主義新世界觀則正好相反，從地面上升到天空。從《<黑格爾法哲學批判>導言》到《1844年經濟學哲學手稿》，再到《德意志意識形態》，不斷追問時代的重大問題，從“德國式的現代問題”到“法哲學和國家哲學批判”，從“私有制”、“異化”問題分析到國民經濟學批判，進而對資本全球化本性及其后果的深刻反思，是馬克思新世界觀創立的基本路徑。

馬克思主義由哲學基地轉向政治經濟學的批判與思考，緣于馬克思剛剛走向社會時遇到的“苦惱的疑問”，正是這一困惑造成了這位年青哲學博士的理論信仰危機，使他立志要徹底批判改造這個社會，使現存世界革命化，也正是這一原因決定了他理論研究的特殊起點和元意圖，并為此矢志不移，奮斗終生。

對于通過經濟學研究來解決自己哲學信仰并思考社會現實問題的最初動因，馬克思在1859年的《<政治經濟學批判>序言》中明確說過：“我學的專業本來是法律，但我只是把它排在哲學和歷史之次當作輔助學科來研究。1842—1843年間，我作為《萊茵報》的主編，第一次遇到要對所謂物質利益發表意見的難事。萊茵省議會關于林木盜竊和地產析分的討論，當時的萊茵省總督馮·沙培爾先生就摩塞爾農民狀況同《萊茵報》展開的官方論戰，最后，關于自由貿易和保護關稅的辯論，是促使我研究經濟問題的最初動因。”他自己深感“善良的‘前進愿望大大超過實際知識”，不僅對利益問題發表意見感到困難，而且對當時流行的法國的社會主義和共產主義思潮也不敢“妄加評判”。短時間內遭遇到的這些事件使馬克思認識到眼前的國家與黑格爾的哲學理念大相徑庭。現實與理論信仰的矛盾終于使馬克思由對現實社會的不滿發展到強烈的理論信仰危機。為了解決這些“苦惱的疑問”，他利用《萊茵報》被查封的時機退回到書房，清算自己的哲學信仰。馬克思通過對黑格爾法哲學的批判發現：“法的關系正像國家的形式一樣，既不能從他們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀英國人和法國人的先例，稱之為‘市民社會，而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。”物質的生活關系作為經濟基礎，決定社會的政治關系和思想關系，即社會的經濟基礎決定社會的上層建筑。

批判地解讀資本主義社會各種現實問題的需要，推動

著馬克思的思考從法學到哲學，從政治學到經濟學，從宗教學到歷史學和人類學，從新聞學到藝術學，等等。

2，新世界觀的發展主旨：對資本與勞動關系問題的實踐批判

馬克思在給盧格的信中寫道，雖然對資本主義“從何處來”這個問題沒有什么疑問，但是對于它“往何處去”的問題卻很糊涂。馬克思正是帶著這個疑問，從純理論領域轉向直接的、實際的經濟和政治領域，開始了對資本的批判和后資本道路的探索。

在黑格爾和費爾巴哈異化觀的影響下，馬克思把異化與對勞動的分析結合起來，指出異化勞動是造成社會中的壓迫、不平等及階級斗爭的根源。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出資本主義社會中的生產勞動不僅具有創造性的一面，而且還具有摧殘人的一面，由此他提出了異化勞動的基本規定。私有制與分工(它們是同一回事)是造成異化勞動的根源，又是異化勞動的結果，它們互為因果；揚棄異化勞動就必須通過消滅私有制的社會革命。

馬克思在1845年春寫的《關于費爾巴哈的提綱》中確立了科學的實踐觀，在《德意志意識形態》中通過對費爾巴哈和黑格爾的批判，對資本主義生產中分工范疇的考察，全面闡述了自己科學的唯物史觀，從而揭示了生產力與生產關系，“市民社會”與上層建筑之問的辯證關系。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯批判各種反動與錯誤思潮，從歷史與哲學的高度，解決了資本主義向何處去的重大問題，得出“兩個必然”的結論。

1848年革命失敗后，馬克思和恩格斯相繼到達倫敦，歷史再次使他從社會革命的前臺退回到書房，繼續那被迫中斷了的政治經濟學研究，以揭示資本主義及其經濟制度的內在矛盾及其規律性，使工人階級在認識到人類社會發展的必然性的基礎上進而認識資本主義社會發生、發展、滅亡的規律，為實現人類解放這一歷史使命提供理論依據與實踐指導。1867年9月，劃時代巨著《資本論》第一卷在德國漢堡問世：馬克思從“表現資產階級財富的第一個范疇——商品”人手，首先揭示了商品的二因素，從而發現了生產商品的勞動的二重性，“生產交換價值的勞動是抽象的一般的和相同的勞動，而生產使用價值的是具體的和特殊的勞動”。把創造價值的現實源泉歸結為活勞動，從而為剩余價值理論的創立奠定了基礎。資本對剩余價值無限度的追求，極大地促進了生產力的發展，同時又必然加深資本主義的各種矛盾：一方面，隨著資本的集中，資本主義生產日益社會化乃是不可遏止的趨勢，另一方面，生產資料日益集中在少數資本家手中，為最大限度地榨取剩余價值，必然擴大再生產，而使整個社會處于無政府狀態，同時形成無產階級的相對貧困。這樣必然會導致大多數人實際購買力的衰退，從而引發生產過剩危機，使生產力遭到嚴重破壞，激起無產階級的激烈反抗。這一切都深刻表明：“生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同他們的資本主義外殼不能相容的地步，這個外殼就要炸毀了，資本主義私有制的喪鐘就要敲響了，剝奪者就要被剝奪了。”人類社會發展的現實的物質動因與必然性被從理論上揭示出來之后，又一再被經濟、社會與政治的實踐所證實：新世界觀不再是理論假設，而成為無產階級爭取自身解放的強大思想武器。

3，民族化與當代化過程：以探索社會主義革命和建設問題為主題

19世紀末20世紀初，時代狀況呈現出資本主義由自由競爭發展到壟斷階段。列寧敏銳地捕捉到時代本質的這種變換，深刻揭示了帝國主義的基本特征，準確把握到了帝國主義經濟政治發展的不平衡性這一時代的脈動，高瞻遠矚地提出了帝國主義戰爭與無產階級革命的時代主題。

列寧通過對資本主義歷史和現實的分析，科學論證了“帝國主義是資本主義的特殊階段”。列寧在《帝國主義是資本主義的最高階段》中指出，帝國主義是作為一般資本主義基本特性的發展和直接繼承而生長起來的，它仍然是資本主義，是從資本主義經濟結構向更高級的社會經濟結構的過渡。而在1915年的《論歐洲聯邦口號》中，列寧根據時代的變換，創造性地指出：“經濟政治發展的不平衡是資本主義的絕對規律。由此就應得出結論：社會主義可能首先在少數甚至單獨一個資本主義國家內獲得勝利。”第二年他又補充了“在商品生產下也只能是這樣”的結論。“一國勝利論”是列寧對壟斷資本主義時代經濟技術落后國家無產階級革命道路這一核心的現實問題的嶄新思考與解答。

在半殖民地半封建的中國，時代問題被具體化為圖存救亡的根本問題。以毛澤東為代表的中國共產黨人對前者的探索與回答，由對中國社會的性質、階級結構與狀況問題的分析，到對中國革命的性質、動力、依靠力量、道路等一系列問題而形成的問題鏈的追問、思考、探索與解答，形成了新民主主義的革命理論。以當時帝國主義戰爭與無產階級革命為時代特征的半殖民地半封建的中國，通過武裝割據的根據地，實現農村包圍城市，最后奪取全國政權的方式解答了民族存亡的大問題，也為爾后的發展奠定了基礎，從而形成了馬克思主義中國化的第一次飛躍，以實事求是為本質特征和思維邏輯的具有中國氣派與風格的中國化馬克思主義——毛澤東思想得以確立。

列寧領導布爾什維克黨為鞏固蘇維埃政權進行了艱苦卓絕的斗爭。從1917年10月到1920年，列寧著手對如何進一步鞏固無產階級國家政權的問題進行了深入探索，包括：解決農民土地問題，建立鞏固的工農聯盟，加強蘇維埃政權；1921年，他反思戰時共產主義政策，及時制定與推行新經濟政策等等。馬克思主義學說在思考與解答現實社會主義發展的重大問題中得以整體推進。

在列寧、斯大林為代表的布爾什維克黨的領導下，蘇聯建立起了社會主義基本制度，奠定了社會主義的物質技術基礎，戰勝了德國法西斯的侵略，并在斯大林領導蘇聯的時期，形成了蘇聯模式的社會主義。然而，社會主義一旦被模式化，就成為一種僵化的體制，失去了應有的生機與活力。社會主義模式的產生雖由當時的社會歷史條件所決定，并對蘇聯和其他社會主義國家的發展產生過一定的積極作用，但由于它的僵化和脫離實際，越來越阻礙了蘇聯和其他社會主義國家的發展。

在蘇共二十大后，蘇聯模式的弊病進一步顯露，中國共產黨人認識到了蘇聯式的高度集中的計劃經濟體制的弊病，提出“以蘇為鑒”，獨立探索適合中國國情的社會主義建設道路，一些符合中國實際的社會主義建設的理論和措施開始形成。而在1957年以后，由于我們黨對當時國際和國內形勢的估計嚴重地脫離了實際，致使這種探索遭受了嚴重的挫折。這就使我們國家處于這樣的復雜狀況：雖然看到了蘇聯社會主義模式的嚴重問題，但并沒有從根本上擺脫這種模式；雖然開始探索中國自己的社會主義發展道路，但卻始終背負著左傾教條主義沉重枷鎖艱難地摸索社會主義發展道路的問題。

自20世紀初，列寧敏銳地判斷歷史已進入“帝國主義和無產階級革命時代”，這一結論對許多國家無產階級政權的誕生起到了精神助產士作用。但到了20世紀80年代，國

際政治、經濟局勢和階級矛盾狀況開始發生一系列深刻變化。“和平與發展是當代世界的兩大問題”，這是以鄧小平為代表的當代中國共產黨人，在眼界上超越列寧對時代及其特點所作的新概括。對時代特征及其需要解決的主要問題的思考與求解，與對社會主義前途和命運的關注和思考緊密相聯。和平與發展兩大時代主題的確定，是對國際社會主要矛盾的深刻認識與冷靜把握。它確定了中國各項事業的大背景大前提。改革開放、中國特色社會主義道路與理論體系的探索與開展，第一次初步而又比較系統地回答了什么是社會主義、怎樣建設社會主義的問題。

中國共產黨在社會主義初級階段引領著我國經濟社會發展進入了一個新的歷史時期，然而長期執政的種種弊病開始暴露。以江澤民為核心的黨的第三代領導集體堅持馬克思主義與時俱進的理論品質，依據世紀之交的中國實際和時代狀況，創造性地回答了建設什么樣的黨、怎樣建設黨的問題，提出了“三個代表”重要思想，成功地把中國特色社會主義事業推向21世紀。

三、強化問題意識以應對全球化新發展對馬克思主義的挑戰

在21世紀的起點上，有幾個較為顯著的時代潮頭清晰地呈現出來：以生產社會化為根基的經濟全球化潮頭，以科技現代化為根基的信息產業化潮頭和以交往普遍化為根基的政治民主化潮頭。隨之而來的連鎖反應，導致社會實踐發生結構性巨變，使傳統界標產生漂移：原有的統一在分化，原有的對立卻在融合；激進與保守、社會主義與資本主義、馬克思主義與非馬克思主義的陣線在重組中變得模糊不定。然而，經濟全球化與資本壟斷化之間的相互沖撞，政治單邊化與多極化之間的此消彼長，文化多元化與單質化之間的互相激蕩，暗藏在世界歷史深處的種種深層矛盾，衍生出繁多的當代問題鏈。樹立強烈的“問題意識”，關注新的時代狀況，概括新的時代特征，深刻把握時代本質，形成時代主題，解答與解決時代問題，是2l世紀馬克思主義學說應對重重挑戰的必然選擇。

1，新全球化時代馬克思主義的問題視域

伴隨著全球化進程中出現的全球性問題已經并將長期困擾人類。嚴重影響到全人類的生存和發展的全球性問題主要有：

人口問題哥倫布發現新大陸時，世界人口只有5億；法國大革命時，世界人口達到9億；而今，世界人口已達到65億。人口急劇增加，使有限的地球空間擁擠不堪，人均占有的資源越來越少，并帶來諸如就業、醫療、教育、治安、移民等更加復雜而尖銳的社會問題。

生態環境問題近代工業化生產方式是生態環境問題的主要物質基礎。工業化意味著人類通過機械化、繼而自動化的技術裝置力求更高效地利用種種自然資源，意味著人類從笨重的體力勞動中獲得解放，意味著人類的生活越來越舒適、方便、富足。但是，它也給人類的生存和發展帶來了諸如資源和能源緊張、環境污染、地表氣溫上升、生態危機等等問題。從羅馬俱樂部的研究報告《增長的極限》和《人類處于轉折點》到L·布朗的《建設一個可持續發展的社會》和聯合國的《2l世紀議程》、《里約熱內盧宣言》，我們不難看出生態環境問題業已成為人類發展正面臨的極大困境。

科技網絡化問題現代信息技術和生物技術的發展正極大地改變著人類的生存環境和思維方式，正用新的科學圖景說明人和自然、社會和自然的相互關系。全球化信息網絡、信息產業的生成，不僅造成了人們存儲、加工、處理、傳遞信息的新方式，而且造成了人類知識庫的新形態，從而給勞動實踐、社會交往、語言符號等活動的歷史發展與相互關系，帶來深刻變革。生命科學、生物技術，特別是遺傳工程技術、克隆技術的迅速發展，在幫助人類更好地發現和掌握生命世界的發展規律，推動人類的醫療、保健事業的發展的同時，也給人類帶來新的問題——應該怎樣合理地看待與利用這些新技術?

恐怖主義問題作為一種出于政治和其他非利己目標、非對稱性使用或威脅使用暴力的活動和邏輯，恐怖主義由來已久。自19世紀末以來，國際社會經歷了諸如無政府主義、意識形態沖突、宗教極端主義和恐怖主義浪潮。它們穿插著民族主義因素，具有強烈的暴力和殺傷沖動。恐怖主義浪潮的一個重要特征是國際性：由相同或類似動機所驅動并且在多個國家同時發生。在國際交往日益增加的全球化時代，它們確實獲得了繁衍滋長的沃土。目前，恐怖主義正向小型化、當地化、網絡化的后基地組織時代發展。縱觀全球，恐怖主義在歐洲、東亞、南亞和中東依然盛行，加之高技術在當今恐怖活動中的運用，恐怖分子采取的手段層出不窮，如信息恐怖主義、金融恐怖主義等新型恐怖主義對各國的政治、經濟和社會安全構成新的威脅。

國際金融危機以科技的重大突破作為強勁動力、互聯網的全球化發展作為有力手段，世界經濟迅速虛擬化，它帶來生產力的快速發展，也同樣造成了各種商品，特別是通過“緊繃的”信貸而產生的各種金融衍生品的惡性膨脹與循環。虛擬經濟高度膨脹，造成它與實體經濟嚴重失衡。而整個社會制度，包括各種金融監督管理制度對資本瘋狂擴張的力量缺乏控制，今天，周期性的世界經濟危機主要表現為國際金融危機也就是在所難免的了。金融風暴襲來，經濟泡沫破裂，整個金融體系裂縫爆開，虧損的毒汁四處噴濺，給生產力和社會資源造成極大破壞與浪費。

2，以問題意識為導向回應新全球化對馬克思主義的挑戰

面對著日益嚴重的全球性問題，人類感到了巨大的恐慌，迫切需要從理論上對全球性問題進行把握和分析，尋求解決之道。具有強烈前沿“問題”意識和宏大全球視野的馬克思主義學說如何站在全人類的高度，關照全球化給人類帶來的全球性問題，是馬克思主義學說在2l世紀的發展機遇和歷史使命。

(1)全球性問題的凸顯要求重新審視人與自然的關系

全球性問題反映了人與自然之間在價值關系上的嚴重不協調乃至對立。如果人類的生存和發展對自然資源的需求在自然界能承受的范圍之內，那么，人與自然便能和諧發展。如何正確處理人與自然的關系，既是一個關于發展觀的實踐問題，也是一個理論問題。傳統的發展觀片面追求個人利益的最大化，以人類沙文主義的態度處理人與自然的關系，最終導致了嚴重后果。與其說全球性問題是畸形的人類發展必然釀成的惡果，勿寧說全球性問題是人類本質力量與制度安排中包含的自我危機進發的一種表現。那么，如何避免由人類自身本質力量所造成的危機?如何構建馬克思主義的生態價值觀和生態倫理觀?要實現人與自然的和諧發展，人類又應該堅持什么樣的發展觀?這些問題都需要馬克思主義哲學做出回答。

(2)全球性問題的凸顯要求重新審視人與人的關系

如前所述，全球性問題不僅是人與自然之間在價值關系上的嚴重不協調和對立，更是人與人之間的關系沖突。全球性問題的矛盾不但要從生產力因素、人與自然的關系中考察，更要從生產關系因素、人與人的關系中考察。全球性問題的發生不是單純的生產力危機，更主要的是制度原因，即資本全球化的危機表現。它反映的不僅是人與自然關系的異化，更是人與人關系的異化。正如馬克思所言，“不是神也不是自然界，只有人本身才能成為統治人的異己力量”。從一定意義上說，全球性問題的困境就是資本全球化的困境。資本為追逐利潤而瘋狂擴張的本性，造成了生產和消費的盲目與畸形，成為人類無窮索取資源、生態破壞和經濟危機的社會根源。生態學改良主義和生態學無政府主義對全球性問題的態度都是對資本全球化的回避。那么，如何從批判資本全球化中找到解決全球性問題的途徑?在全球性問題日益嚴重的背景下，馬克思主義學說的實踐功能和全球規范功能如何提升?這些，都需要馬克思主義學說做出回答。從根本上說，馬克思主義在新世紀達到的高度與水平，取決于她回答現時代重大的核心問題的高度與水準。

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