人是政治動物?

摘要:亞里士多德關于“人是政治動物”這一觀點較為正確地說出了人的社會歷史性,是人類在自我認識上的一大進步,它第一次較為客觀地揭示人的社會屬性。他的這一觀點對馬克思科學的人性觀的形成產生了深遠的影響。但是亞里士多德的認識也不可避免地帶有某些局限性,而馬克思的“人是一切社會關系的總和”這一觀點則更為全面的揭示了人的本質。

關鍵詞: 亞里士多德馬克思政治動物社會性

在全部的歷史里,或許最令人感到吃驚的莫過于希臘文明的突然興起。人們逐漸從神話中走了出來,開始探討這個未知世界的秘密。希臘的哲人們在追問自然界的本源的同時也對人自身產生了濃厚的興趣。這也許是因為人們對世界本原問題的爭論一直得不到解決,使得他們開始反過來注意到“認識自己”的意義。只有先認識你自己,才能真正的揭示世界的本源。由此,希臘人為我們開起了另一個全新的哲學時代。

一

古希臘的哲學家們對“人性”提出過許多不同的見解,例如,德謨克里特提出“人是一個世界”,他看到了人的復雜性;普羅泰戈拉提出“人是萬物的尺度”,他看到了人在世界中的重要性;柏拉圖認為人是“理性的生物”,他看到理性在區分人與動物時的關鍵性。而到亞里士多德,他已經洞察到了人的社會性,把人性和社會聯系起來,提出“人天生是政治動物”的觀點。但是,這里的“政治”主要是指城邦國家和社會共同體。盡管這一思想在現在看來還具有一定的局限性,但對兩千多年前的文明的發展進程來說是何等的意義重大。在馬克思關于人的社會性的思考中,我們就不難體會到亞里士多德的這一觀點的意義。

亞里士多德在《政治學》中指出:“每一個事物是什么,只有當其完全生成時,我們才能說出它們每一個的本性,比如人的、馬的以及家庭的本性……由此可見,城邦顯然是自然的產物,人天生是一種政治動物,在本性上而非偶然地脫離城邦的人,他要么是一位超人,要么是一個鄙夫;就像荷馬所指責的那種人:無族、無法、無家之人,這種人是卑賤的,具有這種本性的人是好戰之人,這種

人就仿佛棋盤中的孤子?！盵1](P6)這段話說明,人不是以單獨的個體而存在,只有把他們和城邦與國家聯系起來,才能充分體現人的本性。亞里士多德認為,人總是生活在一定的家庭、城邦和國家之中的。國家起源于家庭,因為要先有家庭,進而由家庭結合成村社,最后再由不同的村社結合成國家。國家盡管要以個人、家庭和村社為基礎,但它卻高于個人、家庭和村社。個人和國家的關系,就如同有機體的各個組成部分和這個有機整體一樣,是部分和整體的關系。所以,亞里士多德認為,國家、城邦是整體,一個人如果脫離了國家、城邦,就不能稱其為人,那他不是一只禽獸,就是一個神:“城邦作為自然的產物,并且先于個人,其證據就在于,當個人被隔離開時他就不再是自足的;就像部分之于整體一樣,不能在社會中生存的東西或因為自足而無此需要的東西,就不是城邦的一個部分,它要么是只禽獸,要么是個神,人類天生就注入了社會本能,最先締造城邦的人乃是給人們最大恩澤的人。”[1](P7)

也正因為如此,亞里士多德得出的結論是:“人是政治動物,天生要過共同的生活。這也正是一個幸福的人所不可缺少的?！盵2](P205)就國家和個人來說,他們都是在追求幸福,但是光靠個人是無法做到的,他只有在國家中來實現,因而人只有在社會政治中才能體現自己的價值,才能夠過上有德性、幸福的生活。

二

其實,“人是政治動物”這句話中“政治”一詞原初意思為“城邦”,后來才譯為“政治”和“社會”,但無論怎樣翻譯,亞里士多德都是為了要體現人的社會屬性。他首次向世人提出:要認識人,就必須把人放在一定的社會關系中來分析,而不能脫離社會和國家來抽象地理解?？梢哉f,他揭示了人的雙重屬性:人的自然屬性——動物性與人的社會屬性——政治性。這在當時是史無前例的。

但是,我們也應該看到他這的觀點的局限性。正如馬克思在《資本論》中所說的:“這是因為人即使不像亞里士多德所說的那樣,人天生是政治動物,無論如何也天生是社會動物……確切地說,亞里士多德所下的定義是:人天生是城市的市民。這個定義標志著古典古代的特征,正如富蘭克林所說的人天生是制造工具的動物這一定義標志美國社會的特征一樣?！盵3](P363)因此,亞里士多德所說的主要是奴隸社會的人的社會屬性,具有一定的階級局限性。而且他過分強調人對城邦、社會的依賴性,認為社會總是高高的凌駕于人民之上。這樣就把人與社會強行的分成了兩部分,而事實上,社會本身就是人與人之間的交往所形成的,是人的一部分。也不是先有人產生再由人去產生社會,而是在人產生時形成人與人之間的關系,同時產生人類社會。所以說,亞里士多德將人類社會與國家混為一談,誤認為具有濃厚階級色彩的國家就是人們所處的社會。另外,亞里士多德雖然認識到孤立的人不能“自足”,卻沒有說出一個讓人信服的理由。而且對于這種“無族、無法、無家之人”所做的價值判斷顯得有些武斷,沒有說明他們為何是這樣的。

三

亞里士多德的這一觀點經過了漫長的中世紀,在馬克思有所批判地繼承之后,才真正地達到了科學的認識。在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思明確的

提出:“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切關系的總和。”[4](P56)雖然馬克思和亞里士多德都認識到人的社會屬性,但實際上卻不同,因為二者的切入點和基礎都不同。

馬克思認為:“自然界的人的本身只有對社會的人來說才是存在著的;因為只有在社會中,自然界對人說來才是人與人之間聯系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,才是人的現實的生活要素;只有在社會中,自然界才是人自己的人的存在的基礎。只有在社會中,人的自然的存在對他說來才是他的人的存在,而自然界對他來說才成為人。因此,社會是人同自然界完成了的本質的統一?！盵5](P122)了解了人與社會的內在含義,我們對人是“一切社會關系的總和”這一論斷就有了更深刻的理解。在人的實踐活動作用下,人與自然和社會才形成了統一體,而且這種在實踐活動作用下所形成的社會關系是人所獨有的。

此外,馬克思說人是“一切社會關系的總和”,著重強調人的存在不是表現為社會關系的某一個方面,而是全部社會關系的總和,主要包括經濟關系、政治關系、思想關系、道德關系、法律關系、階級關系、民族關系等。從這個角度看,“一切社會關系的總和”顯然要比“政治動物”具有更豐富的內涵。

需要說明的是,亞里士多德理論上的局限并不能否定他為后來西方哲學的發展所做的巨大貢獻。我們不能苛刻地要求生活在兩千多年以前的古人,對亞里士多德的思想應該有一個客觀的評價。

結束語:

總之,無論是亞里士多德還是馬克思,他們都站在歷史的舞臺上為自己的時代做出了巨大的貢獻,成為耀眼的明星。我們也很難說亞里士多德和馬克思兩個人哪一個更偉大。如果說馬克思對人性的研究更深刻、更透徹,更能抓住人的本質的話,那也是因為他在很大程度上站在了巨人的肩膀上,而這巨人之一就是亞里士多德。

參考文獻:

[1] 顏一、泰典華譯亞里士多德全集(第9卷) [M]中國人民大學出版社1997

[2] 苗力田譯亞里士多德全集(第8卷) [M]中國人民大學出版社1997

[3] 馬克思恩格斯全集(第9卷) [M]中國人民大學出版社1972

[4] 馬克思恩格斯全集(第1卷) [M]中國人民大學出版社1997

[5] 馬克思恩格斯全集(第42卷) [M]中國人民大學出版社1979

作者:

楊沛沛 四川大學