中西視域下的儒家君子人格

郭　磊

摘要:儒家一向強調培育君子人格,以此培養有責任的社會成員。國內學者對儒家君子人格的解讀,多從經典本身入手去歸納。而海外漢學界則從西方視域出發,更多站在西方社會思維方式角度,進行社會學、心理學的研究,由此得出一些不同于本土學者的結論,提出一些可供借鑒的觀點。

關鍵詞:中西視域;儒家;君子人格

一、 傳統儒家的君子人格

孔子按人格差異將儒者劃分為“圣人”、“君子”、“士”三個層次。士是一般儒者,是普及性人才。“圣人”則是向人們展示了道德修養所可能達到的某種境界,作為一種理想人格不是容易達成的。孔子說:“圣人,吾不得而見之矣,得見君子者,斯可矣。”可見,“君子”人格才是孔子著力提倡的道德修養。孔子對弟子子夏說,“女為君子儒,無為小人儒。”[1](《雍也》)孔子自己就是“君子儒”的典范,他勤學好問,仁愛達禮,堅信救世理想,追求崇高道德修養,有卓越政治才能,樂觀進取,“知其不可而為之”,保持了高尚的君子人格。[2](P438-446)簡言之,君子就是遵循禮、追求成就仁德的人。君子理想人格要靠不斷的修習才能實現,儒家揭示了一系列君子人格的內涵。

(一)尚德重仁,孝悌安樂

儒家以德性規定人的本性,把道德本性的復歸與完善作為人生的最高理想追求,仁德成為君子人格最基本的內涵,把積德行善作為追求個人幸福的有效途徑。子曰:“德不孤,必有鄰。”[1](《里仁》)要求樹立尚德的生活觀念。

孔子強調君子要把道義的實現作為志向的目標,其弟子曾參將此概括為“仁以為己任” [1](《泰伯》)。“仁”在《論語》中出現109次,作為道德標準出現105次。[1](P221)儒家認為,仁為君子最根本的品德,它的實質是愛人,即對人類的愛。[3](P156,180,181)所謂愛人,即“己欲立而立人,己欲達而達人”[1](《雍也》)、“己所不欲,勿施與人”[1](《顏淵》)。“君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是”[1](《里仁》)仁須臾不可離身。“仁”包括一切的道德,就是指完善的人格。[4](P246)君子的理想,君子人格的道德價值,就是要把博大的仁德推廣于天下,濟世安民。

孝悌是中國古代處理家族內部兩大關系的基本要求,孝是社會關系與君臣關系的基礎,并成為君子人格的重要特征。孝指孝順,尊敬順從父母,悌指尊重兄長。子曰:“弟子入則孝,出則弟。”[1](《學而》)

君子時常安樂自得,遠離憂傷。梁漱溟先生認為,樂為孔子生活中最顯著的態度,也是君子人格顯著的特征。[5](P15-17)學而實習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?[1](《學而》)賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂,賢哉回也孔子贊揚顏回生活的快樂,實在揭示樂在君子人格中的重要地位。

(二)禮用貴和,恭讓忠信

孔子主張運用禮儀來規范人的行為(“不學禮,無以立。”[1](《季氏》)),精簡禮法(“博學于文,約之以禮”[1](《雍也》)),傳承禮樂精神;同時強調以禮致和,愛有差等,禮、德互為表里(“克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁矣。”[1](《顏淵》))。有子更強調“禮之用,和為貴。[1](《學而》)”

君子以仁為本,以禮為質。禮作為道德要求,其基本精神便是恭敬與禮讓。恭敬即謹慎、虔誠,無論對待人生、他人和社會,都必須嚴肅認真,謹慎小心。對己而言,正心須有誠意;對人而言,事父母須孝敬、事君須忠敬、與朋友交須誠敬;忠于職責,“如臨深淵,如履薄冰”。為人謀事,要全心全意,真心真意。孔子說:“君子矜而不爭”,堅持一定道德原則的不爭、禮讓,才成為謙遜的美德。儒家主張君子于言必忠信,認為人與人相交,貴在真誠。子曰:“人而無信,不知其可也。”[1](《為政》)誠信是社會生活的基礎。

(三)重義輕利,改過徙義

義在《論語》中出現24次。[1](P291)所謂義,訓為“宜”,即適宜,恰當的,指內心的道德約束,做事合于禮儀。孔子對義的修養提得很高,認為義是最可尊貴的,君子之志在終身求道、謀道。[6](P364-367)君子還必須具備“義”的道德素質和人格品質。“君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!”[1](《衛靈公》)“義以為質”,就是把“義”作為君子修身的內心約束方面的內容。子曰:“君子喻于義,小人喻于利。”[1](《里仁》)

“利”,指的是有益于己的“私利”,主要指個人的物質利益和個人物質欲望的滿足。而“義”主要指一個社會人們普遍推崇的道德原則和規范。孔子認為,君子學道、求道、得道,旨在為民行道。義與勇有密切關系,勇來源于義(“見義不為,無勇也”[1](《為政》))。一個人改過向義,可以叫做“徙義”。社會必須建立一種讓人改過的機制,惟此,方能利于社會的良性運轉(“主忠信,徙義”[1](《顏淵》))。

(四)學思結合,時、中恰當

“學”指對事物首次具有模仿性的感性實踐,是接受新知識的過程;“習”是鞏固新知識的過程。孔子說,“學而時習之,不亦說乎”,又說“溫故而知新,可以為師矣”,要求弟子在從學時要把“學”和“習”結合起來,并且把學習當作一種快樂。

“學而不思則罔,思而不學則殆。”“學”與“思”不斷結合,才能深化認識,走向真理。“君子不器”[1](《為政》)君子修養個人品性時,不可只具有某些特定目的,而須廣泛涉獵,培養多種才能;待人處事要因時因地制宜,采取最合宜的行動。

君子能夠應用辯證觀點處理問題,無過不及,恰到好處。仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時中。”[7](P774)金景芳先生認為,“時”是孔子思想體系的核心,即了解事物之間的轉化,應用辯證觀點處理問題。[8](P165-178)孟子評價孔子為“孔子,圣之時者也”[9](《萬章》),是真正抓住了孔子思想的特點。

慎獨自律,“三戒”、“三畏”也是傳統儒家君子人格的重要內容。 總的說來,我國學者在考察儒家君子人格時發現,君子人格包含了尚德、愛人、安樂、尚義、恭敬、重禮、好學、慎獨等等內容。

二、西方學者視域下的君子人格

美國學者安樂哲在《自我的圓成:中西互鏡下的古典儒學與道家》、《通過孔子而思》(與郝大維合著)等書中認為,成為儒家君子是自我修養的一個重要模式。

他首先從“君”字的語源意義探討了這一問題。“君”有“高貴,等級地位及品格”、“尊敬”、“秩序、修養和完善的典范”、“可通過政治責任、有效溝通擴展影響的模范人物”等含義。顯然,“君”是處于公共參考框架中的秩序的源泉,他可被看做體現社會政治法則的特殊個人。“君子”在孔子之前,具有嚴格的政治意義,它用于指出身等級高貴的人,而非作為人格完善的范疇使用。孔子對此進行改造,將政治參與與個人人格修養內容加入其中。于是,個人修養成為擔任官職發揮政治影響的必要條件。事實上,人格的培育和對于社群的責任是相互依存、相互涵衍的。孔子用新的道德條件規定君子的含義,同時保留了官職與政治責任的含義。政治責任和道德修養二者相互關聯,通過自我修養,道德內容延伸到社群秩序,從而激發人格成長中的同情心及對他人的關懷。孔子還從反面探討了社會政治責任心與人格成長的不可分離性。[1](《微子》)

安樂哲認為,人格培育和對社群的責任感是相互蘊涵的。“天下有道則見,無道則隱。”[1](《泰伯》)同時,退隱并不表明放棄對社群的責任。或謂孔子曰:“子奚不為政?”子曰:“《書》云:孝乎惟孝,友于兄弟。施于有政,是亦為政,奚其為為政?”[1](《為政》)以家庭關系為基礎的社群秩序,同樣是在參與現實政治。孔子自身被不斷“修改”的社會地位表明,儒家觀念中,個人的人格完美意味著與之相適應的較高政治才能。

《論語》中,君子與圣人、仁者、善人、賢人、成人、大人等有關人格完善的稱號并舉,這些稱號表現了人格完善的不同程度。陳大齊認為,這些稱號大體可區分為三種:圣人、仁者和君子。[10]圣人是最高的標準,仁者排在第二。子曰:“圣人吾不得而見之矣,得見君子者,斯可矣。”[1](《述而》)

安樂哲認為,以上幾個層次可以解釋為,孔子使用以上范疇突出成圣的幾個不同方面。對于它們的思索,有助于闡明成圣道路上步伐不同的區別。這些范疇,應該具有一些同心圓模式:仁處在最中心,是個人之間的聯系;君子是仁之外的圓圈,是社群的聯系;圣人是更加外面的一個圓圈,具有更多的宇宙意義。圣人是范圍最廣的范疇,最廣泛、全面描繪了人格修養的過程。各個范疇又是相互關聯的,都對成圣具有貢獻。君子具有重要的社群意義,它必定涵行了明顯的人際范疇:仁。仁者和君子具有很多重合的特點,這表明仁、君子是成圣過程中的兩個重點。二者都關聯到人格成長這一整體目標,并在學習、修身和自我完善上有相同之處。圣人作為一個范疇,與政治影響、人格價值密切相連。圣人人格具有深刻的宗教意味。

孔子心目中,君子用來指稱堅持不懈致力于人格成長的人,他們通過政治領導來培育和表現人格。孔子強調君子要承擔廣泛的社會責任,要有道德品質和較高交往能力。君子要在品質上有所成就,要在社群中表現出更為突出的創造性、想象力和影響力,參與社會創新。可見,君子人格要存在社會和政治的參考框架,創新活動中要涵衍有效的交往,通過交往,人們即可表達內心情感思想,又可感召人們參與君子示范的社群秩序。

美國學者芬格萊特則認為,君子是典范的人格,是一個與他人一道參與到“禮”的關系的個人。[11](P90)“仁”似乎是一種無所不包的美德,一種精神狀態,一種態度和情感的復合,一種神秘的統一體。[11](P37)“仁”對于理想的人生至關重要。“禮”和“仁”是同一事物的兩個方面,各自指向人在其擔當的獨特的人際角色中所表現出來的行為的某一個方面。“禮”指符合社會身份的獨特行為,這種行為是恒常準則的榜樣;“仁”則指表達個人取向的行為,表示他對“禮”所規定行為的服膺。隨著“禮”的發展,“仁”才會有相應的發展:“仁”也在“禮”中塑造自我。孔子所強調的美德都有“能動性”和社會性。“仁”可以看作各個不同的向量,如忠、信、恕等完全而集中的力量。“仁”就是個人對人道的完美奉獻。

芬格萊特還認為,孔子在其言論中,闡釋了人格培養過程中對于人性和傳統的抉擇和處置。共同享有的傳統將人們凝聚在一起,使得他們成為真正的人。對于傳統的每一次真正的復活,都意味著人們自我的一次重新統一。孔子揭示了人性的神圣和神奇一面。這一面存在于人類的社群之中,而社群根植于人類所繼承的生活方式中。[11](P60,61)人類的尊嚴在于禮儀。在孔子看來,君子就是這樣一種人:他絕對擯棄了主觀臆想、自私自利、固執己見和唯我獨是(“子絕四:毋意,毋必,毋固,毋我。[1](《子罕》)),從“道”而不從“利”。這樣一個人已經達到一個真正的人的境界,他是完滿圓成之人,是一尊神圣的禮器。[11](P66,68)君子是一個與他人一道參與道“禮”的關系的個人。在他人看來,這是這種(禮的關系)的模式,才具有實現真正人性的神奇的激發力量。[11](P90,94)孔子設想出一種理想的人格典范,過著最高尚的人性的生活方式。孔子將君子看作人性圓滿實現的典范。君子的存在體現了公共的價值,君子盡善盡美的將公共價值個性化,也正由于他是人性和人類社群的結晶,因此,君子在其他人中喚起了尊敬、快樂以及分享其生命形式的意愿。[11](P130,135)

總之,中西不同的研究視角,使得學者對儒家君子人格構成的認識出現差異。這些認識,對于我們重新解讀儒家經典文本,具有深刻的文化學意義。

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