淺談宋詞與宋代園林文化

徐海梅　劉尊明

中國(guó)古典園林建筑既具有悠久的歷史,又蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵和審美意義;優(yōu)美的古典園林既為中國(guó)古代文學(xué)的創(chuàng)作提供了特有的文化土壤和表現(xiàn)題材,中國(guó)古代文學(xué)也多以華美的文筆為古典園林進(jìn)行傳神寫照。據(jù)筆者查閱和統(tǒng)計(jì),在《全宋詞》中僅在詞題、詞序中標(biāo)明各種名園佳囿及亭閣樓榭名稱的詞作就有170余首,多是為這些園林建筑的落成所寫的題記、慶賀、觀覽與頌美的詞章,此外還有大量作品描寫和表現(xiàn)詞人們?cè)趫@林中的宴飲游樂及詩(shī)詞唱酬活動(dòng),至于以園林為背景或涉及園林風(fēng)景的詞作就更是不計(jì)其數(shù)了。園林專家陳從周先生講:“園之筑出于文思,園之存賴以文傳,相輔相成,互為促進(jìn),園實(shí)文,文實(shí)園。”(《中國(guó)詩(shī)文與中國(guó)園林藝術(shù)》)宋代是中國(guó)古典園林建筑發(fā)展興盛的時(shí)期,宋詞以宋代的流行歌曲而躋身為宋代的代表文學(xué),二者相識(shí)相交,演繹出一段怎樣的情緣與佳話呢?筆者不揣淺陋,擬對(duì)宋詞與宋代園林文化的關(guān)系做一點(diǎn)粗略的考察與分析。

一

中國(guó)古典園林的建設(shè)至宋代趨于成熟與興盛,其明顯的標(biāo)志是艮岳的營(yíng)建,突破了秦、漢以來(lái)的“苑”、“囿”概念,也改變了中唐別業(yè)、山莊完全迎合自然的模式。艮岳是由擅長(zhǎng)書畫的徽宗親自構(gòu)圖立意,然后根據(jù)畫意施工建造,最后因御用文士李質(zhì)、曹組以及趙佶本人所撰《艮岳賦》、《艮岳百詠》和《艮岳記》等詩(shī)文辭賦,而令曾經(jīng)曇花一現(xiàn)的艮岳園林傳名于千秋萬(wàn)載。可以看出,在艮岳的建造過(guò)程中,詩(shī)、畫這兩種藝術(shù)形式也有機(jī)地融入進(jìn)來(lái),詩(shī)情、畫意、園境三者齊頭并進(jìn),相互影響,成為宋代園林文化成熟與新變的一個(gè)重要標(biāo)志。

關(guān)于艮岳,《宋史?地理志一?京城》以及其他宋代雜史筆記如趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷三、袁褧《楓窗小牘》卷七等,皆略有記載。宋末詞人姚云文有《摸魚兒?艮岳》一詞寫道:

渺人間、蓬瀛何許,一朝飛入梁苑。輞川梯洞層瑰出,帶取鬼愁龍?jiān)埂８F游宴。談笑里,金風(fēng)吹折桃花扇。翠華天遠(yuǎn)。悵莎沼黏螢,錦屏煙合,草露泣蒼蘚。東華夢(mèng),好在牙檣雕輦。畫圖歷歷曾見。落紅萬(wàn)點(diǎn)孤臣淚,斜日牛羊春晚。摩雙眼。看塵世,鰲宮又報(bào)鯨波淺。吟鞘拍斷。便乞與媧皇,化成精衛(wèi),真不盡遺恨。

這是宋代流傳下來(lái)的唯一的一首專詠艮岳的詞篇。此時(shí)艮岳已毀,詞人只能從傳世的畫圖中一睹其偉姿華顏,在追想中重溫過(guò)去的繁華之夢(mèng)。盡管此詞對(duì)艮岳的描寫并不全面和詳細(xì),詞篇的重心乃在于表現(xiàn)樂極生悲的感喟和遺恨無(wú)窮的傷悲,但詞人依“畫圖歷歷曾見”的描寫,依然讓我們對(duì)已經(jīng)塵封的艮岳的風(fēng)貌得以略窺一斑。艮岳雖然屬皇家園林,并不能代表宋代園林的全貌,而且存世的時(shí)間又較為短暫,但是這次大型的營(yíng)園活動(dòng)是從上到下吹起了一股熱風(fēng),給宋代的園林建造者們一個(gè)大膽的開端和營(yíng)園思路,其影響是不可低估的。即便到了南宋偏安時(shí)代,游園、建園之風(fēng)始終沒有停息過(guò),反而由于江南得天獨(dú)厚的地理環(huán)境愈演愈烈。例如葉夢(mèng)得的“石林精舍”,卜筑在吳興弁山,即今天的浙江省湖州市。周密在《吳興園林記》中“葉氏石林”條即有記載。其詞有《水調(diào)歌頭?湖光亭落成》、《浣溪沙?重陽(yáng)后一日極目亭》、《浣溪沙?意在亭》等皆是歌詠?zhàn)约旱乃郊覉@林“石林”中的景點(diǎn)之作。現(xiàn)錄其《八聲甘州?甲辰承詔堂知止亭初畢工》一詞:

寄知還倦鳥,對(duì)飛云,無(wú)心兩難齊。漫飄然欲去,悠然且止,依舊山西。十畝荒園未遍,趁雨卻鋤犁。敢忘鄰翁約,有酒同攜。況是巖前新創(chuàng),帶小軒橫絕,松桂成蹊。試憑高東望,云海與天低。送滄波、浮空千里,照斷霞、明滅卷晴霓。君休笑,此生心事,老更沉迷。

這首詞作于1124年,正值南渡時(shí)期,足見當(dāng)時(shí)雖歷經(jīng)兵火戰(zhàn)亂卻并沒有消弱宋人對(duì)園林的營(yíng)建熱情。到了南宋中期著名的私家園林更是絡(luò)繹林立于世,應(yīng)該說(shuō)比北宋是有過(guò)之而無(wú)不及。例如范成大的“石湖”,他的園林以梅花著稱,人們當(dāng)然還記得姜夔紹煕元年(1190)冬,冒雪拜訪石湖,逗留在石湖宅園中授范成大以詠梅之《暗香》、《疏影》新聲兩闋的詞壇雅事。在“石湖”游歷的名人勝士者眾,酬詞亦多,以石湖居士的《念奴嬌?和徐尉游石湖》可見來(lái)游歷者眾,也可窺“石湖”一隅:

湖山如畫,系孤蓬柳岸,莫驚魚鳥。莫驚魚鳥。料峭春寒花未遍,先共疏梅索笑。一夢(mèng)三年,松風(fēng)依舊,蘿月何曾老。鄰家相問,這回真?zhèn)€歸到。綠鬢新點(diǎn)吳霜,綠鬢新點(diǎn)吳霜。尊前強(qiáng)健,不怕衰翁號(hào)。賴有風(fēng)流車馬客,來(lái)覓香云花島。似我粗豪,不通姓字,只要銀瓶倒。奔名逐利,亂帆誰(shuí)在天表。

再如張镃的南園,《西湖游覽志》卷十記載“忠烈王諸孫,能詩(shī),一時(shí)名士大夫莫不交游其園池,聲妓服玩之麗甲天下”。其《玉照堂詞》,“寫自家園池中‘雅玩的詞達(dá)二分之一”(楊海明《唐宋詞與人生》)。在這種廣營(yíng)園林的社會(huì)風(fēng)氣和文化背景下,宋代的御用詞臣也好,不屑或鄙夷仕宦的隱士也罷,不論是真理解還是假附會(huì),陶淵明的菊花圃、杜甫的草堂、王維的輞川別業(yè)以及蘭亭、蓬萊仙山等等,或文化情調(diào)濃郁,或歷史感比較深厚,或佛道意味比較強(qiáng)烈的聯(lián)想,在宋人的營(yíng)園活動(dòng)中屢試不爽,而在他們的詞作中更有對(duì)園林風(fēng)物和園林生活的反復(fù)吟詠和多彩表現(xiàn),成為宋詞中的一道奇特風(fēng)景。

通過(guò)宋詞中一些題詠園林的詞作,我們發(fā)現(xiàn),在宋代詞人營(yíng)建園林的過(guò)程中都透露出一種對(duì)于文化傳統(tǒng)的追思與認(rèn)同。我們先來(lái)看蘇軾對(duì)“東坡雪堂”的描寫:

夢(mèng)中了了醉中醒。只淵明,是前生。走遍人間,依舊卻躬耕。昨夜東坡春雨足,烏鵲喜,報(bào)新晴。雪堂西畔暗泉鳴。北山傾,小溪橫。南望亭丘,孤秀聳曾城。都是斜川當(dāng)日境,吾老矣,寄余齡。

詞前有小序云:“陶淵明以正月五日游斜川,臨流班坐,顧瞻南阜,愛曾城之獨(dú)秀,乃作斜川詩(shī),至今使人想見其處。元豐壬戌之春,余躬耕于爾坡,筑雪堂居之。南挹四望亭之后丘,西控北山之微泉,慨然而嘆,此亦斜川之游也。”可見蘇軾在貶謫黃州期間曾在東坡之上營(yíng)建“雪堂”以居之。蘇軾所建雪堂雖是住宅,詞人卻善于通過(guò)繪畫藝術(shù)來(lái)布景和造境,使之具有濃郁的人文底蘊(yùn)和審美情趣;尤其重要的一點(diǎn)是,當(dāng)詞人躬耕于東坡、身處于雪堂的時(shí)候,他很自然地想到了東晉時(shí)代辭官歸隱的陶淵明,覺得自己在東坡的躬耕生活恰如陶淵明隱逸生活的再現(xiàn),雪堂周圍的山丘溪泉也堪與陶淵明游斜川的風(fēng)物相媲美。大致正是因?yàn)橛兄@種文化認(rèn)同感,方使得東坡雪堂儼然具有了園林別業(yè)的性質(zhì),在蘇軾身后成為了一處供文人們游賞和追懷的勝地。

我們?cè)賮?lái)看王荊公的“半山草堂”。據(jù)南宋吳曾《能改齋漫錄》卷十七記載:“王荊公筑草堂于半山,引八功德水,作小港其上,壘石作橋,為集句填《菩薩蠻》云。”可見半山草堂乃是王安石晚年退居金陵時(shí)所營(yíng)建的,與蘇軾的東坡雪堂相比,其園林意味已顯得較為濃厚,但詞人依然以“草堂”名之,仍帶有隱逸恬淡的文化色彩。這從王安石在詞篇的描寫中也能很真切地表現(xiàn)出來(lái):

數(shù)家茅屋閑臨水,單衫短帽垂楊里。今日是何朝,看予度石橋。梢梢新月偃,午醉醒來(lái)晚。何物最關(guān)情,黃鸝三兩聲。(《菩薩蠻》)

這首《菩薩蠻》就是吳曾所記王安石筑半山草堂后所作的那首“集句”詞,雖是“集句體”,卻很真切形象地寫出了王安石晚年退休后在半山草堂中的休閑生活和閑雅情趣,其中仍然有陶淵明的影子。黃庭堅(jiān)有“戲效荊公作”《菩薩蠻》一詞云:

半煙半雨溪橋畔,漁翁醉著無(wú)人喚。疏懶意何長(zhǎng),春風(fēng)花草香。江山如有待,此意陶潛解。問我去何之,君行到自知。

所謂“效荊公作”,即仿效王安石“集句”體,同時(shí)也是對(duì)王安石半山草堂的審美闡釋,山谷也從中讀出了“此意陶潛解”的文化意蘊(yùn)。前賢的生活狀態(tài)、人生哲學(xué)和居所環(huán)境成了后人營(yíng)建園林的立意之一種,我們從蘇軾筑“東坡雪堂”和王安石筑“半山草堂”,都能見出這種構(gòu)思和立意。

再來(lái)看看葛立方的《浪淘沙?子直新第落成席上作》一詞:

休看輞川圖,未是幽居。何如云水繞儲(chǔ)胥。新濕青紅開棟宇,霧拱風(fēng)疏。小圃秀郊虛(墟),花破平蕪。五峰列影水平鋪。只欠五城樓十二,便是蓬壺。

這里詞人對(duì)“子直新第”的描寫,不比輞川,卻攀說(shuō)是蓬壺,意在稱譽(yù)新第地處清幽,有如仙境。我們不能因?yàn)橐陨线@些詞人的描寫,便真的以為他們所建園林或居第就是草堂茅舍或蓬壺仙境,藝術(shù)的聯(lián)想和文化的附麗在其中起了很大的作用。宋詞作者們是希望我們能順著語(yǔ)言的指引來(lái)欣賞他們優(yōu)雅的園林化的私家別墅。“宋代是以‘郁郁乎文哉著稱的,它大概是中國(guó)古代歷史上文化最發(fā)達(dá)的時(shí)期,上自皇帝本人、官僚巨室,下到各級(jí)官吏和地主士紳,構(gòu)成一個(gè)比唐代遠(yuǎn)為龐大也更有文化教養(yǎng)的階級(jí)和階層”(李澤厚《美學(xué)三書》)。他們從詩(shī)詞中去尋找靈感,并把詩(shī)意又帶進(jìn)現(xiàn)實(shí)生活中。“有酒忘杯,有筆忘詩(shī),弄溪奈何”(辛棄疾《沁園春?弄溪賦》)。應(yīng)該說(shuō)辛棄疾再到期思卜筑的時(shí)候是有園而忘憂了,“喜草堂經(jīng)歲,重來(lái)杜老,斜川好景,不負(fù)淵┟鰲…待十分佳處,著個(gè)茅亭”(《沁園春?再到期思卜筑》)。這豈是茅亭?千丈清溪、十里翠屏,以杜甫和陶淵明來(lái)附會(huì)立即意味深長(zhǎng)。

我們?cè)賮?lái)看吳文英《水龍吟?云麓新葺北墅園池》一詞對(duì)嗣榮王趙與芮的北墅園池的描寫:

好山都在西湖,斗城轉(zhuǎn)北多流水。屋邊五畝,橋通雙沼,平煙蘸翠。旋疊云根,半開竹徑,鷗來(lái)須避。四時(shí)長(zhǎng)把酒,臨花傍月,無(wú)一日、不春意。獨(dú)樂當(dāng)時(shí)高致。醉吟篇、如今還繼。舉頭見日,葵心傾□,□□歸計(jì)。浮碧亭□,泛紅波迥,桃源人世。待天香□□,開時(shí)又勝,翠陰青子。

趙與芮的府邸有多處,這里新建的北墅園池應(yīng)該是比較典型豪華的私家園林,而吳文英用陶淵明的桃花源世界來(lái)比喻,充分說(shuō)明了無(wú)論多么華麗的建筑或者名貴的奇石花木堆積,如果不附會(huì)上文化的色彩就會(huì)顯得空洞和庸俗,園主或者園主們所交往的清客其文化水平直接影響著園林水平的高低。因此在宋詞中描寫身歷現(xiàn)實(shí)的園林中的作者們會(huì)連篇累牘地吟唱著過(guò)往的名園韻事或者文化名人。宋代的詞人在評(píng)賞園林風(fēng)景時(shí),不僅在描述身處的景觀是多么美好,而且更迫切要表達(dá)的是這些景觀是有背景、有故事、有意義的。可見宋代園林大師們?cè)谶x擇景點(diǎn),設(shè)計(jì)居所時(shí)無(wú)不帶著詩(shī)意的眼光和天才的想象,這確實(shí)緣于他們本身就有很深的文化修養(yǎng)和高超的藝術(shù)品位。因此在中國(guó)古典園林史上“宋代”是被譽(yù)為“文人園林的興盛期”(周維權(quán)《中國(guó)古典園林史》)。

二

中國(guó)古典園林既有很高的審美價(jià)值,更有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義;它是可望、可游、可行、可居的,是風(fēng)景園也是功能園,即便沒有上述歷代名賢的影子搬到園內(nèi),其流香余韻仍然撲鼻而來(lái)。這跟中國(guó)人的審美趣味、審美心理以及獨(dú)特的文化積淀有關(guān)。建園者調(diào)動(dòng)心里的詩(shī)情畫意是營(yíng)構(gòu)園林永恒不變的主題,用當(dāng)今拙政園里的一句題聯(lián)來(lái)概述就是:“有情有景有景有情情思萬(wàn)縷,如詩(shī)如畫如畫如詩(shī)詩(shī)留千載。”這個(gè)原則更是宋代社會(huì)造園者的主導(dǎo)思想,也在宋代園林詞中得到了生動(dòng)的詮釋。

我們來(lái)看毛滂的“東堂”。園內(nèi)有亭、庵、齋、樓,“以塵遠(yuǎn)名樓,畫舫名齋,潛玉名庵,寒秀、陽(yáng)春名亭,花名塢、蝶名徑;而疊石為漁磯,編竹為鶴巢,皆在北池上。獨(dú)陽(yáng)春西窗山最多,又有酴醵一架。”(毛滂《驀山溪》詞序)在詞人的心里,小小的容膝之地竟能幻化出漁磯、古寺,真是包羅萬(wàn)象。用石頭表示某個(gè)山巒,水池表示湖海,一峰則太華千尋,一勺則江湖萬(wàn)里。這種“‘壺中天地的空間原則一經(jīng)成熟,它在中國(guó)古典園林以后的發(fā)展中,也就一直是其他一切具體藝術(shù)方法和藝術(shù)趣味的基礎(chǔ)和歸宿”(王毅《中國(guó)園林文化史》)。一庵一亭都能讓詞人浮想聯(lián)翩,意蘊(yùn)悠長(zhǎng)。難怪詞人題之不夠,又要詠之歌之了。請(qǐng)看:

東堂先曉,簾掛扶桑暖。畫舫寄江湖,倚小樓、心隨望遠(yuǎn)。水邊竹畔,石瘦蘚花寒,秀陰遮,潛玉夢(mèng),鶴下漁磯晚。藏花小塢,蝶徑深深見。彩筆賦陽(yáng)春,看藻思、飄飄云半。煙拖山翠,和月冷西窗,玻璃盞,蒲萄酒,旋落酴醿片。(毛滂《驀山溪?東堂》)

身處在自我構(gòu)建的藍(lán)圖中,景觀和題詠相得益彰、相映成趣。文人不僅參與園林規(guī)劃,命名立意,并且作詞歌詠之,宋代園林的文化氣息可謂是深入骨髓的。

“和諧的自然和園林景觀不僅是一種客觀的欣賞對(duì)象,而且是自己人格理想乃至宇宙理想的寄寓”(王毅《中國(guó)園林文化史》)。一座座別院在青松翠竹間次第建成,詞人們的隱逸思想已在園林中得到了實(shí)現(xiàn);而卷帙浩繁的以園林為背景的詞中亦呈現(xiàn)著濃郁的時(shí)代氣息。“宋人將傳統(tǒng)的仕隱觀念及運(yùn)行機(jī)制加以重新整合,形成了一種頗為圓通的仕隱觀:既承擔(dān)應(yīng)盡的社會(huì)責(zé)任與道德義務(wù),又游離于社會(huì)現(xiàn)實(shí)外,求取內(nèi)心的適宜與自足”(劉芳《宋型文化與宋代美學(xué)精神》)。這是一個(gè)武將無(wú)用武之地的時(shí)代,宋代士人普遍開始追求遁跡田園、嘯傲山林的生活。園林即是自然的鏡像和縮影,為雅好山水者提供了一個(gè)虛靜悠遠(yuǎn)的空間。“別徑小峰孤碧峭,曲溝淺浸寒清繞。此老相看情不少。渾忘了,渾教忘了長(zhǎng)安道”(毛滂《漁家傲》)。醉心在園藝中的詞人已經(jīng)渾然忘我,拋開了仕途煩惱,園林成了詞人的生活之所也是他的精神游牧之地,是他寄托理想、陶冶性情的對(duì)象。“看靜里閑中,醒來(lái)醉后,樂意偏殊。桃源帶春去遠(yuǎn),有園林、如此更何如。回首丹光滿谷,恍然卻是蓬壺。”把“萬(wàn)花深處隱”的“丹谷園”比作“蓬壺”(張炎《木蘭花慢?丹谷園》),園林中的物象在詞人的闡釋中便無(wú)處不含有機(jī)鋒道心了。這在宋詞中也是屢見不鮮的。請(qǐng)看張炎的《壺中┨?養(yǎng)拙園夜吟》:

瘦筇訪隱,正繁陰閑鎖,一壺幽綠。喬木蒼寒圖畫古,窈窕行人韋曲。鶴響天高,水流花凈,笑語(yǔ)通華屋。虛堂松外,夜深涼氣吹燭。樂事楊柳樓心,瑤臺(tái)月下,有生香堪掬。誰(shuí)理商聲簾外悄,蕭瑟懸珰鳴玉。一笑難逢,四愁休賦,任我云邊宿。倚闌歌罷,露螢飛上秋竹。

“一壺幽綠”、“蓬壺”、“壺中天”,道家語(yǔ)言在園林詞中頻繁出現(xiàn),蘊(yùn)涵了詞人參透人生的無(wú)奈和超脫。值得注意的是作為“念奴嬌”的詞調(diào)別名,《全宋詞》中到了南宋更偏重于用“壺中天”而不是“念奴嬌”來(lái)命名,一個(gè)詞調(diào)名稱的微妙變化也足見宋代社會(huì)在審美趣味上的轉(zhuǎn)移,即為佐酒侑歡“念奴”式的歌伎們、賦詞的作者們更多地轉(zhuǎn)向了為清雅隱逸的園林賦詞了。

丘山溪壑、亭軒樓閣可以入于尺幅之間,也可以包藏在一園之中,這是中國(guó)古典造園者的思路。“林泉之志,煙霞之侶,夢(mèng)寐在焉,耳目斷絕,今得妙手郁然出之,不下堂筵,坐窮泉壑,猿聲鳥啼,依約在耳,山光水色,混漾奪目,此豈不快人意,實(shí)獲我心哉,此世之所以貴夫囚山水之本意也”。園林成了詞人人生觀、價(jià)值觀的寄寓之所。因此,宋代園林不僅表現(xiàn)了雅士們的生活情調(diào)和審美趣味,亦揭示了他們身在世俗又超越世俗,追求自由的生命狀態(tài)和人生境界。“看筍成竿,等花著果,永晝供閑坐”(李彌遜《永遇樂?初夏獨(dú)坐西山釣臺(tái)新亭》)。從一派撲朔迷離的園林景色中,感悟到榮悴生死渾然一體、守常處順的哲理,這在宋詞中真是屢見不鮮。春有紅桃,秋有黃菊,夏有粉荷,冬有白梅,既有色彩的差異,又有花期的間隔,春華秋實(shí),常游常新,一座園林真是自然界的縮影。相對(duì)西方來(lái)說(shuō),常青植物在古典園林中并不被青睞,這與中國(guó)的傳統(tǒng)宇宙觀和塵命觀以及地域的限制都有直接的關(guān)系。看園中花開花落,禁不住又有了百年似夢(mèng)的感慨。山間野林過(guò)于冷落,朝市又過(guò)于喧囂,園林則為中國(guó)文人在仕隱之間找到了一種平衡心理的方式,開門而出仕,閉門而歸隱,在出仕與入仕之間,宋代文人可謂進(jìn)入了自由的境界。“卜筑幾椽臨水屋,經(jīng)營(yíng)數(shù)畝傍山園”(張?jiān)伞短J川歸來(lái)集?次友人書懷》)。然后“放神八極,逸想寄塵寰外”(張?jiān)伞队烙鰳?宿鷗盟軒》),以湛然澄明之心去抵御外界利欲榮辱的誘惑和紛擾。很多詞人就這樣將園林看做是“壺中天地”,從心所欲、游刃有余,這是宋人將佛道思想與儒家思想融合的結(jié)果。宋人吸取了道家本體論思想,即萬(wàn)物與我統(tǒng)一于道,在詞中盡情表現(xiàn)他們不受世俗緇染的淡泊自持的心態(tài)。同時(shí),影響了中國(guó)兩千多年的“道法自然”的哲學(xué),在宋代園林中也是運(yùn)用到了極致。“中國(guó)古典園林藝術(shù)的核心在于通過(guò)豐富景觀要素間自然、和諧、富于變化的空間關(guān)系,表現(xiàn)出‘天人湊泊的精微韻律”。“寵辱不驚,閑看庭前花開花落;去留無(wú)意,漫隨天外云卷云舒”,宋代文化的特點(diǎn)是儒、禪、道更有機(jī)更深入的融合,詞人們開始贊賞個(gè)體的獨(dú)立性,內(nèi)在人格的審美精神,他們追求個(gè)體生命的意義以及和諧的生存方式。園林成了表達(dá)主體笑傲山林的情志以及對(duì)理想世界的向往。彌漫著濃濃的書卷氣的中國(guó)古典園林,成了文人對(duì)理想生存方式的追求。寄情園林不僅是一種淡化小我、排憂解郁的調(diào)節(jié)方式,而且是他們明哲保身的從政態(tài)度,更是士大夫重視與自然和諧相處的方式。

另外,詞人們除了在詞中吟詠著“秀亭”、“雕闌”、“小簾櫳”、“蓬萊”、“輞川”等字樣,品味著庭院的格調(diào),或者為園林里的景致賦其雅名之外,宋代許多著名詞人的名號(hào),已經(jīng)流露出詞人的園林意識(shí),并且也表明了這是一種普遍的社會(huì)現(xiàn)象。例如稼軒、石湖、約齋、筠溪、碧山、梅溪、竹屋、草窗、夢(mèng)窗、須溪、履齋等,既標(biāo)示了園林景觀的特點(diǎn),也形象地概括了作者的生活居所或?qū)徝酪馊?它們大多就是庭園一隅的題名,實(shí)際上是園林文化的一個(gè)組成部分。在宋代,上至王公朝臣,下至地方縣令、詞人、隱士等,無(wú)不是過(guò)著詩(shī)酒美人、賞花弄月的生活。他們游覽亭軒,花前覓句,為各種宅園吟賞題句,這類詞人本身就是園林文化的點(diǎn)綴,正是他們的華彩詞章,使游園記宴成為中國(guó)古典園林文化重要的組成部分。

兩宋時(shí)期,達(dá)官顯貴、文士商賈,舉凡有錢人家?guī)缀醵紩?huì)營(yíng)構(gòu)園池,園主們互相攀比或者互相酬唱。一旦有新的建筑落成或者時(shí)令花卉盛開,必然會(huì)伴隨一次宴飲酬和,因曲填詞,不僅能增添風(fēng)流雅趣,更能作為流芳后世的園志。作為游園的一種重要方式,園林雅集文酒酬詞也在中國(guó)古典園林文化史上不可忽略。“小榭幽園翠箔垂,云輕日薄淡秋暉。菊英露浥淵明徑,藕葉風(fēng)吹叔寶池。……歡華莫遣笙歌散,歸路從教燈影稀。”(葛勝仲《鷓鴣天?攜家游夏氏林亭燕集作》)燕集的時(shí)候還可以帶家屬,其歡會(huì)熱鬧真是如聞其聲。但更多的時(shí)候園林是供文人們酬唱歌詠、以文會(huì)友的。且看眾名士燕集葉尚書蕊香堂的場(chǎng)景:

蕊香深處,逢上巳、生怕花飛紅雨。萬(wàn)點(diǎn)胭脂遮翠袖,誰(shuí)識(shí)黃昏凝佇。燒燭呈妝,傳杯繞檻,莫放春歸去。垂絲無(wú)語(yǔ),見人渾似羞妒。修禊當(dāng)日蘭亭,群賢弦管里,英姿如許。寶靨羅衣,應(yīng)未有、許多陽(yáng)臺(tái)神女。氣涌三山,醉聽五鼓,休更分今古。壺中天地,大家著意留住。(張?jiān)伞赌钆珛伞?

這首詞題云:“丁卯上巳,燕集葉尚書蕊香堂賞海棠,即席賦之。”詞作于高宗紹興十七年(1147),于葉夢(mèng)得故居石林精舍吟賞海棠時(shí)所作。詞人將此次蕊香堂的聚會(huì)比作“蘭亭”集會(huì),“修禊當(dāng)日蘭亭,群賢弦管里,英姿如許”,園林是以文會(huì)友,詩(shī)酒唱和之地,可見當(dāng)時(shí)的名園已經(jīng)成為園主主持文藝沙龍的最佳場(chǎng)所。

時(shí)至今日,當(dāng)年的那些文人雅士、名詞佳句大多數(shù)已經(jīng)成為被遺忘的歷史畫卷了。重溫歷史,發(fā)掘人性深處的審美哲思,體味宋代詞人的審美意趣和心靈世界,尋求那個(gè)時(shí)代和歷史結(jié)合的完美作品,理解和欣賞傳統(tǒng)文化對(duì)于解讀古典園林意義深遠(yuǎn)。正如周維權(quán)所說(shuō):“準(zhǔn)確理解園林發(fā)展的自然背景和人文背景,對(duì)于解讀東、西方的任何一個(gè)園林體系的過(guò)去、現(xiàn)在,乃至將來(lái),都不是可有可無(wú)的事情。”(《中國(guó)古典園林發(fā)展的人文背景》)宋詞中的園林意境之美和詞人們的文化追思、佛道思想、營(yíng)園燕集,甚至是他們的名號(hào)中包涵的園林化特征,無(wú)不給后人留下了深刻的啟思。

(作者單位:湖北大學(xué)文學(xué)院,深圳大學(xué)文學(xué)院)