淺談漢代的燈具

趙 唯

燈起源于火的發現和人類照明的需要，數萬年前，人類就已懂得使用自然之火來御寒，三千多年前，人類開始使用簡單的燈具承載火燭，書寫文明史。燈具發展到漢代，已進入中國燈具歷史的輝煌時期，漢代的燈具不僅形式種類多樣，而且大多造型優美，形象生動，在注重生活實用的同時，兼顧了燈具制品的藝術審美功能及時代文化內涵。漢代燈具的這些特點，在漢畫像石刻及相關出土文物中得到了印證。

漢代以前燈具的起源與發展

燈具和“燈”字究竟起源于何時呢?我們還沒發現戰國以前名為燈的實物，在商代的甲骨文中也未見有燈、燭之類字樣。西周時在人們生活中出現的燭應是最早的照明用器的記載。西周的燭應是一種由易燃材料制成的火把，用于執持的已被點燃的火把稱為燭，放在地上用來點燃的成堆的細草和樹葉叫做燎，燎置于門外的稱大燭，置于門內的稱庭燎。

中國已知最早的燈具出于戰國。在《楚辭·招魂》中有“蘭膏明燭，華鐙錯些”的記錄，鐙通登，指燈，這說明戰國時已有了燈。戰國時期的燈具造型大致可分為仿日用器形燈、人俑燈、多枝燈三大類。

仿日用器形燈基本上是一些生活實用器的演變，主要為仿豆、鼎和簋等較為常見的器皿，以豆形陶燈居多。最早的燈是從食器用具中的豆轉化而來的，晉代郭璞注《爾雅·釋器》時說：“木豆謂之豆，竹豆謂之豆籩，瓦豆謂之登”，登是指燈，“瓦豆謂之登”揭示了燈的形制是從豆演變而來的這一歷史事實。豆是商周時期用來盛放腌菜、肉醬等的器皿，也是古代的禮器，多用青銅、陶瓦所制。而陶豆是目前所能見到的最早的燈具，在戰國的墓葬中，就可以看到一種盤底中央呈星狀凸起可插燈芯的細把陶質豆，它就是當時的照明器具，也是我國古代燈具的主要形式之一。豆形燈和盛放腌菜、肉醬的陶豆有什么區別呢?一般豆形燈的底部有一個小小的尖錐，這個尖錐就叫支釘，支釘的出現成了豆與燈的分界線。戰國時期，最早的蠟燭開始出現。可當時的蠟燭和現在的蠟燭不一樣，外形并不是很規則，怎么支撐使其站立?聰明的古人在豆的底部做了一個尖錐，把不規則的蠟燭插在這個尖錐上，蠟燭就能穩穩當當地站立了。從豆到燈不是一步到位的，而是逐漸演變的，這個圓盤大概就是戰國時燈具的雛形，尖錐說明它是當時用來照明的。支釘的出現正式拉開了燈具的歷史，自此，燈具歷史完成了從豆到燈的轉變。豆形燈基本形制為一豆形，由燈盤、燈把和覆碗狀燈座三部分組成，一般燈盤較淺，底部正中有一尖狀凸起，供燃燭之用。在戰國豆形類燈中，故宮博物院的勾蓮紋青玉燈(圖一)應是突出代表。

戰國也有一些仿鼎和簋形制的青銅燈。鼎形燈以1974年甘肅平涼廟莊七號戰國墓出土的一件銅鼎形燈為代表。全器由身、蓋鍵、耳幾部分組成。身呈鼎形，下有三蹄足，雙附耳，耳上側有鍵槽，兩側穿孔，中貫鐵柱。雙鍵一端銷于耳上，鍵中部彎曲成半圓，合之成圓環，扣住頂托，其兩端上翹各為半圓，可合為上小下大的圓柱體。蓋頂中心有一托，兩側兩鴨頭，蓋反轉，中心有錐尖凸起。上蓋后，放下雙鍵，旋動蓋間雙鴨頭部即緊扣鎖上，將鼎蓋封閉，便為一鼎形。打開時，先旋蓋，使鴨頭離開雙鍵，然后開鍵啟蓋，將雙鍵頂端合攏后，蓋孔扦入鍵頂，即成一燈。

人俑燈是戰國時期青銅燈最具代表性的器物。河北省平山縣出土的銀首人俑燈，湖北省江陵望山出土的人騎駝銅燈，山東省諸城發現的銅人擎雙燈(圖二)，河南省三門峽上村嶺出土的跽坐人漆繪燈(圖三)，這些燈的人俑形象有男有女，多為身份卑微的當地人形象。持燈方式有的是站立兩臂張開，舉燈過頂；有的是跽坐，兩手前伸，托燈在前。一俑所持燈盤從一至三個不等。燈盤有圓環凹槽形和盤形兩種形制，前者有三個支扦，后者多為一個支扦。戰國時期的多枝燈實物較為少見。最具代表性的是河北平山縣中山王陵墓出土的一件十五連枝燈，形制如同一棵繁茂的大樹，支撐著十五個燈盞，燈盞錯落有致，枝上飾有游龍、鳴鳥、玩猴等，情態各異，妙趣橫生。

秦朝的燈具，出土實物不多，但從一些文獻記載中也可見其大貌，《西京雜記》卷三云：“高祖初入咸陽宮，周行庫府，金玉珍寶，不可稱言，尤其驚異者，有青玉五枝鐙，高七尺五寸，作蟠螭，以口銜鐙，鐙燃，鱗甲皆動，煥炳若列星而盈室焉。”這說明秦代鑄造的燈具也是極其華麗的。出土實物中具有代表性的是1966年在陜西省咸陽塔兒坡出土的兩件相同的雁足燈，形制為一大雁之腿，股部托住一環形燈盤，上有三個支扦，可同時點燃三支燭。

漢代燈具的造型

漢代的燈具制造工藝有了新發展，對戰國和秦的燈具既有繼承，又有創新。由于兩漢盛行“事死如生，事亡如存”的喪葬觀念，作為日常生活用品的燈具也成了隨葬品中的常見之物。從漢畫像及眾多出土文物可知，這一時期的燈具不僅數量顯著增多，而且無論材質還是種類都有新的發展，這說明燈具的使用已經相當普及了。兩漢時期的燈具，從形式來看，除了承襲戰國和秦的座燈之外，還出現了懸掛方便的吊燈；從質地來看，除了陶燈、青銅燈之外，還出現了鐵燈、玉燈和石燈。

漢代豆形燈：豆形燈在兩漢比較普及，在山東、河南等地漢畫像石刻中都發現有豆形燈畫像。如山東沂南漢墓中室北壁東側畫像，畫面分上、下兩層，上層左一人佩劍右向立，左手舉一璧于頭頂，作摔打狀，右上榜題“令相如”，當為藺相如完璧歸趙的故事；右一人左手握劍橫置腰間，右手向前下方伸向一燈臺，其右上榜題“孟年”。下層兩人相對而立，二人間豎一盾。再如河南鄧州長冢店漢墓中的端燈奴婢畫像(圖四)，奴婢手端豆形燈，作緩步行走狀；河南南陽市七里園漢畫像石墓也發現有端燈奴婢畫像(圖五)，侍女躬身頷首，雙手端豆形燈，燈的火焰正在燃燒。《太平御覽》引《儀禮》曰：“閽人執燭于門外。”

漢代豆形燈的種類很多。有燈柱和燈座呈雁足形的雁足燈，這種燈的燈盤一般較寬大，燈盤內部常常呈環狀凹槽形。其特點是盤中放置的火芯較多，一般為三枚。比較只能放一枚火芯的普通豆形燈來，亮度和輻射面自然要大許多。也有將燈制成朱雀形的朱雀燈，朱雀昂首翹尾，嘴銜燈盤，做展翅欲飛狀，看上去給人以優美舒展之感。

多枝燈：漢代非常流行可以安裝多個燈盞的多枝燈，燈盞少者三盞，最多可達十三盞。《西京雜記》曾記載有“青玉五枝燈”、“七枝燈”等，即是多枝燈的一類。漢代多枝燈一般高達1米左右，燈盤分層交錯排列，外形呈花樹狀，是漢代燈具中比較豪華的一種。如江蘇徐州漢畫像石藝術館收藏的九華燈畫像，該石在睢寧縣舊朱集發現，右邊殘損，為九女墩后室門額，畫面右端僅露一異獸頭部，由此而左依次

為麒麟、靈芝草、持節羽人、九華燈、羽人、葦莆、仙果等。再如河南南陽麒麟崗漢墓發現的三枝燈石刻畫像(圖六)。

多枝燈在漢代較為常見，如廣西貴縣羅伯灣漢墓出土的青銅九枝燈，湖南長沙五里牌新莽墓出土的青銅七枝燈。它們均由燈座、燈柱、燈枝、燈盞等幾部分組成，相互間以榫卯套扣合成一體，可以置上卸下。這種造型的多枝燈，除青銅制外，還有用鐵和陶制造的。河南洛陽燒溝一座東漢墓出土的兩盞鐵燈，可視作當時鐵制燈具的代表。其中一盞鐵燈(圖七)，通高73厘米，下部為一圓座，中間一枝燈干直上，由干上向四處伸枝，每枝枝頭托一圓形燈盞。伸出的枝有三排，每排四枝，共十二枝。在干頂站立一鳥，鳥做展翅欲飛狀。

洛陽澗西出土的一件十三枝陶燈，通高85厘米，分為上、下兩部分。上部的底為一大圓形燈盤，盤中蹲一龜，龜上豎圓柱形燈柱，燈柱上分兩級，各伸出四支曲枝以承燈盞，頂盤上亦托有各承一燈盞的四支衄枝，燈柱頂端放置朱雀形圓燈盞一個。在燈柱、曲枝、燈盞和盤沿上，裝飾有羽人、龍、蟬以及花葉等立體雕飾，并施以白、墨、朱等色的彩繪。下部是一大喇叭狀的圓足燈座，外形似群峰環抱的山巒，自下而上分四層堆塑各種形象的人和動物，僅動物就有虎、猴、鹿、兔、羚羊、狼、狗、蛙、蟬等十多種，情態各異。這盞巨型的十三枝陶燈，放置在墓中前室磚臺的東南角上，在它的西北為百戲俑，圍繞陶燈形成一半圓圈。顯然這樣的場面，是墓主人生前享樂生活的象征和寫照。類似這樣的陶燈，在河南濟源、河北定縣、山東寧津龐冢寺、江蘇邗江甘泉等的東漢墓中，也有出土。

漢代吊燈：吊燈是漢代新出現的一種燈具形式，整體造型新奇，重心平穩，可用于懸掛，相當方便。如1978年在廣西北陀大坪嶺出土的銅人吊燈(圖八)，高14厘米，人作跪態，裸體，手捧銅盤，頭戴蓮花形小帽，有一條鏈條從銅人的盤端穿過，為漢代文物，屬廣西出土文物首見。

長沙出土的人形吊燈(圖九)由燈盤、貯油箱和懸鏈三個部分組成。燈盤呈扁圓形，盤心有尖狀燈柱，可以插燭，柱旁又有方形輸油口。貯油箱由一卷發、深目、高鼻的裸體銅人構成，體形姿態以游泳式匍匐狀，頭上昂，雙手前伸，兩掌托住燈盤，人體內空，腹部有一個汲油小門，可以自由啟閉。懸鏈由一乳狀蓋面組成，蓋頂立一朱雀狀鳳鳥，高冠開屏，蓋下有三條銅鏈與燈體相掛。通高29厘米，長29厘米。

這兩件銅燈，不僅造型奇特，而且設計巧妙，符合科學原理，是我國古代燈具中罕見的珍品。

漢代缸燈：所謂缸燈，即中空之燈具。盡管多枝燈甚為豪華，但在戰國已出現，真正代表著漢代燈具發展突出成就的，則是漢代的缸燈。其中最為著名的是河北滿城中山王劉勝墓中出土的長信宮燈(圖十)，該燈作一巾幗宮女跽坐掌燈狀，通體鎏金。全器通高48厘米，由頭部、身軀、右臂、燈座、燈盤和燈罩六部分分鑄組合而成，設計精巧，造型莊重。廣西合浦西漢木槨墓出土的兩件相同的鳳燈，通高33厘米，長42厘米。鳳鳥全身細刻羽毛，鳳背有一圓孔，放置帶銎燈盤，頸長伸而向后彎轉，回首銜一喇叭形燈罩，罩通頸、腹部，中空，鳳尾下垂及地，與站立的雙足保持器身平衡。湖南長沙出土的牛燈，構思巧妙，渾厚凝重，形象似一水牛，耳下垂，腹中空，腿矮小，頭部長一對粗壯的彎角，肩部左右伸出一對向上彎曲的煙管，與蓋頂兩個下垂的煙管相銜接。蓋呈一個倒懸的缽形，套在罩板的上端。牛體內中空，背部嵌著燈盤，燈盤有周壁兩層，兩層間設有槽，以嵌裝燈罩用。江蘇邗江東漢墓出土的牛燈，燈座為一站立的黃牛，通體飾以精細的錯銀紋飾，顯得十分華麗。此外，1941年長沙柳家山出土了兩件銅鼎形燈，燈體和上述雖有所不同，但基本原理是一致的。以上燈具的共同特點是全器分為燈座、燈盤、燈罩、燈蓋、煙道和收集煙炱的爐具等幾部分。燈盤供點燃燈火，燈罩由于都用可以移動的弧形屏板構成，所以使用起來既可以擋風，又可隨意調整燈光亮度和照射方向。由于燈置有燈罩、燈蓋、煙道和空腹的爐，點燃之后的煙，通過燈蓋進入煙管，又由煙管通入爐內，使煙炱溶于水中或沉于爐內，這樣可以避免煙霧彌漫，防止污染，保持室內的清潔。而且由于燈罩能自由轉動，又可以根據需要，敞開一面，讓燈光更加集中。此外，燈具的各部分還可以拆卸，也更有利于經常清除燈內的積灰。因此，這類燈的設計，在采光、省油、除塵、避風等方面都運用了科學原理。在制造上又注意了造型藝術，充分顯示出我國兩千多年前的工匠們的精巧手藝和高度智慧。

漢代行燈：行燈又叫拈燈，這種燈一般沒有燈座和燈柱，通常在燈盤之下設有三個矮足，可用來在夜間行走時作照明用，如河北滿城漢墓發現的銅行燈。浙江海寧市長安鎮海寧中學還出土有相關提式行燈畫像石刻。這種行燈類似二三十年前南陽民間經常使用的馬燈。卮燈也可作行走時照明用，所謂的卮，是古代盛酒的器皿，一般卮的容量相對于燈盤的容量要大些。如河南新密市打虎亭漢墓的一塊畫像石圖像中的卮燈，圖中刻四個戴平上幘、著廣袖博衣的男子，中間橫置一幾，幾后二人并坐，一人右手執物，應為刺，在觀看并指點，一人扭頭右手前指，左二人恭立幾前，前者左手執一卮燈，右手擋風，似為坐者照明并交談，后立者雙手置胸前作談話比畫之狀。行燈樣式還有很多，如轤轆燈、耳杯燈、羊燈、牛燈、犀牛燈等。后漢李尤《金羊燈銘》中寫道：“金羊載耀，作明作續”，就是對行燈的贊美之詞。

漢代也有一些其他類型的燈具，如銅當戶燈、西王母燈等，總之漢代的燈具，除了各種不同的人物形象外，天上的飛鳥，地上的走獸，水中的游魚，都走進了燈具工匠師們的造型領域，并制作得栩栩如生，出神入化。

漢代燈具的燃料

戰國至秦朝時期照明用的燃料，由于出土實物的限制，目前還不能確定，從文獻資料結合燈盤的中間都有尖狀燭插來看，應是前文所述的一種可以置立的易燃“燭”。對當時“燭”的制作和材料，賈公彥疏：“以葦為中心，以布纏之，飴密灌之，若今蠟燭。”據此我們可知，當時所謂的“燭”，一開始不過是一種由易燃的葦一類的細草或含油質較高的松和竹等的細枝束成的火把而已。后來可能是人們在長期煮食牛、豬等動物過程中，逐漸發現了這些動物油脂的易燃和耐燃性，便把這些動物油脂收集在諸如豆、鼎和簋等一類的容器中，在用“燭”照明前將其外層沾涂上這些油脂，或在“燭”外層用布一類的東西纏繞后，再往里灌入油脂，可使燈亮得更為長久。這可能就是“蘭膏明燭，華鐙錯些”的由來。如甘肅平涼廟出土的鼎形燈中，出土時鼎內就盛有泥狀油脂。在《史記，秦始皇本紀》中也有秦始皇人葬“以人魚膏為燭，度不滅者久之”的記載。

兩漢時期的照明燃料，和戰國時期相比有了較大變化，具體表現在出現了加捻來照明的油燈。以兩漢最常見的豆形燈為例，其圓形燈盤正中，常有一枚支釘，又稱“燭扦”，根據它的有無，人們將燈分為燭燈和油燈兩大類。當時油燈的燃料是膏油，而燭燈的燃料則是指剝去麻皮的麻秸。其實在漢代除單獨點的燭以外，油燈的燈炷也叫燭。更確切地說，油燈包括燈在內的整體叫膏燭，而燭燈叫縻燭或麻燭，縻燭、麻燭是將麻去皮后的麻秸縛成束點燃照明，膏燭的燈燭也是由麻秸等分成束而成，但比麻燭的束要細小得多。由于作為油燈的燈炷的燭，本身就是燈的組成部分，所以有些銅燈在銘文中把燭燈連為一詞。對燈和燭關系敘述最清楚的是漢代學者桓譚，他在《新論·祛蔽篇》中說：“余后與劉伯師夜燃脂火坐語，燈中脂索而炷燋禿，將滅息……伯師曰：‘燈燭盡，當益其脂，易其燭……余應日：‘人既稟形體而立，猶彼持燈一燭……惡則絕傷，猶火之隨脂，燭多少，長短為遲速矣。”可知文中所說的“持燈一燭”指的就是用麻秸做的燭燈即麻燭，它放置于燈盤中心的支釘上。魏晉以前，我國傳統的古燈，不論采取何種外形，就點燈的方式，即燈芯(炷)和燈盤(盞)的關系而言，都是“盞中立炷式”。如圖三和圖四，燈火皆立在燈盤當中，即是“盞中立炷式”之燈的真實寫照。

漢代油燈中所用的燃料多是動物油脂，也有用植物油來點燈的。《齊民要術種麻子篇》引崔寔的話說：“苴麻子黑，又實而重，但治作燭，不作麻。”《拾遺錄》記載說“董偃……列麻油燈于外”(《太平御覽》卷七一。引)，所使用的燃料即為植物中的麻油。《齊民要術·荏蓼篇》同時也說明了燭燈是什么的問題：“荏(白蘇子)油色綠可愛，其氣香美……又，可以為燭。”可見，漢代人已較普遍地使用植物油來作為燈具的燃料。所以王禎的農書才說：“按麻子、蘇子，于人有燈油之用，皆不可闕也。”如出土于海寧市長安鎮海寧中學的漢代人物畫像石刻(圖十一)，畫面分上、下兩層，一層一人頭戴高冠，著寬袖長服，左手提勺添加燈油；下層兩人側立于帷幔下。圖中人添加的燈油，很可能就是植物油。

漢代燈具所使用的燃料除油脂、麻秸外，在燃燈時也使用蠟作為燃料。王符《潛夫論·遏利篇》說：“知脂蠟之可明燈也。”在出土的漢代銅燈內曾多次發現有殘蠟的痕跡，說明漢代人已有燃燈用蠟的情況。

漢代燈具的科學成就及其承載的

文化意義

1、科學性和藝術性的高度統一。漢代燈具在科學性和先進性方面，堪稱是世界燈具史上的一枝奇葩，在當時世界上處于領先地位。具體表現在以下三個方面：

第一，尺度適宜，結構科學。漢代豆形、動物形和人物形燈，高度一般在20～50厘米。我國兩漢時期的建筑，尤其是宮殿建筑、貴族府邸，由于追求宏偉的氣魄，外形龐大，室內空間就顯得十分空曠，與此形成鮮明對比的是，這個時期的人還保留著席地而坐的習俗。所謂坐，實如今日之跪，曲其足向后，以膝抵地抵席，臀部依托在腳后跟上。因為體位下降了，所以一些常用的器物，如幾、案、床、榻、燈具等都比較低矮。據史料記載，漢代的獨坐式小榻高度一般只有12～18厘米，為了充分發揮燈具的照明功能，漢代燈具的尺度一般都偏矮而適宜人的視覺空間。如長信宮燈高為48厘米，在精致的燈座上面置有燈罩，燈光從一側照出，與人們跪坐時眼睛的視線基本適宜。漢代多枝燈一般立于地面，造型高度約為100厘米，略高于當時人們席地而坐的高度。同時，多枝燈都不使用燈罩，當點燃所有燈盤時，室內就可以形成較明亮的大空間，符合整體照明的需要。至于夜間行路使用的手執行燈、提燈等，其造型尺度都是符合人體工程學的。

從漢代燈具的造型結構上看，為了適應多種環境照明的需要，設計出的燈具的功能也是多種多樣的，如座燈安裝的燈罩具有擋風和調光的功能，有的燈罩屏板上還有鏤空的菱形孔，可以散熱透光。除此之外，使用者對燈具使用條件的要求是多方面的，但基本條件不外乎簡便和合理。具體來說，既要有良好的照明功能，又要求易拆裝、易清洗、易攜帶，這就對燈具的結構設計提出了較高的要求。漢代燈具的燈盤構造有豆盤形、圓環凹槽形和橢圓形，燈盤與燈體的連接方法主要有鑄接、榫接、鍵、鉸鏈、活軸等，一些大型、復雜而體內中空的燈具，除了燈盤與燈體采用了鑄接、榫接外，其他主要造型部位的結構也都采用分鑄套合組裝的設計方法。長信宮燈是由頭部、身軀、右臂、燈座、燈盤和燈罩六個部分分別鑄造后再套合組裝而成的，其攜帶拆卸便利，組裝也簡單牢固。從漢代燈具的造型尺度和結構上的合理性不難看出，當時燈具的設計水平已達到一定的高度。

第二，巧妙的環保功能。漢代燈具的設計十分注重環境保護，解決了燈煙污染室內環境的問題。當時燈具的燃料主要是動物油脂，雖然燃燒時產生了火焰光源，實現了照明功能，但有一些沒有完全燃燒的炭粒和燃燒后留下的灰燼，造成室內煙霧彌漫，污染了室內的空氣和環境。因此，漢代的座燈大多設計有導煙管，并于燈體內貯存清水。大部分象形燈具巧妙利用形體本身的有機部分作為導煙管，如人的手臂，牛的雙角，鳳、雁、鵝的頸部等，設計匠心獨運、令人叫絕(圖十二)。當燈燃燒時，煙塵通過導煙管溶人體腔內的清水，從而實現了環保功能。

第三，優美的造型。漢代燈具的造型題材大多模擬人物、動植物的形象，我們稱之為象形造型。這類作品造型生動，形象優美，造型手法簡練，體現了大氣、樸拙的風格，具有突出的審美價值。在人物造型上，既注重形體的外在形態，又注重形體的內在神韻。長信宮燈是一件模擬人物造型的代表作，造型為一位跪坐的深衣跣足的宮女形象，體態生動，神態端莊安詳，衣紋疏密有致、簡潔流暢，可謂形神兼備。當燈火點燃后，人物面部透露出典雅、溫和及淡淡的哀怨，從表面的簡約、流暢的線條中顯現出抽象、凝重而又深邃的含蓄美，體現了漢代工匠高超的智慧和青銅工藝的精湛。漢代燈具的動物造型，更是豐富多彩，表現題材多取自鳳鳥朱雀、雁魚鶴龜等，造型靈巧優美、活潑可愛，富于濃郁的生活氣息，給人一種親切感。

2、深厚的文化內涵。燈具作為一個時代的產物，它的設計不可避免地打上了時代文化氛圍和審美風尚的烙印。漢代是一個讖緯神學興盛的時代，講究陰陽變異和祥瑞，而經過董仲舒改造的漢代儒學極力宣揚天人感應。在這種時代氛圍中產生的燈具，必然深受影響。在漢代人的意識中，幽冥世界是一個黑暗凄涼之地，“去離世榮，遂就長夜”(南陽許阿瞿墓志畫像石銘文)，“將即幽都，涼風慘怵”(漢·孟孝琚碑文)，而古老的燈具，是可以點亮墓穴黑暗的唯一辦法。漢代燈具造型多取自祥禽瑞獸的形象，如牛燈、羊燈、朱雀燈、雁魚燈(圖十三)等，這些動物象形造型的燈具，不僅可以照明，而且寄寓了漢代人祈求永恒幸福，企慕長生不老、羽化登仙的美好愿望。漢代流行多枝燈，多枝燈的總體造型類似一棵大樹，漢代的多枝燈反映了漢代人們對神樹扶桑和建木的崇拜思想(圖十四)。據神話傳說，扶桑樹生于東方海上，是太陽鳥棲息之神木。《山海經-海外東經》云：“湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。”徐州石刻博物館的九華燈畫像分層排列有九個燈燭，分明就是“九日居下枝”的情景。《淮南子·墜形訓》云：“建木在都廣，眾帝所自上下。日中無景，呼而無響，蓋天地之中也。”可見在漢代人心目中，扶桑和建木都是連接仙界的天梯神樹，漢代人眼里的多枝燈既是一種豪華的燈具，又是通天神樹扶桑與建木的象征，他們渴望在多枝燈的照耀下驅除黑暗和邪祟，通過樹燈作為階梯以升仙。多枝燈中最典型的要屬河南濟源市所出土的彩繪神獸多枝陶燈，該燈由座、盤、柱、盞組成，喇叭形燈座上，塑出山巒、動物、人物等，人物戴圓頂帽、著紅色短褲。動物有虎、獵狗、羊、猴、兔、蟬等，座上平底燈盤上向八方伸出四曲枝燈和四龍形枝燈，龍背上有一戴冠羽人，燈盤中龜座燈柱上，又向八個方向伸出曲枝燈，各個燈盞上都有花葉狀飾，枝上均坐有羽人，柱頂朱雀展翅形盤狀燈盞，燈通體繪彩，向各方伸出的13座花蔓形燭臺，飛龍仙人、博山異獸圍繞其間，將一個華燈高照、笙歌沸騰、長生不死、羽化升仙的幻想場景表現得淋漓盡致。巴蜀地區發現的西王母燈，同樣表達了漢代人渴望長生不死、羽化登仙的美好愿望。由于神秘宗教色彩的逐漸淡化，漢代的燈具顯得靈巧、優美，造型上不僅有著象征美好的寓意，而且反映了當時人們對幸福和富足生活的熱切向往。其中人物象形燈具造型，多為身著胡服的少數民族和漢族奴婢的形象，反映出當時的階級分化和封建統治者一種征服和占有的心態。燈具的象形造型藝術，從對自然形態的表層模擬發展到象形寓意，把形象思維和抽象思維有機結合起來，成為漢代民族文化精神觀念的物化載體。