科學發展觀的創新品質與制度創新的價值生成

張首先　潘昱洲

摘 要:制度是人的存在方式,是經濟社會發展的重要保障。制度創新是對制度的“不合理性”的揚棄。科學發展觀自身所蘊涵的創新品質,為制度創新的價值生成提供了基礎和前提;反過來,制度創新的最終目的,就是為實現科學發展不斷掃清制度障礙。

關鍵詞:科學發展觀;制度創新;價值生成

中圖分類號:D616 文獻標志碼:A 文章編號:1002-7408(2009)10-0004-03

制度是人的存在方式,是人類理性精神的結晶,是社會和諧發展的保障。對發展中國家來說,制度問題至關重要。鄧小平反復強調: “制度問題更帶有根本性、全局性、穩定性和長期性”、“制度好可以使壞人無法任意橫行,制度不好可以使好人無法充分做好事,甚至會走向反面。”[1]制度創新是對制度的“不合理性”的揚棄,這就意味著并不是所有的制度都必須進行創新,只有當制度的“不合理性”成為現實時,制度創新才會有必要和可能。科學發展觀自身所蘊涵的創新品質,為制度創新的價值生成提供了基礎和前提。

一、科學發展觀的創新品質

科學發展觀的創新品質主要體現在三個層面:第一,思維方式上的創新。科學發展觀突破了過去單一的、線形的、實體的形而上學的思維方式,轉變為系統的、綜合的、辯證的思維方式。由于忽略了社會發展的系統性本質,建國初期的片面強調生產關系與嚴重忽略生產力發展的矛盾,導致了經濟社會發展的嚴重崩潰;改革開放過程中片面追求經濟建設的速度、規模而忽視了經濟發展的質量、效益,導致了經濟社會發展過程中各種關系的嚴重失調,人與人、人與社會、人與自然之間的矛盾極為突出,社會群體和地區之間的貧富懸殊日益增大,物質文明和精神文明的反向生長尤其凸現。早在160年前,恩格斯就明確地批判過經濟決定論這種形而上學的思維方式:“根據唯物史觀,歷史過程中的決定因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲,說經濟因素是唯一的決定性因素,那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經濟狀況是基礎,但是對歷史斗爭的過程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的,還有上層建筑的各種因素。”[2]科學發展觀繼承了這一理論氣質,突出了社會發展的總體辯證維度。科學發展觀的思維方式的轉換和創新,離不開世情、國情和黨情,離不開理論依據和歷史依據的全球視野。沈田青認為,第二次世界大戰后興起的各種發展理論為科學發展觀提供了具有全球視野的理論依據。比如:“發展=經濟增長”、“發展=經濟增長+社會變革”、“發展=可持續發展”、“發展=以人為中心的綜合發展”等理論;聯合國在《新發展觀》、《21世紀議程》、《人類發展報告》等文件中提出的“整體”“綜合”“內生”的發展理論、可持續發展理論以及人類發展理論等。另外,早期資本主義國家現代化的發展模式、二戰后發展中國家的發展措施和發展代價、世界社會主義運動的經驗教訓也為科學發展觀思維方式的創新提供了歷史依據和時代判斷的全球視野。[3]

第二,理論高度上的創新。科學發展觀是站在人類社會發展高度上的理論創新,其理論高度超越了第二次世界大戰后全球興起的各種發展理論, 它內蘊著發展道路、發展模式、發展戰略、發展主體、發展動力、發展目的和發展的全面性、協調性、平衡性、持續性等一系列具體范疇。科學發展觀的理論高度主要體現在,它不僅僅只關注某一時期、某一階段、某一時代的現實發展,而是立足現實、總結過去、著眼未來,站在人類社會的長期發展、可持續發展的高度規劃發展;它不僅僅只關注某一區域、某一群體、某一方面的局部發展,而是站在人類社會的整體發展、系統發展、協調發展的高度指導發展;它不僅僅只關注發展的規模、速度、數量等量的規定,而是更加關注發展的效益、效率、效能等質的規定,站在人類社會的科學發展、和平發展、人性發展的高度推動發展。

科學發展觀的理論高度的形成是中國共產黨對中國特色社會主義發展道路及國際經濟社會發展經驗教訓的科學認識和黨自身執政理念現代化的邏輯發展的必然結果。正如馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言中所說:“光是思想力求成為現實是不夠的,現實本身應當力求趨向思想。”[4]11。科學發展觀以寬廣的眼界觀察中國和世界發展,并上升為科學的理論指導,完成了現實和思想的雙重轉換。

第三,實現路徑上的創新。科學發展觀如何從一個理論形態轉化為實踐形態,其力量之源就是堅持以人為本。馬克思說:“理論一經掌握群眾,也會變成物質力量。理論只要說服人,就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人。所謂徹底就是抓住事物的根本。但是,人的根本就是人本身。”[4]9以人為本作為科學發展觀的核心價值觀,是對中國傳統文化中的民本價值觀、西方人本主義價值觀的批判、繼承和超越。中國傳統文化中的民本價值觀在歷史上有一定的進步意義,從價值層面上看,“保民”“重民”、“惜民”“親民”等價值理念, 對于當代中國堅持以人為本價值觀具有重要的理論價值和現實意義。但是,從實踐層面上看,中國封建社會的民本思想所體現的實質是統治階級的用民之道、御民之術。在中國古代的政治視閾中,“民”和“君”不是一個對等的政治主體,“民”被長期淪為君主的“私產”,“民”只能在臣民和子民的話語空間存在,“民”所遭受的生存境遇只能是被控制、被馴服、被愚化,“民”所指向的中心是“君”,所謂“民本”只不過是統治階級向“民”宣示的謊言,“民本”的實質就是“君本”。

西方人本主義對“人”的發現和贊美為當代社會提供了豐富的價值資源。蘇格拉底首次提出了“認識你自己”的命題;德謨克拉特第一個提出了“人是小宇宙”的基本命題,他認為,人與外部世界之間存在著結構上的同一性;普羅泰戈拉以“人是萬物的尺度”的宣言開辟了西方人本主義的道路;被恩格斯稱為“中世紀的最后一位詩人,同時又是新時代的最初一位詩人”的但丁認為:“人的高貴,就許許多多的成果而言,超過了天使的高貴”[5];皮科在《論人的尊嚴》中對人進行了高度贊美,他認為,世界舞臺上再以見不到比人更奇異的東西,“人是動物之間的媒介,人是上帝的密友,人是低等動物的帝王”;[6]康德提出以人為中心的哥白尼革命;黑格爾提出人類精神是精神辯證發展的最高階段;費爾巴哈提出了人本學綱領,認為人與自然是哲學唯一的最高對象,只有觀察自然、觀察人,才能看到哲學的秘密;法國哲學家笛卡爾“我思故我在”是人的主體性覺醒的第一聲吶喊,人的主體性從此登上歷史舞臺。但是,西方人本主義由于把人看作是脫離具體時代和各種社會關系的抽象的人,人只能在抽象的場域中是人,一旦回到現實中,人就是“非人”。因而,西方人本主義和中國傳統文化中的民本思想一樣,只是理論上的空洞話語,由于沒有做到真正的“以人為本”,因而,始終找不到科學的實現路徑,無法把自身的理論力量轉化為真正的現實力量。

科學發展觀把“以人為本”建立在社會全面、協調、可持續發展的基礎上,強調發展是黨執政興國的第一要務。沒有發展就不可能實現“以人為本”,科學發展觀關注的是“現實的感性的人”、“從事實踐活動的人”,從而克服了西方人本主義和中國傳統文化中的民本思想的抽象性。正是在生產滿足自身需要的物質資料的實踐活動中,人們創造著自身的歷史,實現其自身的本質。正是在人們的社會實踐活動中,理論的客觀真理性才能得到真正檢驗。

二、科學發展觀為制度創新提供了價值生成的路徑

1.科學發展觀為制度創新提供了“均衡”的價值目標。制度本身就是規制和限度,“均衡”必然成為制度追求的價值目標。科學發展觀的“全面”“協調”“可持續”的內在要求已經接近了一種理想的“均衡”境界。在制度創新過程中,我們把理想的“均衡”境界稱之為“納什均衡”。“納什均衡”是由1994年諾貝爾經濟學獎獲得者,被稱為“孤獨的天才”的著名的博弈論大師約翰?納什提出來的。“納什均衡”的主要內容是:在給定其他人策略的條件下,每個人選擇自己的最優策略(個人最優策略可能依賴于也可能不依賴于他人的戰略),從而使自己利益最大化。所有參與人策略構成一個策略組合(Strategy Profile),這種策略組合由所有參與人最優策略組成。即在給定別人策略的情況下,沒有人有足夠理由打破這種均衡。或者說,任何一個參與人在其他任何人不改變自己策略的情況下都不能通過改變自己的策略來獲得更大的效用。

一項制度的實施必須在制度相關主體都愿意遵守的前提下才能成為現實,相關主體的自愿遵守是因為每個人選擇最優策略的愿望得到滿足,因而不愿意偏離制度規則。“納什均衡”理論對制度創新的重要啟示和價值在于,制度創新應把“納什均衡”作為自身的價值目標。這是因為:(1)任何制度創新要獲得成功,或者說,要有實實在在的效力,必須取得制度相關主體各方的同意并得到自愿、自覺遵守,否則,制度創新就會流產。(2) 制度相關主體各方對制度的遵守,有一個從自愿到自覺的過程,自愿不同于自覺,自愿大多源自于形式上的認同,自覺來自于內心的高度贊成,不管是自愿還是自覺,制度的遵守各方都是出于自身利益的考慮:維持現有制度對自己的損失最小。(3)“納什均衡”對參與各方的要求,很可能使制度處于僵滯狀態,制度的僵滯是制度創新的“天敵”。如何克服這種僵滯的困局呢?誰來打破僵滯狀態呢?隨著制度運行的條件發生變化,有可能出現三種情況:第一種情況是出現了一部分制度遵守人的利益受到損害,或者遭遇到利益的最小化,就會有人以各種方式脫離制度規制的軌道;第二種情況是大部分制度遵守人的利益受到損害,只有少數制度遵守人的利益得到最大化;第三種情況是所有制度遵守人的利益均遭到不同程度的損害。前兩種情況會造成對制度合法性的質疑,甚至造成制度運行的緊張,第三種情況必然導致原先制度的滅亡。但是,第三種情況出現的可能性較小,一般來講,前兩種情況已為制度創新提供了條件,對新的“納什均衡”的追求已成為制度參與人的迫切需要,新的“納什均衡”成為新制度生成的價值目標,因此,制度創新的過程就是不斷實現新的“納什均衡”的過程,新的“納什均衡”的形成大多數情況下不可能取決于單一的制度主體,而是取決于制度創新主體多元互動博弈的合力的結果。

科學發展觀的價值目標就是根據時代的發展變化不斷追求新的“納什均衡”,作為一種宏觀的戰略指導,科學發展觀為我國各個層面的制度創新進行價值導航,它不可能為各個具體制度提供詳盡的操作指南和技術路徑,只是從更廣泛意義上要求制度創新實現人與人、人與社會、人與自然的“納什均衡”的價值目標。

2.科學發展觀為制度創新提供了“最優”的價值創造。制度創新的客觀結果通過價值創造體現出來,科學發展觀追求的價值創造是“質”上的“最優”,而不是單純的“量”上的“最多”。通常情況下,制度創新需要付出成本,正因為有成本的估量,制度創新的價值創造才更加重要,當新制度運行后所提供的凈收益大于舊制度的收益時,制度創新的價值創造才真正體現出來。制度創新的價值創造可能出現三種情況:一是“非帕累托改變”,也就是說,制度創新沒有給制度相關主體帶來實際利益,只是改變了利益關系,這種狀況會增加制度運行的壓力。二是“帕累托改進”,即不損害任何人利益的前提下,通過新的制度安排,至少使一個人或一些人帶來增益的變化,帕累托改進是達到帕累托最優的路徑和方法。三是“帕累托最優”,即制度創新給所有人帶來了實際利益,實現了利益的最大化,帕累托最優是公平與效率的“理想王國”,是指再也沒有進行帕累托改進的余地的理想狀態。從短期來看,達到帕累托最優是十分困難的。

雖然帕累托最優是一種理想狀態,正因為是理想狀態,科學發展觀才要求不斷接近這種狀態,實現和謀求“最大多數人的最大利益”。科學發展觀的核心、關鍵和方法就是為了實現制度創新的“凈收益”的最大化。

3.科學發展觀為制度創新提供了正義的價值本質。羅爾斯認為,“正義是社會制度的首要價值,正像真理是思想體系的重要價值一樣”[7]3。制度正義要求制度安排符合社會正義原則,為社會成員提供平等、公正、合理的機制,妥善處理社會成員的利益沖突和價值對立,實現和維護最大多數成員的利益,保障整個社會良性運行。正義作為制度創新的價值本質總是寓于制度規導下的人類基本活動之中。制度正義的價值主要體現在:一是使制度相關主體的利益分配處于動態的平衡之中。羅爾斯在《正義論》中指出:“正義的主要問題是社會的基本結構,或更準確地說,是社會主要制度分配基本權利和義務,決定由社會合作產生的利益之劃分的方式”。[7]7利益本身是一個歷史的具體的概念,同樣,利益主體也是歷史的、具體的,那么,利益分配的格局不是僵死的而是必然處于動態的平衡之中。二是正義創造了一個組織良好的人類聯合體形成的基本條件。“一個組織良好的社會也是一個由它的公開的正義觀念來調節的社會”[7]456,社會是一個復雜的矛盾體,如果缺乏正義,邪惡就會因沒有制約而無限滋生,各種性質的矛盾就會處于一種激化狀態,社會的存在因為“無意義”而喪失存在的必然性。三是正義不僅僅是謀求代內正義,更著眼于代際正義。正義所蘊含的“可持續性”決定了正義如果只是在代內有效,那就必然發展為非正義,因為社會是一個持續發展的有機體,正義因社會而存在,也因社會的滅亡而消失。四是社會正義的實現離不開補償正義。羅爾斯假定了一個自然的平等的原初狀態(無知之幕),人們在“無知之幕”下的自愿選擇遵循兩個原則:第一個原則要求平等地分配基本的權利和義務,第二個原則認為社會和經濟的不平等只要其結果能給每一個人尤其是那些最少受惠的社會成員帶來補償利益,那么它們就是正義的。補償正義實質上是一種矯正,一是懲罰性矯正,即按平等的要求對不正當的形式和實質性獲利進行懲罰;二是幫助性矯正,即對那些天賦較低和出生于較不利的社會地位的人們,按平等的方向幫助由偶然因素造成的傾斜。

由此,我們認為,正義是制度創新的價值本質,正義不僅是一個高度抽象的概念,而且具有鮮活的現實性,它內生于各個具體的制度之中,并通過整個社會的政治、經濟、文化的制度體系而凸現。科學發展觀要求的以人為本、全面、協調、可持續發展以及“五個統籌”的精神內涵實質上就是正義的化身,科學發展觀的正義品質決定了正義應該是也必然是制度創新的價值本質。

三、科學發展:制度創新的最終目的

科學發展觀為制度創新提供了價值生成的路徑,反過來,制度創新追求的最終目的是科學發展。

制度創新是一個復雜的建構過程,它主要取決于社會生產力的發展水平、制度主體的創新意識、制度本身的歷史局限等多種力量的相互博弈。生產力的發展水平是制度創新的基礎動力。生產力存在于人的活動之中,是人們實踐能力的結果,它不是超歷史的預存實體,它的發展變化決定著人們需求層次和內容的變化,決定著人們行動空間的廣度和自由度。現存的生產力既是前人實踐活動的客觀結果,又是當前生產力發展的既定前提,在勞動和需要中發展起來的生產力,總是具有繼續發展的內在動力,馬克思認為,“已經得到滿足的第一需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要”[4]79。生產力的發展改變了先前制度之所以存在的條件和范圍,為制度創新奠定了基礎。但是,生產力的發展水平并不是制度創新的唯一條件,制度創新的實現離不開制度主體的素質和利益相關主體各種力量的較量,制度創新是集體行動、制度主體各方的素質、尤其是領導群體的素質在制度創新過程中起著關鍵作用。創新是制度主體素質的靈魂,如果主體創新意識較差,就難以把握實踐過程中出現的新情況、新問題,難以探索和發現客觀事物的發展規律。另外,制度創新也是制度主體各方為獲得潛在收益而進行的制度安排,由于不同創新主體的預期凈收益有差異,在制度創新中就會表現出不同的積極性,甚至發生沖突,如何協調好創新主體之間的關系、形成主體間的良性互動與緊密合作就成為制度創新能否成功的關鍵。從系統論的視角看,有學者認為,中國制度創新的主體是一個多元系統,內含人民群眾、中國共產黨、政府以及非政府公共組織四個層面。其中共產黨是關鍵主體、人民群眾是基礎主體、政府是核心主體、非政府組織是新興主體。[8]

總之,制度創新的主要條件是相輔相成、缺一不可的。生產力的發展水平有利于喚醒制度主體的創新意識、催生制度本身的歷史局限;制度主體的創新意識有利于促進生產力的進一步發展、發揮主體變革制度缺陷的主觀能動性;制度本身的歷史局限為制度創新提供了客觀條件,其“局限性”的不斷克服為制度創新的最終目的——實現科學發展掃清了制度障礙。

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[責任編輯:閆生金]