馬克思恩格斯生態理論及其當代意義

喬　潮　薛玲仙

摘 要:19世紀40年代,馬克思恩格斯在對資本主義生態狀況質疑的基礎上,形成了馬克思主義的生態理論。關于人、社會和自然內在統一的辯證思想,關于資本主義是導致生態破壞的總根源,共產主義是實現生態文明的最終歸宿等論述,構成了馬克思恩格斯生態理論的核心論點。馬克思恩格斯生態理論為當代人轉變發展模式,保護生態環境,從人類社會走向生態社會提供了理論與實踐依據。

關鍵詞:馬克思恩格斯;生態理論;生態社會

中圖分類號:A811 文獻標志碼:A 文章編號:1002-7408(2009)10-0032-03

馬克思恩格斯生態理論形成的19世紀40年代三大特點并存,一是資本主義生產方式在西歐先進國家迅速發展,推崇資本主義工業文明,鼓呼其所創造的巨大財富成為當時代的強音。二是資本主義制度的基本矛盾曝露并日益尖銳,工人運動在英法德各國蓬勃興起。三是出現了圣西門、傅立葉、布朗基、卡貝、蒲魯東、路易.勃朗等為主要代表的旨在改良社會的思潮,不同程度的批評資本主義制度,提出了社會改良的多種設想。 [1]馬克思和恩格斯親歷了歐洲工人運動實踐,在對工人運動進行總結的同時,揚棄發展各種社會思潮,不僅創立了科學社會主義理論,也從生態環境的角度,質疑、批判資本主義制度的不合理性,開創了人類歷史上對資本主義生態批判的先河,逐漸形成了馬克思主義的生態理論體系。

馬克思恩格斯生態理論的核心體系

第一體系:分析人與自然關系,論證人類必須與自然和諧共生的思想

馬克思恩格斯關于人與自然關系的科學闡述比較集中的反映在《1884年經濟學哲學手稿》和《一般意識形態,德意志意識形態》等著作中,其要旨主要體現在以下五方面。

要旨一,自在自然與人化自然的概念界定。馬克思所說的自在自然指人類歷史之前的自然,也包括存在于人類認識或者實踐之外的自然。人化自然指與人類的認識和實踐活動緊密相連的自然,也指作為人類認識和實踐對象的自然。在人化自然中,人類屬于主體,而自然屬于客體。人類認識自然、改造自然以及保護自然的目的就是使自然界更好地并且更有效地為人類服務。馬克思在駁斥所謂“資本的偉大的文明作用”時寫道:“以前的一切社會階段都只表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象,不過是有用物,它不再被認為是自為的力量,而對自然界獨立規律的理論認識本身不過表現為狡猾,其目的是使自然界(不管是作為消費品,還是作為生產資料)服從于人的需要。” [2]49這種自然觀既否定人類早期對自然的盲目敬畏,又揭示了資本主義制度下人類把自然界作為作用對象、消費品、生產資料,作為服從人需要的有用物的以人類為中心的自然觀。

要旨二,人與自然界是相依相存的共同體。馬克思在1884年經濟學手稿中詳盡的分析了人與自然相依相存的關系,指出無論在人那里還是在動物那里,人類的生活從肉體方面來說都表現為:人(和動物一樣)靠無機界來生活,而人較之動物越是萬能,人賴以生活的那個無機自然界的范圍也就越寬闊。從理論方面來說,自然界是自然科學的對象,是人的意識的一部分,是人的精神的無機自然界。從實踐方面來說,自然物也是人的生活和人的生活的一部分。人在肉體上只有依靠這些自然物-不管是表現為食物、燃料、衣著還是居室等等才能生活。人的萬能正是表現在他把整個自然界作為人的無機身體。人靠自然界來生活。換言之,自然界是人為了不致死亡而必須與之形影不離的身體。人的肉體生活和精神生活同自然界不可分離,這就等于是說,自然界同自己本身不可分離,因為人是自然界的一部分。[2]81

要旨三,人的勞動創造了屬人的自然界。馬克思認為全部人的活動迄今都是勞動,人的勞動是人的本質力量的對象化,同時,又是人對對象的占有,對象和人的關系是屬人的關系;而人的勞動是人改造自然為人所用的活動,是人創造的屬人的人化自然界的生成過程。馬克思指出:“工業是自然界,因而也是自然科學跟人之間的現實的、歷史的關系。因此,如果把工業看作人的本質力量的公開的展示,那么,自然界的屬人的本質,或者人的自然本質,也就可以理解了”。[2]82因為人的勞動創造屬人的自然界的過程,也就是自然界生成人的過程,因此,這一過程對自然界和人來說都是現實的歷史過程。 [2]75

要旨四,人與自然的統一只有在人的社會才能實現。人的自然存在與社會存在是相互說明和相互印證的。馬克思以資本主義社會工業生產為例,說明實踐已經驗證把人、歷史與自然相對立的觀點是錯誤的。[2]51馬克思指出:“自然界的屬人的本質只有對社會的人來說才是存在著的;因為只有在社會中,自然界才對人說來是人與人間聯系的紐帶,才對別人說來是他的存在和對他來說是別人的存在,才是屬人的現實的生命要素;只有在社會中,自然界才表現為他自己的屬人的存在,而自然界對人來說才成為人。因此,社會是人同自然界的完成了的、本質的統一,是自然界的真正的復活,是人的現實了的自然主義和自然界現實了的人本主義”。[2]523馬克思這段話表達了一個道理,人的自然存在和人的社會存在是密切相關不可或缺的。脫離人與自然的關系思考人的社會生活或者離開人與社會的關系考察人的自然屬性都是對人生存完整性的割裂。

要旨五,人與自然的和諧是動態的而不是靜止的。馬克思批評費爾巴哈不懂得人與自然和諧相處只能是動態的,不可能是靜態的,指出:“費爾巴哈對感性世界的‘理解一方面僅僅局限于對這一世界的單純的直觀,另一方面僅僅局限于單純的感覺。費爾巴哈談到的是‘人自身,而不是‘現實的歷史的人,‘人自身實際上是德國人,在前一種情況下,對于感性世界的直觀中,它不可避免地碰到與他的意識和感覺相矛盾的東西,這些東西破壞著他所假定的感性世界一部分的和諧,特別是人與自然的和諧”。[2]61 費爾巴哈以為人與自然的和諧是靜止不變的,但是,人的勞動實踐及其社會發展創造的人化自然界打破了他設想的人與自然固定不變的和諧格局。

第二體系,分析資本主義生產與生態環境的根本沖突,指出解決的路徑

馬克思和恩格斯對資本主義社會生態狀況質疑和批判的思想主要反應在《1844年經濟學哲學手稿》《自然辯證法》和《反杜林論》《政治經濟學批判大綱》等論著中。其要旨主要體現在以下三方面

要旨一,資本主義制度是導致生態破壞的根本原因。馬克思主義認為,資本主義制度使人類與自然生態之間的矛盾發展到了“兩極對立”的程度。資本主義生產方式決定了要最大限度地追求利潤,要無度的索取自然資源。馬克思描述了資本主義生產對土地資源的破壞過程,指出資本主義生產一方面聚集著社會的歷史動力,另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換,也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地,從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。[3]馬克思還分析了18世紀末19世紀初西歐和北美資本主義農業發展的現狀和趨勢,斷言資本主義的生產方式必然要釀成生態危機。恩格斯則進一步闡述:解決生態問題“單是依靠認識是不夠的,還需要對我們現有的生產方式,以及和這種生產方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革。”[4]

要旨二,生態問題是全球性的問題。早在19世紀中葉馬克思就預見到資本主義生產方式在世界歷史進程中的巨大作用,指出隨著生產力發展和世界交往的擴大,“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大,各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底,歷史也就越是成為世界歷史”。[5]馬克思恩格斯的世界歷史理論揭示了世界上各民族各國家進入相互聯系、相互依存的階段之后,整個世界的經濟、政治、文化等開始變為有機整體,各民族、國家的發展歷史將突破地域限制,走向一體化。

盡管馬克思沒有明確指出生態問題是全球性的世界問題。但是,正如恩格斯所說:“馬克思的整個世界觀不是教義,而是方法。”[6]既然資本主義制度是生態危機的根本原因,資產階級的內在要求與資本主義的基本矛盾運動成為世界現代化的基本動力,因而生態問題的發展路向在馬克思的世界歷史理論框架下也必然具有了世界歷史意義。馬克思生態理論的世界趨向在現時代已得到了驗證。如今的環境問題,早已超過一國一區的范圍而成為全人類共同面對的重大課題。

要旨三,共產主義制度是生態文明的最終歸宿。馬克思恩格斯一方面深刻分析資本主義制度對生態文明發展的阻礙作用,另一方面也探討了解決的路徑。馬克思恩格斯認為,只有在共產主義制度下才能做到人與自然、人與人的徹底和解。共產主義能夠消除各種危及人類生存和發展的生態災難,因為自覺地保護自然環境、創建生態文明,是共產主義社會的發展目標和重要特征之一。共產主義“作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”。[7]主張把人與自然的物質變換進行合理的調節和控制,對資本主義制度進行徹底的變革,用社會主義制度取代資本主義制度,用社會主義生產方式取代資本主義生產方式,用公有制代替私有制,使人與自然的緊張關系得到最終的解決。

馬克思恩格斯生態理論的當代意義

1.對資本主義異化勞動的批判,為全球生態和諧指出了實現路徑。馬克思主義認為,異化是資本主義社會特有的現象,它與私有財產有著不可分割的關系。馬克思從資本主義社會最常見的經濟事實出發,指出“工人創造的商品越多,他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”[8]49這表明,工人的生產勞動與其勞動產品之間處于一種異化狀態,“勞動所生產的對象,即勞動的產品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產者的力量,同勞動相對立。”[8]48馬克思考察分析資本主義異化勞動以及它的四個規定性,即異化勞動使人與自己的勞動產品、人與自己的勞動、人與“人類生活”和人與人相異化,揭示資本主義私有財產“是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物、結果和必然后果,”[2]61提出了自己的社會思想,指出“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全的、自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的。”[2]81共產主義社會把人從異化中解放出來,實現了對人本質的真正占有,這是人向自身的復歸,也是人向社會的復歸,合乎人性的人才能真正實現人與自然的統一,由合乎人性的人組成的社會,與自然也必然是內在一致的關系。

2.關于共產主義社會的構想,為人類走向生態社會提供了思想源泉。馬克思主義認為,隨著對現存社會的揚棄而生成的共產主義社會,是一種“自然主義=人道主義”或者“人道主義=自然主義”的社會。馬克思在自然主義和人道主義之間用的 “=”號。曹孟勤先生認為,“這意味著人與自然的統一既不是統一于自然主義,也不是統一于人道主義,而是統一于人與自然關系自身的一致上。” [9]219自然主義把人統一于自然界,而人道主義則把自然界統一于人類社會,為了避免將人還原于自然存在物,或者將自然界看作是人的主觀世界的影子,馬克思在對人、自然、社會關系的問題上“明確表示了一種不同于機械唯物主義和唯心主義的見解:自然在向人生成的同時,人也應該向自然生成,兩者是統一而不可分割的”。[9]219

馬克思主義認為,在人類社會里,社會是由人(人與人的關系)構成的,人是社會的主體,但是在共產主義社會里,人不再是與自然世界分裂的人,而是與自然世界本質統一的人。所以共產主義“社會是人同自然界的完成了的本質統一,是自然界的真正復活,是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。” [2]83馬克思的設計為生態社會提供了本質規定。即:生態社會是在揚棄現代性社會基礎上形成的,它不僅將人與自然的關系包含在社會的本質結構中,而且這種人與自然的關系還是本質統一的關系。進而言之,生態社會不僅包含人與人的關系,還包含人與自然的關系,是人與人、人與自然關系的內在契合與辯證統一。

3.對傳統工業發展模式弊端的揭露,為人類可持續發展指出了方向。面對人類對自然資源的掠奪性開發,恩格斯早就發出了警告:“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利,自然界都報復了我們”。[10]517恩格斯列舉大量例證證明人類掠奪性盲目開發對生態平衡所造成的巨大災難,告誡人們“我們統治自然界,決不像征服者統治異民族一樣,決不能像站在自然界以外的人一樣,相反的,我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界”。[10]518馬克思、恩格斯為解決人類生態失調問題指出的方向是“聯合起來的生產者;將合理地調節他們和自然之間的物質變換。把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統治自己;靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”。這與一個半世紀后的今天我們所倡導推行的可持續發展理論、循環經濟思想和清潔生產方式可謂異曲同工。

4.對社會主義本質的闡釋,為建設中國特色社會主義提供了理論依據。資本主義本質決定了資本主義不可能停止剝削。社會主義社會是消滅了階級剝削和階級壓迫的社會,是人民當家作主在經濟、政治、文化、社會等各方面處于平等地位,享有同等權利的社會。只有社會主義才能實現社會公平,才能解決環境問題。實踐表明,在建設中國特色社會主義過程中,人們將自覺地對市場經濟唯利是圖、急功近利、目光短淺的生產方式和經濟行為進行變革,對倫理觀念、價值觀念和行為方式進行反思與調整,回歸人的發展與自然環境和諧的狀態。

由于經濟發展不平衡,資本主義國家通過資本全球化運作,促使高能耗、高污染工業向不發達國家轉移,通過生態危機轉嫁制度缺陷所導致的經濟危機,以掩飾資本主義對生態的破壞。目前我們所堅持的中國特色社會主義,雖然離人類最終要實現的共產主義,也就是生態文明的最終歸宿還相當遙遠,但它是實現生態文明的必由之路,要建設生態文明必須堅定不移地走中國特色社會主義道路。

5.關于生態發展世界趨向的分析,指引我們以國際化視角治理生態問題。馬克思恩格斯關于生態發展的世界歷史趨向的揭示,告誡我們要解決生態問題必須堅持生態治理的國際化,即生態治理要具有“世界歷史眼光”。如今的世界環境問題,早已超過一國一區的范圍而成為全人類共同面對的難題,這已經驗證了馬克思主義生態理論的世界趨向的論斷。人類的發展和命運越來越緊密地聯系在一起,環境污染、生態危機呈現出多元化和全球化特征,任何一個國家的經濟發展不可能不受其他國家的影響,任何一個國家都不可能單獨解決經濟發展所面臨的環境問題。如果世界大多數國家不同時采取相應行動,任何一個或幾個國家的環保努力都將是徒勞。因此,解決環境問題,建設生態文明,需要在更深層次和更廣范圍內達成全球共識,需要全球共同愛護地球生物圈,關愛大地母親,實現社會-經濟-自然和諧共生,實現從人類社會向生態社會的轉變。

參考文獻:

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[5]馬克思恩格斯選集(第1卷), [M].北京:人民出版社,1995:88.

[6]馬克思恩格斯選集(第4卷), [M].北京:人民出版社,1995:742.

[7]馬克思恩格斯全集(第42卷), [M].北京:人民出版社,1979:120.

[8]馬克思恩格斯選集﹙第1卷﹚[M].北京:人民出版社,1972.

[9]曹孟勤.人性與自然:生態倫理哲學基礎反思[M].南京:南京師范大學出版社,2004.

[10]馬克思恩格斯選集﹙第3卷﹚ [M].北京:人民出版社,1972.

[責任編輯:陳合營]