后工業(yè)社會文化危機的診斷與拯救

王貴喜　李永杰

摘要：主客二元模式的存在曾經(jīng)是西方文化的優(yōu)勢所在，這種模式的存在促使他們在科學技術、社會發(fā)展等方面取得了令東方羨慕的成就。但是進入后工業(yè)社會之后，科技理性的過渡膨脹導致了諸多問題，西方學者開始自覺危機的存在，也開始反思、診斷危機的根源，他們不約而同地將矛頭指向了主客二元模式。不僅如此。他們還自覺地為文化危機的拯救提出了種種的救治方案。

關鍵詞：后工業(yè)社會：文化危機：主客二元模式

中圖分類號：G112

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2009)09-0057-04

文化是人把握和分析世界的一種工具。人們通過文化的范式了解世界，也透過文化診斷世界的健康狀況。后工業(yè)社會無疑是一個物質(zhì)繁榮的世界。但繁榮的物質(zhì)和鋪天蓋地的大眾文化遮蔽了這個世界存在的危機，人們正在愉快地“享受”著危機四伏的現(xiàn)代社會，但敏感的哲人已經(jīng)意識到危機的存在，并對之做了大量的研究。

一、后工業(yè)社會文化危機的自覺

后工業(yè)社會的繁榮肇始于科學技術的覺醒，近代以來。自然科學的發(fā)展壯大為科學技術奠定了堅實的基礎，社會的需要也為科學技術提供了強大的牽引力，恩格斯曾經(jīng)說，社會一旦有技術上的需要，這種需要就會比十所大學更能把科學推向前進。隨著科學技術的發(fā)展和應用于提高勞動生產(chǎn)率。它很快顯示了巨大的創(chuàng)造能力，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中說，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口，——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里有這樣的生產(chǎn)力呢?”人的生活水準普遍得到了提高。正當人們醉心于社會的飛速發(fā)展，醉心于科學萬能美夢的時候，兩次世界大戰(zhàn)的夢魘驚醒了樂觀的人類。人類開始反思科學技術所創(chuàng)造的文化是否存在問題。與此同時人們還發(fā)現(xiàn)，工業(yè)社會還出現(xiàn)了眾多急待反思的問題，比如環(huán)境污染、生態(tài)惡化，人們遭遇了眾多不適合人類生存的生存境遇，健康受到了影響；比如全球核武器的存量足以毀滅整個人類數(shù)次；再比如克隆技術的出現(xiàn)，有可能導致人倫的失序。科技理性的膨脹導致了眾多威脅人類生存的危機。不僅如此，當代科技理性已經(jīng)成為人們的生活方式，已經(jīng)滲透到了人們的自在生活和思維方式之中，本來精神豐富多彩、異質(zhì)性很強的人類精神也受到了科技理性的宰制而趨于同一化。信仰的喪失，價值的失落，道德的滑坡，精神的空虛、焦慮和不安等現(xiàn)象表明，科學技術在為人類提供繁榮的物質(zhì)世界的同時，也為人制造了痛苦。

西方眾多學者已經(jīng)開始自覺西方文化危機的存在。他們從不同的方面切入文化危機的反思。馬克斯·韋伯通過工具理性和價值理性的范式覺察到資本主義社會危機的根源在于工具理性的過度膨脹和價值理性的萎縮；貝爾從資本主義文化矛盾的角度，發(fā)覺資本主義文化矛盾的根源在于，曾經(jīng)是“禁欲苦行主義”(宗教沖動力)和“貪婪攫取性”(經(jīng)濟沖動力)保持平衡張力的資本主義文化發(fā)展到了后工業(yè)時代卻出現(xiàn)了“禁欲苦行主義”的喪失，或者說“貪婪攫取欲”淹沒“禁欲苦行主義”；法蘭克福學派從社會批判理論的角度。注意到了當代發(fā)達資本主義的單向度性。以及發(fā)達資本主義的人的性格扭曲等文化危機；胡塞爾從歐洲科學危機的角度，海德格爾則從生存哲學的范式分析和研究當代文化危機。應該說，之所以如此眾多的哲學家共同關注文化危機問題，就是因為當代文化危機已經(jīng)成為一個時代危機，這個時代危機已經(jīng)為當今的學者們所自覺。

后工業(yè)社會的文化危機不但被西方人所自覺，就是個別的東方人也已經(jīng)達到自覺。梁啟超先生以其思想家的敏感發(fā)掘了西方文化的危機所在，并以其帶有感情的筆調(diào)予以述說。他認為西方文化危機的根源在于“科學萬能”夢想的實現(xiàn)與膨脹。人之存在的一個重要條件是內(nèi)省精神的充實與愉悅。“大凡一個人，若使有個安心立命的所在，雖然外界種種困苦，也容易抵抗過去。”在西方，這種給人以安身立命之本的所在就是宗教，但在工業(yè)社會的今天，科學的日益昌明已經(jīng)腐蝕了宗教存在的根源，科學已經(jīng)證明，這個世界上根本不存在神。世界是由物質(zhì)構成的，世界是按照必然的規(guī)律運行的，在客觀物質(zhì)世界面前，人只能被動地接受世界。科學技術的膨脹導致了生活的急劇變遷。過去那種注重個體內(nèi)省的生活方式一去而不復返了。“總之，在這種人生觀底下，那么千千萬萬人前腳后腳的來這世界走一趟住幾十年，干什么呢?獨一無二的目的就是搶面包吃，不然就是怕那宇宙物質(zhì)運動的大輪子缺了發(fā)動力，特自來供給他燃料。果真這樣。人生還有一毫意味?人類還有一毫價值嗎?”科學雖然取得了巨大的成就，“比從前三千年所得還加幾倍。”但是科學在為人類創(chuàng)造巨大的物質(zhì)財富的同時，卻也導致了人類意義的喪失。“我們?nèi)祟惒晃]有得著幸福。倒反帶來許多災難。好像沙漠中失路的旅人，遠遠望見個黑影，拼命往前趕，以為可以靠他向?qū)В侵s上幾程，影子卻不見了，因此無限凄惶失望。影子是誰?就是這位‘科學先生。”當然，梁啟超畢竟只是東方的知識精英，不能代表東方的大多數(shù)人，但不管如何，西方的文化危機已經(jīng)為人類所意識到了。

二、后工業(yè)社會文化危機病灶的診斷

西方文化根源于“兩希文明”，即希臘文明和希伯來文明，希臘文明強調(diào)理性精神，理性將人與客觀世界截然分開，人是世界，的主體。是認識世界改造世界的主體，客觀世界是客體，客體世界是客觀存在的。不以人的意志為轉(zhuǎn)移，在客觀世界面前，人只能依附客體，人只能遵循客觀世界規(guī)律。這種明確劃分主體和客體的理性精神是后來科學技術發(fā)展的理性基礎，也正因為古希臘這種明確的主客二分的思維模式為以后西方物質(zhì)文明的發(fā)展壯大提供了精神資源。同時也是西方文化危機的根源。古希伯萊精神就是宗教精神。他們堅信人的主體性以對上帝必然性的服從為前提。后來的基督教就是來源于希伯來，基督教相信靈魂不朽，相信人的肉體只是靈魂的牽累，為了神性的圓滿，必須超越沉重的肉身，切不可沉溺于肉身的享樂，他們堅信敬神行為的無上價值。古希臘的理性精神要人們處理好主客之間的關系，古希伯來精神則注重精神世界的內(nèi)省體悟。這兩種精神的相互平衡構成了西方特有的文化，既有比較發(fā)達的科學理論，又有豐富的人文精神資源。但是到了近代。特別是啟蒙運動之后，科學的日益昌明、技術的逐漸發(fā)達越來越證明宗教的不合理。宗教的根基被科學技術所腐蝕掉了。理性精神和宗教精神開始失衡，科學技術飛速發(fā)展，而宗教精神則開始衰落。后工業(yè)社會出現(xiàn)的眾多社會問題和疾病的病根就在于這兩種精神從近代以來出現(xiàn)了失衡。

哲學是時代精神的精華，敏感的哲學家對科技理性的危機已經(jīng)開始自覺。而且對其病灶追根溯源，他們一

直追溯到古希臘的本體論哲學中。“在本體論思維中，是沒有主體的位置的，世界或存在的主宰和終極依據(jù)是‘神(上帝，或具有神性本質(zhì)的第一推動力、理念、絕對精神等)，而人只不過是神的創(chuàng)造物和無數(shù)存在者之一。但是在發(fā)生了認識論轉(zhuǎn)折之后，人卻取代了神，成為世界和存在的中心。人及其意識，即‘主體，從世界中分離出來，成為世界即由實在事物組成的客體的對立面。認識論把一切存在納入主客體分裂和對立的框架，并以此來解釋所有現(xiàn)象。”古希臘精神已經(jīng)鑄就了當代資本主義文化危機的病灶，只是在受到西方文化的另一個來源——希伯來的宗教精神——的牽制，并在與希伯來宗教精神的相互張力平衡的發(fā)展過程中沒有能夠找到機會發(fā)作而已。古希臘文化的特點之一就是形而上學思維，“形而上學的思維方式就是尋找始基、本原和終極依據(jù)，以超越、支配其他存在者，傳統(tǒng)形而上學把存在物的存在論本質(zhì)歸結為某一特殊的存在者(理念、物質(zhì)、自我意識、上帝等)，由此，‘存在本身被遺忘了，一部傳統(tǒng)形而上學史就是一部存在的遺忘史。”這種形而上學思維模式實際上就是后來科技理性的主客二元模式的雛形。應該說這種清晰地劃分主客體的文化模式相對于東方“天人合一”的文化模式有其優(yōu)越之處，那就是他為科學理論的發(fā)展奠定了文化精神基礎。但是近代以來。這種文化模式甩掉了宗教精神的牽累，而得到昂首闊步的發(fā)展，結果科技理性獲得了毫無節(jié)制的發(fā)展。進入后工業(yè)時代，它的過度膨脹開始為社會帶來禍害。這一點也已經(jīng)為學者所自覺。“而一些建設性的后現(xiàn)代主義者則認為。工業(yè)文明和人類社會之所以面臨嚴峻的生存發(fā)展問題，根本原因在于西方文化的內(nèi)在缺陷，即技術理性和人文精神的分裂和對立。而深層的根源在于形而上學的思維方式即主客二分的二元對立的思維方式和人類中心主義的世界觀和價值觀。人與自然之間的緊張關系根源于主客體的截然對立。要彌合分裂、消除對立，必須改造傳統(tǒng)的文化基礎。消除理性的絕對優(yōu)越感和人類的自我中心觀念。”

西方的社會學學者、哲學學者、文化學學者等諸多學科的學者對后工業(yè)社會的文化危機給予了理性的診斷，一個基本的共識就是，文化危機的根源在于以主客二元為基本思維模式的西方科技理性的過度膨脹。這種根源是西方文化中根深蒂固的成份之一。早在古希臘時代，這種模式就已經(jīng)開始奠基，只是社會發(fā)展過程中，由于宗教的神圣精神的糾錯作用。原有的病灶還只是潛伏的“病毒”，沒有真正發(fā)作。而宗教的式微消除了原來的糾錯機制，原有的“病毒”泛濫導致了致命的疾病。

三、后工業(yè)社會文化危機的拯救

后工業(yè)社會文化危機的癥結所在就是科技理性的過度膨脹，人本應有的充實而豐富的內(nèi)心世界過于牽累于對身外之物的索求，當代文化沒有為人類反省自己內(nèi)在的自我精神留下空間。工具理性強調(diào)目的性，強調(diào)精確的計算性，強調(diào)工具、效益，而價值理性相信行為本身具有至高無上的價值。而不考慮后果和效率，甚至蔑視外在名利的牽累。因此。要想拯救文化就需要在文化中注入價值理性，或者重建曾經(jīng)輝煌過的價值理性。這是眾多西方學者們危機拯救的共識。

社會學的拯救模式。這一派的拯救模式就是恢復價值理性在社會行為中的地位，或者叫做重建價值理性。馬克斯·韋伯首先從社會學的角度提出了目的理性(也叫工具理性)和價值理性的區(qū)分，指認現(xiàn)代社會的危機所在就是目的理性的過度膨脹和價值理性的萎縮，現(xiàn)代文化危機的拯救途徑應該是恢復價值理性曾經(jīng)的地位。美國思想家丹尼爾·貝爾指責后工業(yè)社會資本主義文化危機是“貪婪攫取性”(經(jīng)濟沖動力)的膨脹淹沒了“禁欲苦行主義”(宗教沖動力)，而后工業(yè)社會的危機拯救就在于重建后工業(yè)社會新的宗教，他設計出一種他稱之為“公眾家庭”倫理的廣義崇拜。哈貝馬斯則繼承了韋伯的思維范式。指出晚期資本主義的危機在于勞動(相應于工具理性)的過度強化，導致了交往行為(相應于價值理性)的不合理。而晚期資本主義的危機所在就是交往行為的不合理化，與此相應。危及拯救的關鍵在于交往行為的合理化。哈貝馬斯后期把重心轉(zhuǎn)向了生活世界的研究，但是他仍然遵循韋伯的路線來致思。他認為晚期資本主義的危機在于生活世界(與價值理性相對應)的殖民化，生活世界受到了系統(tǒng)世界(與工具理性相對應)的入侵，系統(tǒng)世界主要是指以權力為運行邏輯的政治領域和以利益為運行邏輯的經(jīng)濟領域。而晚期的危機拯救思想則是重建生活世界，清除系統(tǒng)世界的入侵。

法蘭克福的拯救模式。法蘭克福學派以社會批判理論而著稱。他們也對資本主義文化危機進行了深入的批判，并且提出了揚棄科技理性的異化來拯救后工業(yè)社會的文化危機。馬爾庫塞認為資本主義文化危機在于工人被整合到現(xiàn)在的社會制度中，不再具有反抗的力量。當代社會成為一個肯定性的社會，否定性不存在了。沒有了反對派。社會成為一個單向度的社會。危機的最終根源在于價值理性被技術理性所取代。這是技術的異化，危機的拯救在于技術異化的揚棄，把價值整合到科學中，使科學向形而上學倒轉(zhuǎn)，并且同藝術相結合，形成科學、技術、藝術和價值相結合的新理性，從而實現(xiàn)人和自然的雙重解放，達到人與自然的和諧。弗洛姆認為，當代人們逃避自由的心理是當代發(fā)達資本主義文化危機的表現(xiàn)。這種文化危機的根源在于隨著現(xiàn)代化的開啟和深入、資本主義社會的形成和發(fā)展，人類越來越理性化和個體化，個體化是一個逐漸走向個體自由的過程，在這一過程中，個人從原來的天人合一、萬物渾然一體的狀態(tài)脫離出來，原來的那種天人合一的狀態(tài)是一個安全的狀態(tài)。而個體化則意味著個體需要獨立面對世界，需要自己獨立經(jīng)歷孤獨、寂寞，承擔責任、義務。這是一種痛苦和焦慮，但是社會的發(fā)展具有不可逆轉(zhuǎn)性，人們不可能回到天人合一的安全境界。在這種危機面前。逃避自由是不可取的，真正合理的拯救方式就是“積極自由的存在狀態(tài)”，用愛心把自己融化在另外一個人之中，在保留自己的個性和肯定他人獨立性的前提下把自己與他人合為一體。

生存哲學的拯救模式。在胡塞爾看來“歐洲科學危機”就在于，隨著科學的發(fā)展。人們過于注重物質(zhì)和利益的追求，而忽視了精神需要，由此造成了人的精神危機，也造成人的價值與人生意義的喪失，科學雖然能夠讓人飽暖，但它無法讓人產(chǎn)生熱情、美感體驗等人類必需的精神需求。“在19世紀后半葉，現(xiàn)代人讓自己的整個世界觀受實證科學支配，并迷惑于實證科學所造成的‘繁榮。這種獨特現(xiàn)象意味著，現(xiàn)代人漫不經(jīng)心地抹去了那些對于真正的人來說至關重要的問題。只見事實的科學造成了只見事實的人。”胡塞爾認為文化危機的拯救在于重建形而上學，為科學提供最終的意義，他晚年所致力的創(chuàng)建先驗現(xiàn)象學，尋找回歸生活世界之路，確立人的價值與意義就是對危機拯救的努力。海德格爾認為當代文化的危機在于技術的異化導致了人們按照對待物的方式來對待人，曾經(jīng)存在過的“詩意般的棲居之境”被

現(xiàn)代社會隆隆的機器聲所沖淡，人的尊嚴、價值也隨之而消失。而這種危機的根源在于存在論的歧路，在西方哲學史上作為形而上學的存在自從柏拉圖就開始誤入歧途。林林總總的哲學所探討的存在論只能算作是存在者論。他們探討始基、本源和終極根據(jù)，但這些存在論從來沒有觸及存在本身。這種哲學是當代文化危機的根源，而要拯救當代文化危機就需要根本改變這種存在論模式。因此海德格爾提出了基礎存在論。從此在出發(fā)探討真正切人到存在，以找回已經(jīng)失去了的“詩意般的棲居之境”。

生命哲學的拯救模式。生命哲學的理論雖然不一定針對后工業(yè)社會的文化危機而提出來，但是他們所提出來的理論不失為當代文化危機拯救的一劑良藥。著名生命哲學家狄爾泰認為，人文科學之異于自然科學的根本所在就是，它不是以外在物為研究對象，而是以人的精神(心靈)直接體驗到的內(nèi)在實在為研究對象，它立足于人的內(nèi)在的體驗，沒有外在的和先天的基礎。這是對生命的體驗、表達和理解。筆者認為，這種體驗是救治當代文化危機的根本。齊美爾認為，生命是一股不可逆轉(zhuǎn)的流，其中每一個瞬間，都消溶進下一個瞬間。而只有有生命之物才具備實踐上的延展性，僵死的物質(zhì)無所謂過去、現(xiàn)在和將來，他們以空間為特征。人們對生命的體驗實際上就是用心靈把握生命活動。每一當下直接的體驗都是直接的、獨一無二的。也正是在這種對生命的體驗中人們才能真正感知生命的意義。柏格森認為。生命的本質(zhì)就是純粹的時間綿延之流，這種時間綿延無法用語言清晰地表達。人們只能在靜默中細心地感受和體驗，生命的意義和歡樂就在于對生命綿延之流的體驗中。生命哲學將人的注意力從外在牽累引向了內(nèi)在自省。這種從內(nèi)在生命體悟中尋找意義思路是以外在功利為目的后工業(yè)文化危機的救星之一。

非理性主義的拯救模式。叔本華認為。世界是意志的表象，人也是由意志決定的存在，人的意志是盲目的而且其欲望永無止境，人是欲望的組合體。而欲望得不到滿足就是痛苦，欲望得到完全滿足，人又會感到孤寂、空虛、厭倦，所以人是痛苦和無聊之間的鐘擺。由此他得出了禁欲主義的結論，人只有禁欲，自己的心靈才能夠得到慰藉。這實際上是敏感的哲學家對工業(yè)社會潛伏危機的一種警醒。基爾凱郭爾因其獨特的個人經(jīng)歷，體悟到了個體的恐懼、孤獨、悲觀、厭世、空虛、絕望。這是人類極度痛苦的狀態(tài)，由此他提出了人生的三個階段理論，以圖拯救人的心靈，人生三階段理論即審美階段；倫理階段；宗教階段。這三個階段都是以人的心靈慰藉為核心的。尼采則提出了重估一切價值的口號。顛覆了傳統(tǒng)的理性主義。非理性主義者厭煩于按部就班的理性主義生活，試圖從非理性的角度對已經(jīng)出現(xiàn)苗頭的文化危機進行抗辯。所以他們的哲學在一定程度上不是他們所生活的那個時代的哲學，而是現(xiàn)代的哲學，為現(xiàn)代的文化危機提供了一種救命稻草。

后現(xiàn)代的拯救模式。后現(xiàn)代主義雖然沒有一致的觀點，但是他們有一些共同的傾向，他們大都傾向于反對傳統(tǒng)形而上學的體系哲學，反對心物二元論的觀點，反對基礎主義、反對理性主義和道德主義，反對主體主義、人類中心主義，反對一元論和決定論。而他們所反對的這些方面幾乎都存在于工具理性身上。也都是當代文化危機的根源。雖然后現(xiàn)代主義彼此觀點相差很大。甚至相互反對，但是他們對于后工業(yè)社會的文化危機的診斷是對的，也對當代危機的拯救做出了自己認為合理的努力，雖然學者們對他們的拯救模式褒貶不一。

責任編輯仝瑞中