論和諧文明中的倫理危機

　　[摘要]和諧文明，就是以自我身心、人與人、人與自然的高度和諧為特征的文明。黨的十七大提出：社會和諧是中國特色社會主義的本質屬性，然而中國工業文明進程，“唯GDP論英雄”等一系列失衡發展引發了嚴重的倫理危機，即對社會倫理和生態倫理造成巨大破壞。和諧文明理念的樹立及付諸實施，在很大程度上就是為了彌補倫理危機，從而實現社會的良性運行和協調發展。
　　[關鍵詞]和諧文明；倫理危機；和諧倫理
　　[中圖分類號]G803
　　[文獻標識碼]A
　　[文章編號]1005-6432(2009)48-0069-03
　　
　　和諧社會，是人類孜孜以求的一種美好社會。自2004年，中國共產黨在第十六屆中央委員會第四次全體會議上正式提出“構建社會主義和諧社會”的概念，至今，我們對和諧社會理論的構建已經歷了約5個年頭。自改革開放以來，中國經濟的發展有如神助，“中國速度”已經成為國人引以為豪的名詞。但是，隨著經濟的騰飛，人民生活水平、收入水平的提高，卻發現非但沒有進入和諧盛世，反而離它越來越遠，社會問題層出不窮。2008年，一場金融風暴襲來，驟然讓國人對追求經濟高速發展的狂熱程度，如同中國股市一般，從高位猛跌下來。人們開始冷靜地反思：以往那種以自然、資源、人文為代價，只單純追求經濟增長的發展模式，絕對會為寶貴的和諧文明思想掘墓，留下的只能是嚴重的倫理危機。
　　倫理是處于道德最底線的一種人與人之間的關于“愛”和普遍自然法則的行為規范。所謂倫理環境是指人類生存、生活于其中的道德環境或人文環境。倫理環境既和一個國家的傳統文化相關，更與當下的經濟、政治和文化環境相連。因此，倫理危機是涉及經濟、生態和文化道德等各方面的危機。
　　
　　1 和諧文明中倫理危機的原因及表現
　　
　　1.1倫理危機之經濟增長失范
　　倫理危機的根源是工業文化的危機，是在狹隘的文化塑造下人的行為的結果。這就造成在我國社會主義市場經濟條件下崇拜經濟理性，而經濟理性特征在于追求利潤最大化。
　　長期以來，我們一直推崇GDP指標數據，似乎可以以此來證明我們經濟的發展是理性的，賺取的利潤是超額的。GDP在衡量經濟增長中的“指揮棒”作用使得人們對其趨之若鶩。然而，GDP只能衡量經濟增長，而難以衡量經濟發展。GDP的數值再高、表面再繁榮，也無法掩蓋其背后的深層矛盾。
　　1.1.1地區之間的發展不協調
　　中國是世界上地區發展差距最大的國家。從人均國民總收入來看，上海、北京相當于第一世界，第二世界是天津、浙江、廣東、福建、江蘇、遼寧；第三世界是山東等地區；第四世界是大部分中西部地區。具體以GDP來表現則是，2002年，東部地區的GDP占全國近60％的比例，比1998年上升了11.3個百分點；西部地區的土地面積占全國的71％，人口占全國的28.6％，而在實施“西部大開發”的戰略背景下，其GDP依然只占全國的15.3％。
　　1.1.2人均收入分配的不均衡
　　到2005年年底，我們國家的基尼系數已達到了0.46，超過了0.4的國際警戒線，并據經濟學家預計，在今后的20年中，貧富差距還將進一步擴大。據統計，1988年城鎮居民人均可支配收入與農村居民人均純收入之比為2.17:1，2002年擴大到了3.11:1，有專家估計實際差距大概為6:1。由此可見，GDP的增長并沒有消除這種城鄉二元結構。人均GDP高速增長的背后，貧富差距擴大問題日益突出。
　　
　　1.2倫理危機之生態系統失衡
　　近代以來的中國，在學習西方先進科技的同時，也將征服自然作為根本追求，過分強調人在改造自然界中的力量，將中國千百年來傳承的“天人合一”的思想拋之腦后，形成了片面的天人相分的思維模式。這種觀念在一定程度上誤導了人對自然關系在認識上的片面性及在實踐上的簡單處理，同時在客觀上助長了人類對自然不顧后果的掠奪和征服，加重了對生態環境的破壞。
　　由于片面追求“高增長”的粗放型經濟發展模式，我國能源、資源的消耗量大、利用效率低、污染排放嚴重，現有的生態環境不堪重負，沒有足夠的環境來承載高污染的生產方式。據調查顯示，我國現有荒漠化土地面積達267.4萬平方公里，占國土面積的27.9％，而且每年仍以1萬多平方公里的速度在遞增；我國目前的廢水排放總量為439.5億噸，超過環境容量的82％。生態破壞和環境污染已成為人類健康的殺手，目前我國癌癥死亡率為108.39人／10萬人，占人口死亡率的17.94％，而癌癥發病率越來越高的根本原因就在于工業和交通所造成的空氣污染。從以上的數據中我們可以看出，“發展”和“增長”不是一回事，片面的以犧牲環境求增長，最終傷害的還是我們自己。
　　
　　1.3倫理危機之道德資源失落
　　道德危機也稱道德滑坡，一般指人們的道德品質和道德素養趨于低劣，全社會的道德水準趨于下降，傳統美德被人們所輕視，取而代之的是不良的道德觀念。美國當代著名哲學家麥金太爾曾在他的《德性之后》一書中指出當代道德危機從根本上說是道德權威性的危機，這種危機的表現是人們的道德判斷陷入沒有公準、沒有客觀尺度的道德相對主義。道德功利化是當前道德危機的主要表現形式之一。自利的經濟理性行為意味著對“倫理道德”的動機觀的斷然拒絕。在市場經濟的偉大實踐中，崇尚功利與價值，追求財富和利益，用功利的眼光去觀察和體會世界，正成為中國人的一種經常化表現。以前的“雷鋒精神”，現在已經鮮為人知。曾經有報道過這樣的新聞，車禍現場，傷者的生命危在旦夕，救人者卻在為救人費用討價還價。這些人把人際關系存在的動因看成是相互間的利益需要，把人與人之間的關系看成是赤裸裸的金錢關系。如此的道德低下，讓人悲嘆。
　　
　　2 回歸和諧倫理，走向和諧文明
　　
　　建構適應社會主義和諧社會發展要求的倫理狀態環境，必須從中國社會主義現代化建設的實際出發，找尋適合中國國情的具體的解決之道。
　　
　　2.1破除GDP崇拜，用和諧發展解決現實中的問題
　　過去人們一般把發展僅僅理解為經濟增長，并把GDP看成衡量一個國家發展的唯一指標。科學發展觀的提出使人們逐漸認識到：單純的GDP增長不等于經濟社會的全面發展，而且片面追求這種增長會帶來發展失衡、環境污染等許多嚴重的問題。我們應重視GDP，但不能唯GDP至上。中國期待著更干凈的GDP增長、有效率的GDP增長和節約型的GDP增長。
　　對于社會發展中的貧富差距問題，解決的辦法就是“科學發展”。構建各個社會階層都能為建設中國特色社會主義事業“各盡所能”的良性社會運行機制，同時使所有社會階層的人們在建設中國特色社會主義事業的過程中“各得其所”，共享改革發展的成果，即必須堅持“效率優先，兼顧公平”的差異化發展原則，“必須堅持用科學發展的辦法解決前進中的問題”，“科學發展才是硬道理”，社會只有在保持了一定的發展速度或效率的前提下才真正具備了實現社會和諧、經濟正義以及社會公正的牢固基礎。當然這種“差異式”的“非均衡”發展戰略并非絕對的，而是一種“非均衡”、“差異式”的“協調發展”與“可持續發展”戰略，充分考慮了各階層、各地區的發展利益，實現了當前發展與長遠發展的有機統一。也只有這樣，才能真正實現經濟正義，消除貧富差距，實現共同富裕。
　　
　　2.2生態理性取代經濟理性，構建生態文明觀
　　生態理性作用的觀點基于一種被期望的價值觀，這種價值觀涉及個體利益和私有財產所有權。諸如保存生物多樣性和棲息地以及促進正義的觀念等，它與其他妨礙資源有效配置的價值觀發生了尖銳沖突。經濟理性為生產者和消費者的議事日程服務，提出資源配置的問題，以賦予當代利益有高于后代利益的特權，賦予富人利益有高于極端貧困者的基本需求的特權。生態理性則力圖適度動用勞動、資本、資源，多生產耐用高質量的產品，滿足人們適可而止的需求。
　　生態文明觀要求在突破經濟理性局限的基礎上，以一種新的理論為出發點，即從生態發展出發，去思考人類社會發展的模式。生態文明認為，生態發展的首要目標是通過使經濟活動基于人類的基本需要和生態協調發展的方式來保持自然生態發展的可持續性。尊重自然是生態文明的內在要求。生態文明認為，全球生態環境系統是一個整體，系統中各因素相互聯系、相互制約。在這樣一個相互依存的整體中，如果損害自然界的物種來滿足人類無節制的需求，只能導致整個生態環境資源的破壞和枯竭，最終危害人類自身。生態文明要求人類重新認識自身與自然的關系，人只是自然的一部分，而不是自然的主宰。在評價自然物種的非經濟價值時，要承認物種有其自身天然生存的權利。科學的生態倫理思想有利于激發人類樹立正確的自然觀，懂得尊重自然的價值，尊重其他生命形式。
　　
　　2.3建立和諧的社會疏導機制，消除道德功利化思想
　　社會疏導機制是指在道德建設中利用社會渠道疏導社會成員不良情緒、調整社會個體道德傾向的機制。任何社會都會產生社會矛盾，矛盾無處不在，無時不有。社會情緒源于社會矛盾，也對社會矛盾產生反作用。消極社會情緒會造成人際關系冷漠、人們的責任意識淡化、個人主義盛行、功利化傾向嚴重等道德滑坡現象。和諧社會要創造良好的倫理狀態，一定要重視建立和完善有效的社會矛盾疏導機制，一方面通過構建良好、融洽的社會氛圍盡量減少社會矛盾的產生，另一方面良好、融洽的社會氛圍有助于社會矛盾的調適和化解。
　　中國的道德危機并沒有脫離中國社會而獨立存在，而是與社會的發展息息相關。中國之所以存在道德功利化思想，究其根本是生產力的不發達。古人說的好，“倉稟實而知禮節，衣食足而知榮辱”。我國尚處于社會主義初級階段，經濟基礎比較薄弱，當前社會的物質供應量尚不能充分滿足每個社會成員的需求。社會發展的不平衡、收入分配的不平衡造成貧富差距的不斷擴大，這也為道德危機的產生埋下了隱患。公平和公正是社會道德的基礎，只有擁有強大的社會生產力保障、豐富的物質資料供給以及先進的生產關系，才會有公平和公正；也只有如此，才能消除道德功利化思想，人們的生活不再以金錢為目的，人與人之間的關系達到“人人為我，我為人人”的溫情并和諧的理想境