《呂氏春秋》與儒家孝道比較

　　[摘要]呂不韋組織編著《呂氏春秋》的目的在于為統一后的秦提供一套治國政治方略。在這一目的的指導下。他提出了自己的孝道。與儒家的孝道相比，二者在人性論基礎、推廣方法、側重點、與“五德”的關系方面有所區別，本文從這四個方面著重闡述了二者的區別。
　　[關鍵詞]《呂氏春秋》；儒家；孝道
　　[中圖分類號]B229
　　[文獻標識碼]A
　　[文章編號]1005-6432(2009)09-0120-02
　　
　　1 孝道的人性論基礎不同
　　
　　儒家的孝道是建立在人性善的基礎上的。在儒家的人性論思想中。以孟子的“性善”論最為正統。孟子認為人生來就有一種最基本的共同的天賦本性，即“不忍人之心”。他說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運諸掌。”
　　孟子也將“不忍人之心”稱作“惻隱之心”。除此之外，孟子認為人生來都有的天賦本性還有“羞惡之心”、“恭敬之心”、“是非之心”。孟子認為：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”也就是說，人最基本的四種道德品質仁、義、禮、智，都是從這四種“心”中發端出來的。孟子認為這四種“心”和這四種道德品質并不是外界強加給我們的，而是人生來本身就有的。在這個意義上，孟子給人性以“善”的價值規定。也就是孟子的“性善”論。儒家從“性善”論出發，認為人皆有良知良能，因而也都可以行孝。“孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也”，孝是人的本能，所以人皆可以做到孝。那儒家又為什么大力宣傳孝呢?孟子認為人的本性是可以為孝的。所以也就是孝的。如果為人而不孝，那完全不是他的本性問題，而是由于他自己舍棄了這些本性，沒有很好的保持住它，但是絕不能說本來就沒有這些孝的本性。因此需要及時進行修養，來呼喚孝的本性。于是儒家便大力提倡孝道。
　　而《呂氏春秋》的孝道是在人的自然本性基礎上提出的。《呂氏春秋·節喪》中提道：“孝子之重其親也，慈親之愛其子也，痛於肌骨，性也。”“父雖死，孝子之重之不怠；子雖死，慈親之愛之不懈。”從這兩句話可以看出，《呂氏春秋》認為，孝不同于其他的道德規范，它是以自然或血緣，也就是人的自然本性為基礎的。《呂氏春秋》中關于這方面的論述有好幾處。比如：
　　故父母之于子也，子之于父母也。一體而兩分，同氣而異息。若草莽之有華實也，若樹木之有根心也。雖異處而相通，隱志相及，痛疾相救，憂思相感，生則相歡，死--則相哀，此之謂骨肉之余。神出于忠而應乎心，兩精相得。豈待言哉?
　　在《呂氏春秋·精通》中，父母與子女是一個身體而分為兩處，精氣相同而呼吸各異，就像草莽有花有果。樹木有根有心一樣。雖在異處卻可彼此相通，心中志向互相連接。也就是說父母與子女精氣相通，能相互感應。以此為依據來提出孝道也就理所當然了。再比如：
　　兵誠義，以誅暴君而振苦民，民之說也，若孝子之見慈親也，若饑者之見美食也。
　　在《呂氏春秋·蕩兵》中，用孝子與慈親、饑者與美食的關系來形容“義兵”與民眾的關系。這足以看出孝子與慈親之間的孝是從人的自然本性發出來的，而并非外人強加的。
　　
　　2孝道的推廣方法不同
　　
　　儒家在推廣自己所提出的孝道時所采用的方法是教化。所謂教化，就是“以教道民”、“以教化民”，即通過道德教育來感化人民，轉移世間的人心風俗。具體到孝道，就是用道德教育的方法來讓廣大人民懂得孝，將孝實踐到現實生活中去，并且將孝潛移默化為社會風俗。教化首先是從儒家的人性論中提煉出來的。孟子的“性善”論要求通過后天人為的修養方法來保持人們與生俱來的那些本性；荀子也曾說過：“人之性惡，其善者偽也。…不教，無以理民性”。他認為人類所表現出來的善是后天人為的結果。二者都強調了教化的必要性。其次，儒家還從刑罰與教化的對比中得出教化的重要性。儒家認為與刑罰相比較，教化具有治本的功效。孔子曾提道： “道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”在孔子看來，刑罰雖然可以通過金錢或肉體上的損失來讓人們遠離惡。但那只是暫時的。只有讓他們樹立起以惡為恥的想法，才會讓他們永久遠離惡。而這正是教化相對于刑罰的優點所在。因此，孔子大力主張教化。再次，教化還來自于對道德修養過程的正確認識。孔子提出了學一思3的道德修養過程。道德修養的最終目的在于讓人們將道德品質實踐到現實生活中去，也就是“行”。但是“行”必須建立在“學”和“思”的基礎上，“學”和“思”的過程就是教化的過程。“玉不琢不成器，人不學不知道”便是重視教化的集中體現。
　　而《呂氏春秋》在推廣孝道時采用的是刑政與教化相結合的方法。之所以將刑政列為其中。主要是出于政治目的。人際關系中的孝主要是指在家庭中確立的一種主從關系。但是如果將孝擴展到政治領域，孝既可以反映封建生產關系和封建政治關系，又可以鞏固封建生產關系和封建政治關系。《呂氏春秋》所設想的是以孝治國。“凡為天下，治國家，必務本而后末。所謂本者，非耕耘種植之謂，務其人也。務其人，非貧而富之，寡而眾之，務其本也。務本莫貴于孝。”這段話主要論述的是要將孝道作為治國的根本。出于這種目的，要想使孝得到普遍的承認和遵行，在教化無能為力的時候，還要動用刑政。只有這樣，才能達到以孝治國的目的。《呂氏春秋》曾援引《商書》說：“刑三百，罪莫重于不孝。”便是刑政對孝普遍承認和遵行的貢獻的集中體現。
　　
　　3孝道的側重點不同
　　
　　儒家所提出的孝道的重心在于對人倫關系的調整。其孝主要包括兩個方面的內容：“養體”和“養志”。“養體”是指在物質方面贍養父母，使父母身體健康。孔子曾說過：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不孝，何以別乎?”儒家的經典《禮記》也有這方面的論述。比如：“凡為人子之禮，冬溫而夏清，昏定而晨省。”即兒女盡孝，首先應在物質方面達到要求，冬天要讓父母生活得溫暖，夏天要讓父母生活得清涼，晚上要讓父母休息得舒服安定，早晨要向父母請安，等等。“養志”是指在精神方面贍養父母，使父母精神愉悅。這是對“養體”的升華。是孝的更高層次。在孔子看來，為人子，應發自內心地恭敬父母。“敬”的核心是“無違”，對父母“敬”最難是做到“色難”。孟子也認為孝子最重要的事情，就是“尊親”。他在《孟子·萬章上》提道：“孝子之至，莫大于尊親”“大孝終生慕父母”。荀子同樣認為孝最主要的是以“忠厚”之心，對父母“敬之”，做到“敬愛而致恭”。這些足以看出儒家對“養志”的重視程度。
　　而《呂氏春秋》的孝道是將孝引用到政治領域，將孝視為治國之本。由于《呂氏春秋》服務于秦的政治統治這一特殊目的，著作中所提出的每一觀點無不圍繞這一中心進行。孝道也不例外。《呂氏春秋》在談論孝道的時候，并不在僅僅著眼于家庭的親情倫理，而是將孝引入政治領域，讓孝成為治國的策略。實現以孝治國。在《呂氏春秋·孝行》中論述了以孝治國的方略。治國的根本在于孝，而“務本莫貴于孝”的具體措施包括三個方面：君主、人臣、士民。在這三個方面中，君主的孝是最重要的，是治國的根本所在。這足以看出《呂氏春秋》對孝的政治作用的重視。
　　
　　4孝道與“五德”的關系不同
　　
　　儒家認為孝道是為“五德”服務的。孝道是“’五德”的重要補充。儒家所提倡的道德體系是以“五德”中的“仁”為最高原則，以孝為基本規范。這與儒家思想產生的社會背景有直接的關系。儒家思想產生在王道絕，諸侯力政，臣弒君，人倫滅的時代。社會人倫關系混亂，禮的作用已經微乎其微。在這種情況下，孔子提出了“仁”這一概念。“仁”的基本性質就是約束自己的行為使其符合禮的規范。“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”(《論語·顏淵》)。孔子提出仁的目的就在于恢復禮制、鞏固禮所指定的政治秩序。因此，孔子將“仁”作為其思想的最高原則。其他的規范都是來為“仁”服務的。這其中就包括孝道。孔子將“仁”規定為兩個方面： “愛親”和“愛人”。孔子把“愛親”視為“仁”的本始，“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本也。”(《論語·學而》)也就是說血緣親子之愛是“仁”的本始。在血緣親子關系中，無疑孝是最重要的一種規范。是孝保證了“仁”思想的本始。而“愛人”就是要將“仁”由家庭推廣到社會。由“愛親”推廣到“泛愛眾”，將血緣親子之間的孝推廣到人倫間的孝。來保證“仁”的作用的發揮。
　　而《呂氏春秋》將孝道作為“五德”的基礎與擴充。“五德”是用來為孝服務的。在《呂氏春秋》關于孝道的實施方法中，一個重要的方面便是“五德”。《呂氏春秋·孝行》中有這樣的論述：
　　民之本教曰孝，其行孝曰養。養可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒為難。父母既沒，敬行其身，無遺父母惡名，可謂能終矣。仁者，仁此者也；禮者，禮此者也；義者，義此者也；信者，信此者也；強者，強此者也。
　　這里所提到的“五德”：仁、禮、義、信、強(通“智”)始終貫穿著孝的內容，都是以孝為準繩，為孝的推行所服務