隱逸之中見風流

內容摘要：陶淵明的風流主要表現在以下幾點，首先表現為他自在的人生脈絡，無論是入仕還是歸隱，他都尊重自己內心感情的變化，絕不委曲求全，并且對自己的愛人懷有真摯專一的感情；其次表現在真淳的詩文風格上，他能心之所向，目至為詩，自然的流露出自己對日常事物的所想所感。詩歌語言雖樸實平淡，但意蘊雋永，回味無窮，詩中往往隱含著詩人對宇宙人生的思考，對美好理想的追求；再次指出陶淵明的人格品質和詩文風格為后人所效法追慕的原因，他追求自我的人生態度和“無為”的生命狀態給后人以精神的安慰和人生的啟迪。陶淵明其人值得我們尊重，其詩值得我們贊嘆!他高貴的人格，獨特的詩風在中國文學史上占據舉足輕重的地位。

關鍵字：陶淵明 隱逸 自在 真淳

東晉隱逸詩人陶淵明是文人雅士中活得最瀟灑，最飄逸的一個，他的一句“采菊東籬下，悠然見南山”氣度非凡，意味深長，較之詩圣杜工部的“文章千古事，得失寸心知”來得自如；較之詩仙李太白的“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”來得灑脫；他的“造飲輒盡，期在必醉，常著文章自娛，頗示己志，忘懷得失，以此自終”較之才子蘇東坡的“清風徐來，水波不興，舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章”來得隨心。陶淵明的一生都籠罩在一幅鳥語花香，采菊種豆，飲酒作詩的田園畫中，其脫離凡俗，忘卻塵世的飄逸翩然風度實令人向往。

一、自在的人生脈絡

從陶淵明思想形成的經歷來看，他的一生可以劃分為入仕和歸隱兩個階段，并且這兩個階段是互相穿插的，但無論在哪個階段，他都尊重自己內心的需要，本真的追求，用本心去感知生活，追求理想，沒有苛意去慕求高官名利，也沒有故意去逃避自己的壯志情懷，一切行為完全是在一種身心自由的狀態下完成的，這也就成就了他自始至終自在的人生脈絡。

(一)入仕情結

陶淵明出身于破落的官僚家庭，曾祖陶侃是東晉的開國元勛，官至大司馬，封長沙郡公。祖父、父親都做過太守，外祖父孟嘉曾任征西大將軍桓溫的長史，但到陶淵明出生時，家道已經衰落。他不僅像一般士大夫那樣學習了《莊子》、《老子》，而且還學了儒家的《六經》和文、史以及神話之類的“異書”，時代思潮和家庭環境的影響，使他接受了儒家和道家兩種不同的思想，培養了他“猛志逸四海”和“性本愛丘山”兩種不同的志趣。在青年時，陶淵明和眾多文人一樣有著建功立業的宏愿，但他所生活的東晉時代，舉賢不出士族，用法不及權貴，門閥制度極其嚴酷，他很難施展自己的才能和抱負，但在29歲時他毅然走向仕途，先作江州祭酒；36歲時做荊州刺史桓玄的幕僚；40歲出任鎮軍將軍劉裕的參軍，后又做建威將軍；41歲出任彭澤縣令。這大致就是他一生五次出仕的情況。有人以為陶淵明后來的出仕完全是生活所迫，非真心為之。這種說法是有失偏頗的，陶淵明本是性情中人，他中年后做官是因為無以忘懷少年時“大濟蒼生”的壯志，還想有一番作為，倘若僅僅是出于生計考慮，非本心所求，他完全可以從事一些別的職業，不然為什么在38歲時寫的《命子》里還津津樂道曾祖的功勛，在50多歲寫的《詠荊軻》和《讀山海經》中對歷史人物和神話傳說里雖然失敗但始終不屈服的英雄表達了自己由衷的同情仰慕和贊美呢?這不正說明了他此時的內心仍然強烈地渴望著有所作為的人生嗎?也是為自己的壯志未酬去尋找精神上的慰藉罷了。況且有這么一段故事：“入宋后，淵明貧病轉劇，江州刺史檀道濟往候之，井說‘賢者處世，天下無道則隱，有道則至，今子生于文明之世，奈何自苦如此?’勸說陶淵明放棄隱居之志，且饋以粱肉。但淵明心如磐石，不為所動，不受饋贈。”陶淵明若真是生活所迫，為何貧病交加。生活難以自資的時候不去做官以求自保?可見此時他歸意已決，不想再為外物所羈絆和干擾。陶淵明的出仕是因為他內心仍有渴望的表現，即使是在歸隱后又出來做官，那也是他對自己內心渴望一番作為的尊重。

(二)歸隱志向

陶淵明的一生基本是過著隱居生活的，出仕的時間總共不到五年。在認清現實，出仕情結完全幻滅后，他毅然做出“不為五斗米折腰”的姿勢，徹底與黑暗官場決裂。辭官歸隱讓淵明如釋重負，本著自己“性本愛丘山”的一面，他辭去彭澤縣令，回鄉途中身心愉悅，清風拂面，心中全然是一種大徹大晤，返璞歸真的喜悅。這也是他這只向往自由的鳥兒“久在樊籠里，復得返自然”的真實寫照。歸鄉后，陶淵明一直過著“躬耕自資”的生活，崇尚自然的他提倡躬耕，并親自實踐，他認為自食其力的勞動生活才是最符合自然的原則。躬耕田園是陶淵明思想中最為閃光的部分，他在詩歌里也一再歌詠自己的勞動生活，如“開荒南野際，守拙歸園田”，“衣食當須紀，力耕不吾欺”，“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”等。在《勸農》一詩中以“舜既躬耕，禹亦稼穡”進一步肯定了自己躬耕的決心，而這種親自實踐農田勞動的行為卻是古今文人難以達到的，連孔子這樣的大圣人也鄙視勞動，樊遲問稼時被他斥為小人。孟子也認為“勞心者治人，勞力者治于人”。陶淵明不贊成他們，在《癸卯歲始春懷古田舍》中這樣寫道，“先師有遺訓，憂道不憂貧。瞻望邈難逮，轉欲志長勤。”他尊重自食其力的人，在《庚戌歲九月中于西田獲早稻》中更是傳達了“人生固有道，衣食固其端”的樸素理念。中國歷史上有無數文人隱士，但能如陶淵明這樣長期躬耕，堅持己志而終老的詩人卻是絕無僅有的。他的田園詩風也別具一格，像唐代的孟浩然、韋應物、宋代的范成大雖也描寫過田園生活，但由于沒有陶淵明對隱居田園，躬耕自資生活的切身感受，便也缺少了躬耕體驗的描寫，缺少了陶淵明對于隱居的那一份獨特的領悟。從某種意義上來說，正是因為堅持隱居，堅持躬耕，才造就了無可匹敵的陶淵明，才成就了他不朽的詩文!

(三)真摯的感情

世人皆知陶淵明是一個瀟灑飄逸的風流文人，卻不知道我們的這位才子對于愛情是何等的專一，對于愛人又是何等的癡情。一首《閑情賦》，吟唱出他對愛人的十愿：愿在衣而為領，承華首之余芳；悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央!／愿在裳而為帶，束窈窕之纖身；嗟溫涼之異氣，或脫故而服新!／愿在發而為澤，刷玄鬢于頹肩；悲佳人之屢沐，從白水而枯煎!／愿在眉而為黛，隨瞻視以聞揚；悲脂粉之尚鮮，或取毀于華妝!／愿在莞而為席，安弱體于三秋；悲文茵之代御，方經年而見求!／愿在絲而為履，附素足以周旋；悲行止之有節，空委棄于床前!／愿在晝而為影，常依形而西東；悲高樹之多蔭，概有時而不同!／愿在夜而為燭，照玉容于兩楹；悲扶桑之舒光，奄滅景而藏明!／愿在竹而為扇。含凄飆于柔握；悲白露之晨零，顧襟袖以緬邈!／愿在木而為桐，作膝上之鳴琴；悲樂極而哀來，終推我而輟音!在男尊女卑等級森嚴的封建社會里，陶淵明尚能如此坦言自己對心愛女子的款款癡情，實屬難得。這也是我們的詩人內心自由曠達，不被流俗外物所牽絆，真性情的又一流露。回顧陶淵明的一生，他頻繁的隱居田園，又頻繁的出來做官，其真正的原因是什么呢?在這一點上，我們比較認可蘇軾的說法：“淵明欲仕則仕，不以求之而為嫌；欲隱則隱，不以去之而為高。”陶淵明的出仕歸隱全憑內心的感情在變化，而與世事外物沒有關系，這正是他“真”的飄逸和風流之所在。陶淵明之所以為后世文人所追慕，很大一個原因也許是他真正找到了自己的精神家園——攜她之手，躬耕田園，與世無爭。他就像一只小魚兒一樣在廣闊的大海里自在暢游，過著自己愜意的生活，吟唱著自己恬淡的真心，豈能不悠哉樂哉?

二、真淳的詩文風格

陶淵明與東晉名士一樣以審美藝術化的人生態度為根柢，只是表現形式有所差異而已。東晉有些名士沒能夠將審美的藝術化的人生態度進一步落實到詩歌創作中，直接運用玄言名理，以致其詩“理過其辭，淡于寡味”，沒能創造出具有審美價值的詩歌。陶淵明的詩文風格自古以來就以“清新自然”著稱，他不但將玄學審美化、藝術化的人生態度落實到平凡實際的日常生活中，而且他始終秉承著“我以我手寫我心”的原則，將審美化的態度惟妙惟肖地展現于筆端，再加之性格恬淡，因此也不像阮籍、嵇康那樣佯狂任誕。他的思想、生活，一吟一唱莫不出于真率，本于自然，頗具“文章本天成，妙手偶得之”的超然。在玄言詩盛行，文尚雕琢的時代，陶淵明的詩文無疑是給沉悶的文壇注入一股清新的空氣。

(一)心之所向，目至為詩

陶淵明的詩文與生活水乳交融，詩文反映生活，生活中充滿了詩情。《歸田園居》其五，“山澗清且淺，可以濯我足。漉我新熟酒，只雞招近局。曰入室中暗，荊薪代明燭。”整首詩不過是寫極平常的一條山澗，一只雞，一束照明的荊薪，卻把農村生活的點點滴滴寫的生機昂然，躍然紙上。《歸田園居》其一中的“暖暖遠人村，依依墟里煙”，“狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛”，好像描繪了一幅安靜閑適的農家田園畫，令人讀來心曠神怡，如臨其境。蘇東坡也贊譽這幾句：“大率才高意遠，則所得其妙，如大匠揮斤，無斧鑿痕。”《歸田園居》其三中寫到“相見無雜言，但言桑麻長，桑麻日已長，我土目已廣”，“常恐霜霰至，零落如草莽”，更是把農人所關心的話題呈現了出來，也可以看出詩人與勞動人民的密切關系。這幾句平淡至極，卻又意味深長，既描繪出農人相見關心莊稼長勢的真實場景，又把農家田耕生活生動切實的描繪了出來。陶淵明所描寫的往往是生活中最平常的事物，如村舍、雞犬、桑麻、豆苗等。無外乎宋人施德操說：“淵明隨其所見，指點成詩，見花而道花，遇竹即說竹，更無一毫作為。”他算是把陶淵明率性而為，情至詩來的飄然說得很到位了。我們知道魏晉詩歌有追求華美，注重修辭的傾向，這樣雖然提高了詩歌的語言表現技巧，但著力于辭采而忽略了詩意的完整性，只會造成繁冗割裂的弊病，即“以辭害意”。平淡自然的詩風是陶淵明一貫堅持的風格，他絕少用華美濃艷的色彩，夸張的筆調，深奧的詞匯和生僻的典故，而僅僅是把最平常的事物如實說來，沒什么高深之處。藹藹堂前林。中夏貯清陰。凱風因時來，回飆開我襟。息交游閑業，臥起弄書琴。園蔬有馀滋，舊谷猶儲今，營己良有極，過足非所欽。舂秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戲我側，學語未成音。此事真復樂，聊用忘華簪。遙遙望白云，懷古一何深!詩句字字讀來如眼前之景，詩人只是把自己眼中所見，心中所感娓娓道來，將詩、情、景、事、理完美地融合為一體加以表現。王夫之評價此詩：“寫景凈，言情深，乃不負幽人之作。”陶淵明寫景物并不追求物象的形似。敘事也不追求情節的曲折，他的詩歌既沒有奪人的氣勢，也沒有雄辯的力量，只是坦誠地記錄了自己內心細膩的情致和感想。他的詩歌純以自然本色取勝，呈現出的是一種樸素之美，如“種豆南山下”，“日暮天無云”，“今日天氣佳”，“悲風愛靜夜，林鳥喜晨開”等，無不平淡無奇，直抒胸臆，落筆而成，好像繪畫中的白描。詩人喜歡飲酒，醉酒后的詩人更能達到藝術的自由創作狀態。在《飲酒》一詩中作者寫到，“既醉之后，輒題數句以自娛。”詩人喜歡在身心達到自由的狀態時飲酒作詩，既體現出魏晉名士的風流，也可見詩人詩歌的真淳，絕非矯揉造作者能為之。酒自古以來就為文人墨客所喜愛，它也是中國藝術家脫離束縛，獲得藝術創造力的重要媒介，杜甫“醉里從為客，詩成覺有神”，蘇軾“俯仰各有志，得酒詩自成”，楊萬里“一杯未盡詩已成，涌詩向天天亦驚”，就連南宋政治詩人張元年也發出如此感慨“雨后飛花知底數，醉來贏得自由身。”而詩人陶淵明一生秉承“抱樸含真”的思想，在他看來，一個人只要善于養真。保持真想就能寫出真性情的詩文。辛棄疾在一首《鷓鴣天》里這樣評價：“千載后，百篇存，更無一字不清真，若教王謝諸郎在，未抵柴桑陌上塵。”由此觀之，陶淵明清新自然的詩文風格可見一斑。

(二)意蘊雋水，回味無窮

王國維在《人間詞話》中寫到，“詩人之于宇宙人生，須人乎其內，又出乎其外。入乎其內，故能寫之，出乎其外，故能觀之。人乎其內，故有生氣。出乎其外，故有高致。”陶淵明寫松并不一定意在寫松，寫菊并不一定意在寫菊，寫歸鳥也不一定意在寫歸鳥，往往是言在此而意在彼，如王國維所言“人乎其內，出乎其外”，陶淵明的詩歌寫青松，歸鳥和芳菊多是有深意的。《和郭主簿二首》“芳菊開林耀，青松冠若列”，“青松在東園，眾草沒其姿。凝霜殄異美，卓然見高枝”，詩人其實是借松竹菊這些意象來表達自己不畏嚴寒的堅貞品質和不為流俗所染的高尚情操。《飲酒》其四“棲棲失群鳥，日暮猶獨飛”以失途之鳥自喻，寫出了迷途徘徊，歸來托身的感受。除此之外，崇尚自然是詩人對宇宙人生更深刻的哲理思考，在他心中，大自然的一切都生生不息，自樂自得地存在，他把大自然作為自己生命的最好安歸之所，把自己完全融入自然中去，心境和物境完全合一。他的思想是以老莊哲學為核心，對儒道兩家取舍調和而形成的一種特殊的“自然”哲學。他的詩歌蘊含一定的哲理性，常在抒情寫景之中。用樸素的語言來闡釋自己對人生哲理的感悟，即王國維所言“出乎其外，必有高致”。《飲酒》其三中的佳句“問君何能爾，心遠地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”。魏晉隱逸之風盛行，玄學的出現改變了隱居就必須逃于江海之上以避世的舊觀念，指導人們不要執著于形跡。而是要追求心境之超然無所牽累，倘若內心能超脫無礙，那么隱于市朝和隱于崖穴是無異的。陶淵明正是領悟到這一點。才沒有像兩晉有些名士身存魏闕，心在山林，也不像有些名士身在江海之中，心在廟堂之上，更不像有些名士干脆徹底地隱居在深山老林之中過著出世的枯寂生活。他積極、真實、成功地將兩晉名士的生活理想落實在平凡的現實之中，將自己的心與身，內與外真正的統一起來，建構成一元化的人格理想。“真意”是“理”與“道”，是委運自然之意，“忘言”如莊子《齊物論》中所述，“夫大道不稱，大辨不言。”所以說陶淵明的詩歌雖然平淡樸質，卻絕不是簡約，他的很多詩歌都是以深沉的思想感情和哲理為底蘊的。呈現出清明卻淡遠的意境。另外陶淵明詩歌中的生死主題也值得我們探究，他把自己對生死的領悟化作平淡的詩句傳達給讀者。《雜詩十九》中的“人生無根蒂，飄如陌上塵”把人生比喻成陌上塵，嘆息人生的無常。《擬挽歌辭》中“有生必有死，早終非命促”，“死去何所道，托體同山阿”，他認為人生不但生死無所謂，生命的長短也是不重要的，死去即是回歸大地，這也是自然而然的事，人只能順應自然，順應了自然也就排解了各種生存的苦惱。這種隨其自然的生死觀在當時那種科學不發達，人們“談死色變”的時代，實在是難能可貴。沈德潛也評價陶詩“貴在理趣”。

陶淵明完全改變了以往為道德教化、為政治美刺、為人生功利、為個體不朽而創作的觀念，一變而為娛情稱心，表達自我理想的創作態度。他將日常生活詩化，透過人人可見之物，普普通通之事，表達高于世人之情，寫出他人未必能悟出的人生哲理。他的詩歌融“真”、“淡”、“簡”為一體。“真”構成其詩歌的渾厚高古之氣；“淡”構成了其詩歌曠遠清空之境；而“簡”則構成其詩歌的風華輕靡之辭，最終形成陶淵明那種融渾厚高古、曠遠清空、風華輕靡為一體的獨特詩風，開啟了“千古平淡之宗”，創造了中國詩歌意境中一種新的美的類型，即韻味醇厚而又樸實無華的沖淡之美，在中國文學史上奠定了不朽的地位。

三、陶淵明其人其詩對后人的影響

陶淵明的人生觀和詩風與當時的正統思想格格不入，因此他在所處的時代并不受重視。顏延之在《陶徵士誄》中只贊揚了他清高的人格；沈約作《宋書》把他列入“隱逸傳”；劉勰在《文心雕龍》里不曾提到他；梁代鐘嶸在《詩品》中把他列人中品，在潘陸之下。直到蕭統在編《文選》時，陶淵明才開始被人們肯定，到了唐代，陶淵明在文學史上的重要地位才得到了普遍承認，他的事跡和作品才得以廣泛的流傳。

(一)追求自我的人生態度給后人以精神上的安慰

陶淵明不同流合污，尊重內心，崇尚自然，追求自我的人生態度為后人營造了一個精神家園，甚至幫助他們在困境中找到希望。大有“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”的效用，是陶淵明教會我們在困境中如何轉身。蘇軾一直以來都是陶淵明的知音和崇拜者，他有和陶詩109首，另有《和歸去來兮辭》一篇。他說：“吾于詩人無所甚好，獨好淵明之詩。淵明作詩不多，然其詩質而實綺，癯而實腴，自曹、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也。吾前后和其詩一百有九篇，至其得意，自謂不甚愧淵明。”蘇軾和陶淵明的109詩中，很多都是在他謫居海南時所作，可見蘇軾是想借此在謫居生活里尋求精神上的安慰。陸游在他的《讀陶詩》中所說，“千載無斯人，吾將誰與歸?”《自勉》中說：“學詩當學陶，學書當學顏。”南宋朱熹說：“隱者多是帶氣負性之人為之，陶淵明欲有為而不得者也。”他在稱其節概之高時又說：“晉，宋人物，雖日清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊一面招權納貨。陶淵明真個不要，此所以高于晉宋人物。”詩人高適在做封丘尉時，對“拜迎長官心欲碎，鞭撻黎庶令人悲”的現實無法忍受，而“轉意陶潛歸去來”，決心要像陶淵明一樣與黑暗現實徹底決裂。在強敵壓境，政治黑暗，社會動蕩的時候，南宋愛國詩人辛棄疾在一首《水龍吟》詞中高唱到：“須信此翁未死，到如今凜然生氣，吾儕心事，古今常在。”陶淵明的思想和經歷使后代文人在仕途失意，精神萎靡或生活困頓的時候會很容易想到他，從他的身上汲取精神力量和安慰。即使在現代社會，陶淵明精神的存在對于我們也是有很重要的意義的，他那種追求自然和諧的思想，對于挽救現代人心靈危機和信仰缺失；對于樹立現代人的價值觀，生死觀和世界觀；對于我們建設人文社會，和諧社會，對于人性化處理國際政務和各國間友好相處都有一定積極的影響。

(二)“無為”的生命狀態對后人的啟迪

后代人在肯定陶淵明優點的同時，認為他樂天知命，委運任化，獨善其身的思想是消極頹廢的表現。這種看法是有待商榷的，陶淵明的思想無所謂消極可言，正所謂“仁者見仁。智者見智”，每個人只是在陶淵明的身上尋找自己需要的那部分以安置自己的心靈罷了。說他消極避世顯然是站在儒家“人世”的立場上評判的。陶淵明順應自然，及時行樂的做法是一種“有所為有所不為”的表現，他只是根據自己的本心在做自己喜歡做的事情，這也正是他樸實性靈，含真養真的具體表現。更何況陶淵明并沒有一開始就安于歸隱，他也曾想在有限的人生里能有所作為，在其詩歌《榮木》和《雜詩》等篇章中，都透露了這樣的志向，只是生不逢時，欲有為而不得。他看到了政治的黑暗，卻沒有力量去改變它，只好去追求自身道德的完善；他看到了社會的危機，卻找不到正確的途徑去挽救它，只好求救于人性的復歸。他的一生也因此留下了諸多遺憾。如果非得像屈子一樣自投汨羅以示忠心志向的話，我倒寧愿像陶淵明那樣重新找到生的出口。有時候死并不可貴，可貴的是在無力改變污濁現實時可以出淤泥而不染，保持自己的一顆清純之心永不改變，瀟灑自在的生活在人世間。因此不能簡單評判陶淵明的人生態度消極與否，那更是一種曠達，是一種超脫塵世，超脫自我的至情至性。如果只看到他委運順化，安于現狀，樂天知命的一面，而忘記了他對自己一生的遺憾，他那顆赤子一般的真心的話，那么只能說我們還沒有真正讀懂陶淵明。

所謂的魏晉風流，就是在魏晉這個特定的時期形成的人物審美的范疇，它伴隨著魏晉玄學而興起，與玄學所倡導的玄遠精神相表里，是精神上臻于玄遠之境的士人的氣質的外現。簡言之，就是魏晉時期士人追求的一種具有魅力和影響力的人格美。根據袁行霈的說法他把魏晉風流的發展分為竹林風流、中朝風流、東渡風流和晉末風流四個階段。陶淵明屬于晉末風流的代表人物之一。晉末風流的特點就是忘情，忘記俗與不俗的界限，也就是遺忘世情。而陶淵明的風流就在于他的“拙而不迂”，也有人認為他的風流在于他是集穎悟、曠達、率真三者為一體。陶淵明的“拙”正是他的穎悟之處。在晉宋之際的政治環境下，最為妥善的辦法可能就是他所采取的守拙歸隱，與世事無擾；陶淵明的曠達則在于他的崇尚自然，安于平淡；而他的率真則是他為人作詩所堅持的準則。所以我們認為陶淵明的風流就在于他所創作的藝術是他本性的自然流露，且不受外物干擾和牽絆，使自己的心靈達到最大程度的自由，也因此他的詩歌絕不會只停留在物象的簡單描寫，而是在任何事物的描寫上都滲透著他的真性情之美，這跟陶淵明所處的大環境也是有密切關系的。我們知道，從魏晉開始，人們對漢儒的為人原則開始進行否定，魏晉文人不僅重視自己的服飾、容貌之美，更注重風神氣度之美，對第一感官上的姿容氣度美的關注和喜愛，證明了魏晉士人真的把審美的目光轉到人自身上來了，他們這種外在瀟灑飄逸的姿容之美正是內心審美的感性顯現。另外把對生命的自由和自然狀態當作是人性美的新的標準，這也體現了魏晉文人對率真的情感和自然生命狀態的執著追求，而這種率真的自由之美才是人性的至美。再者魏晉文人的死亡意識也從個體的生命存在出發，對死的恐懼轉化為對生的焦慮，是對人的生存困境關照的思想，是對儒家生死觀的反叛和對道家生死觀的深化，這種完全人文關懷的生命意識也是魏晉人格巨大魅力形成的原因之一。東晉詩人陶淵明正是這種個體生命意識覺醒下的先行者，他人生的脈絡無不是按自己的志向情趣在進行。無論是出仕還是歸隱。他都保持著一顆清靜平和之心，也因此他的詩文充滿了自然率性的人性美，人文關懷的生命情調美和自由逍遙的理想境界美。凡此種種，就是陶淵明為后人仰慕追尋的大風流之所在。