我的理想社會

摘要：未來理想社會應當是文化上飽滿，精神食糧充足的社會，應當是徹底消除兩極分化的社會，是馬克思界定的“社會化”的理想社會，也就是有中國特色的社會主義和諧社會。

關鍵詞：大同和諧馬克思主義社會化精神世界

【中圖分類號】C912【文獻標識碼】A【文章編號】1002-2139（2009）-13-0000-02

對于理想社會的追求，大概從人類社會形成之時就已經開始。雖然何為理想社會，認識不盡相同，但有些共同的理念和原則，如公平、公正、正義、和諧、幸福等都是人類長期堅持不懈的奮斗目標。早在幾千年前，儒家便有了對理想社會的經典描述，如《禮記#8226;禮運》篇中的大同社會，文曰：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”此后，嚴復的憲政思想也體現出對于理想政治社會的向往，其目標并不限于救亡圖存，而試圖在尋求富強的基礎上進一步追求保持富強的最好的方式，追求一種長治久安的“治道”。在嚴復看似保守和迂腐的背后，潛藏著嚴復對中國社會轉型的必然性認識和對“治道”實現的執著追求。雖然那時的物質基礎和經濟條件與今天相距懸殊，但所倡導的人際關系、人類親情與國家政治，需要平等、平均、公正、和諧、各得其所等理念，至今仍為人們所憧憬和傳頌。自己心中的理想社會雛形，也與這相差無幾，和諧、平均等人類社會最基礎的因素當然是衡量一個社會理想與否的重要標準，我黨現在所倡導的和諧社會，無疑是對理想社會的完美闡述。

一、對傳統理想和共產主義理想的評價

（一）傳統理想和共產主義理想的概況與特點

馬克思的社會主義概念具體分析有兩個基本含義，一個是我們比較熟悉的作為過渡時期的含義，還有一個就是作為理想社會的含義。第二種含義的用法，基本上存在于馬克思的一些手稿中，也就是存在于馬克思的“思想實驗室”中而沒有得到廣泛傳播。比如在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思把“社會主義”作為未來理想社會的概念來使用并相當充分地展開了其中深刻的社會歷史內涵。其指出：“在社會主義的人看來，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程，所以，關于他通過自身而誕生、關于他的產生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。社會主義是人的不再以宗教的揚棄為中介的積極的自我意識，正像現實生活是人的不再以私有財產的揚棄即共產主義為中介的積極的現實一樣。共產主義是作為否定之否定的肯定，因此它是人的解放和復歸的一個現實的、對下一段歷史發展說來是必然的環節。共產主義是最近將來的必然的形式和有效的原則。但是，這樣的共產主義并不是人類發展的目標，并不是人類社會的形式。” 這里，馬克思的社會主義概念就是未來理想社會的概念。

根據馬克思的共產主義理論，理想社會具有兩個特征，一是人類社會發展目標，一是人類社會的最一般形式。 換句話講，理想社會就是共產主義理想的實現，也就是傳統理想中社會主義的實現。在傳統理想中，社會主義的內容包括公正、自由、平等、和平、博愛、美好等一般社會理想，這實際上也是馬克思的社會主義最一般的內容，構成了馬克思的社會主義理論的出發點，但是并不是馬克思的社會主義理論的基本點甚至關鍵點。因為馬克思社會主義理論的基本點和關鍵點在于實現了革命性的社會變革。承認馬克思的社會主義理論在最寬泛的意義上與一般社會主義的相同和相通之處，并不等于放棄馬克思的社會主義概念與其

他社會主義概念之間的根本分歧。科學的態度是既要看到兩者的區別，也要看到兩者的聯系。過于排斥馬克思的社會主義與一般的社會主義應有的共同點，就可能走出科學社會主義應有的范疇，走出一般社會主義必須具備的公正、平等、自由這些歷史范疇。同樣，也必須看到馬克思的社會主義與其他社會主義的共同點和共通點的有限性。在這種最寬泛的和最形式化的含義前提下，由于在理想社會的基礎、實質、內容上的根本分歧，包括實現理想社會的方法、途徑和歷史主體等重大方面的根本區別，產生了各種不同的社會主義的理論體系。而所有社會主義派別之間的差別程度，都沒有它們與馬克思的社會主義之間的差別程度來得深刻和具有本質意義。 馬克思的社會主義的基本點和關鍵點與其他社會主義有著本質的區別，是真正建立在揚棄和超越資本主義和私有制社會基礎上的科學的社會主義概念，與那些已經在相當程度上融解于資本主義體系中的其他社會主義含義有著根本的不同。正如馬克思所言：“在被積極揚棄的私有財產的前提下，社會性質是整個運動的一般性質。” 此外，馬克思確立了在生產力“社會化”的基礎上，實現生產關系的“社會化”，進而是整個人類的“社會化”意義上的“社會主義”概念。社會化的本質和社會化的豐富歷史內容構成了未來理想社會的最基礎和最普遍的內容。

（二）對傳統理想和共產主義理想的評價

在新時期，對于傳統理想和共產主義理想必需賦予新的有中國特色的意義。中國特色社會主義并不是用馬克思主義創始人提出的設想完全套用于現實中，也不是僅僅沿著傳統理想的發展邏輯確立中國社會主義的未來走向，而應當把馬克思主義中國化與傳統理想創新有機地結合起來，形成中國化的科學社會主義的理論體系。 正是這種結合，才使得中國特色社會主義在實踐中逐步深化。傳統理想和社會主義現代化的全面結合，為我國的市場經濟、民主法制、科學理性、社會開放等社會軟實力的發展與成長提供了前所未有的契機。在傳統理想中實現現代化的中國特色社會主義，有機結合大同、小康、民生、和諧的觀念，對傳統的現代化理論進行反思與重構。同時，在全球化、信息化、知識化的時代背景下，對科學社會主義進行創新發展，以和諧為目標進行社會主義現代化建設，把小康確定為現代化實踐選擇的道路，以加快經濟發展，健全民主，發展科技，繁榮文化，人民生活更加殷實。傳統理想與共產主義理想應當和市場經濟的發展聯系起來，從而使現代化發展服從于社會主義的要求，又有助于清除經濟危機下的社會矛盾。把傳統理想中的社會和諧作為中國特色社會主義的本質屬性。在儒家的傳統和諧思想中包含的“和而不同”、“民胞物與”、“厚德載物”、“協合萬邦”與中國特色社會主義聯系起來，正確處理各種社會矛盾，既通過發展增加社會財富，不斷改善人民生活，又保障社會公平正義，按照“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧”的總要求，形成全體人民各盡所能，各得其所而又和諧相處的局面。 傳統理想中的“以人為本”要求把民生作為社會建設的重要內容，使以民為本，執政為民在現代化中得到體現，把傳統大同思想中向往的“老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”與現代社會發展中“學有所教、勞有所得、病有所醫、老有所養、住有所居”融會貫通，進而實現中國人民千百年來所追求的共產主義理想的目標。中國特色社會主義發展是在現代化中不斷加深對科學社會主義認識的過程，也是不斷實現傳統理想與社會主義實踐相結合的過程。作為一個總體化的重大戰略思想，以人為本的科學發展觀規范著中國特色社會主義的發展目標和實踐道路。“以人為本”必須在外源與內源、傳統與現代、經濟發展與社會進步、現代性與人文訴求中得到體現，才能顯示出中國化馬克思主義的意義。 從“走自己的路”到“建設中華民族共有精神家園”，既體現了對馬克思主義的創造性發展，又賦予了中國傳統理想新的時代意義。

二、我的理想社會設想、依據和實現路徑

（一）我的理想社會設想

馬克思說過：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的，既定的，從過去繼承下來的條件下創造。” 21世紀的中國，物質基礎有了突飛猛進的提高，各類生活設施也已基本齊備，人們的思想重心已由吃飽變成了吃好，由物質追求變成了精神追求。同時，伴隨著全球化的步伐，西方的先進文明夾雜著糟粕一并沖擊著中華民族的傳統思想，為此，筆者認為，未來理想社會應當是文化上飽滿，精神食糧充足的社會，應當是徹底消除兩極分化的社會，是馬克思界定的“社會化”的理想社會，也就是有中國特色的社會主義和諧社會。

（二）我的理想社會依據

作為幾千年延續、積淀下來的中國傳統文化，對于生長在中國這塊土地上的任何人、任何黨派、任何政治集團以及他們的思想、決策不可能不打上深刻的烙印。1956年中國進入社會主義社會后，黨的第一代領導集體、第二代領導集體和黨的第四代領導集體分別從中國社會主義建設的不同時期、不同境況出發提出了構建理想社會的主張，它們就是大同理想、小康社會與和諧社會。“大同”“小康”“和諧”這些中國傳統文化思想被黨的三代領導集體在構建理想社會時吸納，既說明了它們的確是人類普遍的、永恒的理想追求，也反映了中國傳統文化的深遠影響。 眾所周知，向往美好生活是人類的社會本性。人類歷史在進入文明社會后，許多國家和民族都夢想有一個繁榮、富裕、公正、平等的“理想社會”，這可從中國古代儒家典籍《禮記#8226;大同》和古希臘哲學家柏拉圖的《理想國》中鮮明體現出來，但人類歷史上關于理想社會的認識直到近代才發生了質的變化。隨著資本主義制度的出現，社會生產力得到空前提高，但也出現了貧富分化、人剝削人的不公平現象。一些充滿人道主義理想的空想社會主義家紛紛涌現，他們抨擊私有制，主張社會主義公有制，認為私有制是萬惡之源。可是由于他們不是從社會發展的必然規律上、而只是從良好的主觀愿望去觀察和分析問題，缺乏實現理想社會的物質基礎，因而被冠以“空想”。馬克思恩格斯把社會主義由空想變為科學的一個重要標志，就是把生產力的發展作為社會發展的決定性因素引入到社會主義理論，把共產黨的理論概括為在生產力高度發展的基礎上消滅私有制。由此可見，馬克思恩格斯不僅提出了建設理想社會的崇高目標，還指出了實現理想社會的基本條件。

（三）我的理想社會實現路徑

社會主義就是這樣一個普遍地實現了社會本性和社會化本性的社會。所以，社會主義是人類歷史發展的目標，是人類社會的真正的存在形式。要理解馬克思后期所提到的“社會化的人”這類概念的真正內涵，必須結合《1844年經濟學哲學手稿》所建立起來社會化概念的豐富和深刻的內容。《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思的社會化概念的秘密所在和真正的誕生地。另一方面，馬克思也完成了對社會化概念的另一場革命，即把這種社會化境界的歷史基礎，歸結為共產主義運動的結果，歸結為消滅私有財產的結果，從而確立了真正的社會化歷史品質的現實基礎就是公有制。只有消滅私有財產才可能實現社會的公正平等，這是近代第一個空想社會主義者莫爾就已經意識到的真理。馬克思繼承了空想社會主義關于消滅私有制的思想，并大大地向前邁進了一步，實現了社會主義認識史的偉大變革。馬克思正確地指出了私有制、剝削和社會不公平現象的存在是與生產發展的一定水平相聯系，是一定水平的生產發展的必要條件，同時，生產水平的發達最終必將創造出消滅私有制度、消滅剝削、消滅社會不公正的歷史基礎和歷史武器。只有在生產水平高度發達的前提下，即在社會化的生產水平和生產條件下，才可能實現與社會化生產水平相一致的生產關系和社會關系，即實現社會化的生產關系和社會關系，最終實現人類的自由解放。這一思想基點是馬克思的社會主義成為真正科學的社會主義一個關鍵點，也是馬克思的社會主義與其他社會主義最重要的區別之一。社會化作為理想社會的本質特征，在馬克思早期的研究如《手稿》中得到深刻的論述，但這些論述還具有某種歷史哲學的直覺性而較少經濟學的實證性，以《資本論》為代表的馬克思后期的全部理論研究工作，則沿著《手稿》所奠定的理論邏輯，以經濟學的實證性論證了私有制即資本形式的私有制向公有制轉變的歷史必然，從而在更寬闊和更深厚的理論域中確立了社會化概念的基礎。總之，盡管理想社會意義上的社會主義概念在馬克思在世時并沒有完全走出他的書齋，但是，這一概念中的基本思想構成了馬克思的理想社會理論的重要內容。科學的社會化概念是理想社會意義上的社會主義的基礎性內容。在馬克思看來，人類社會、社會的人類或社會化的人類等等，都是同等程度的概念，本質上都是對人類共同體的最高理想狀態的概括。