上帝的倫理：困境和救贖

摘要：宗教的倫理對塑造人類的價值觀念起著十分深刻的作用。人類對宗教倫理的訴求主要源自于生存困境和理性困境。在蒙昧的時代里，這種訴求主要表現為生存上的，而在現代文明的背景下，宗教倫理對理性困境的救贖則對現代人與宗教自身都有著更為根本和終極的意義。

關鍵詞：宗教倫理 上帝 中世紀 現代文明

作者簡介：王曉凡（1988-），女（土家族），湖北宜都人，武漢大學文學院人文科學試驗班單位

【中圖分類號】B978 【文獻標識碼】A 【文章編號】1002-2139（2009）-07-0186-02

宗教的法則無疑是人類最古老的記憶之一，神的律令對人類心靈的塑造一直起著極其深刻的影響。隨著人類理性力量的發展和人與世界關系的改變，宗教倫理由一種統治的倫理轉變為了一種備受爭議的倫理。但是，人們向超驗世界的心靈訴求卻從未終止，有關于宗教倫理的討論也始終是投射著人類心靈困境的嚴肅命題。

一、歐洲的中世紀是基督的世紀。超驗的教義與物質世界沒有任何的沖突，因為世界仍按照托勒密的軌道在運轉著。在這種背景下，神圣命令在心靈中取得的是無可爭議的合法地位。

可以想見，中世紀并非一個光明和喜樂的世界。戰爭，瘟疫，自然災害，生存的斗爭——生活充滿了不安定的因素，人們往往無力掌控。與無力感一同漸長的是一種普遍的陰郁和不幸的情感，這種情感往往讓人們陷入黑色的迷信與龐大的恐懼。在整個世界強大的制約力與死亡的威脅面前，人們顯得如此脆弱無力，對自我價值與行為標準的自覺幾乎是不可能的。若人們生活在一個沒有上帝的天空之下，也許會將情感投射到各種各樣的迷信與想象中，或者按照生存需求——這一原始的本能作為行動的標準。所以，中世紀的基督教無疑提供了一種適當的福音以及準則。在基督教的倫理價值體系之中，全知全能的上帝是善與公義的唯一來源與標準，而對上帝的趨近才是有德行的行為。作為亞當和夏娃的子孫，人類繼承了他們的原罪，所以人類接受著永劫的懲罰。而有罪的人類是無法自救的，只有神恩才能使人類從罪中獲釋。

基督的善惡體系很容易被理解成一種對世界的象征的解釋：與善和德行相關聯的是上帝，是天國與基督；與邪惡和罪孽相關聯的則是地獄與魔鬼。道德的價值被投射到世界具體的構成之中，世界被歸結為一種關聯著道德的強有力的解釋，這也許對消除人們的陰郁情緒沒有什么助益——魔鬼的存在仿佛是被證實了，魔鬼的威脅也就成為了一種真切的讓人恐懼的事實，但這種解釋卻填充了世界的空虛——基督教的價值體系對世界的面貌進行了重構，在這個被提供了解釋的世界中，威脅是存在的，但實在的目的也是存在的。

但事實上，相較于今天基督教倫理對于個人品行的要求，基督的倫理卻很少引起中世紀人們對個人品行的反思和再塑造，殘酷、貪婪、仇恨——種種被視為肉身罪惡的行徑仍然大肆橫行。在中世紀所擁有的原始蒙昧的氣質、充斥的死亡的威脅以及這兩者的相互作用之下，民眾個人的品性并非是需要重視的，因為受保護的愿望遠遠超過了其它。這無疑天主教會和民眾提供了一種雙向的便利：對于教會而言，向民眾要求的是一種忠誠，而民眾的無智識狀態以及對群體安全感的需求無疑會促進這種忠誠；而對于民眾而言，跟隨教會便是信仰上帝——而這已經足夠。

由于中世紀教會所建立起的宗教權威制度，中世紀民眾的信仰往往要以教會作為靈魂與上帝之間的中介，通過對教會行為的跟隨以實現對上帝的信仰。對于大部分民眾而言，神圣的象征——而并非神圣本身——已經足夠安撫心靈了。但這并不是全部。并非所有人都僅僅滿足與對上帝意志的一種制度性的解釋，他們希望的是與最高價值的直接對話。在普遍的蒙昧與蠻荒之下，這種沉思的智性只有少數人擁有的，而這種可貴的沉思往往在對超驗真理的追求中與基督的教義達到了統一。在中世紀神學家所建立的龐大神學體系中，我們可以看到上帝之價值與宇宙終極目的的同一。同時，神學家們從罪的層面討論人，這種討論不僅僅源于創世的神話，也探尋人心中晦暗的層面，如托馬斯·阿奎那便認為，招致精神死亡的道德的犯罪，會使人們喪失對于一切永生的權力。在生活方式和行為上，這種神學的沉思同樣也可以引發一種具有神圣德行意味的實踐，這種實踐可以是個人的，也可以是有組織的，如著名的多米尼克教團、弗蘭西斯教團。

二、當人們相信物質的世界與精神的世界在基督教的理論中得到了合理的闡釋與統一時，上帝的絕對命令便是不容置疑的。但是，隨著人與世界之間關系的變更，人們基督教關于世界的精致理論逐漸失去了解釋力。

與文明的力量一同增長的是人們的積極情緒和自我意識。在蠻荒時代潛藏于外部世界的是巨大的威脅，而在近現代卻變成了巨大的可能性。人們看到的是持續出現的生活成就與文明成果，普遍的自滿的樂觀因此得到了不斷的增強。人不再被看做一種既定秩序的被動接受者，而是自我意義的創造者與掌控者。在這種樂觀的情緒之下，強大起來的是一種強調自主與理性的世俗道德倫理。在世俗倫理的觀念中，對人的意志以外的某種律令的信仰便是人的自主性的喪失，對人類的精神沒有任何的促進作用，這便和宗教的倫理形成了直接的對抗。羅素便認為，宗教是“虛假的”和“有害的”，宗教的信仰的結果是“青年的思想受到束縛”。

在以往的某個時期，基督教的倫理曾經是一種主宰與拯救的倫理，但它卻在新的文明與時代中遭遇了衰頹的困境。救贖的倫理面臨的是自我存在的救贖，這無疑為基督教帶來了一種沉重的壓迫感。因此，基督教內部出現了一種傾向，即試圖尋求與現代文明相調和的倫理解釋的傾向。這種解釋往往是符合世俗標準的、具有時代色彩的，或者說是為本時代的道德標準賦予一種神圣化的意味，如對互惠原則的提倡、對人際關系的勸解等等。這些解釋并未脫離基督的美德，并能夠作為一種審慎的忠告得到人們的普遍認可。看起來，這種傾向的出現似乎是無可厚非，但這種“無可厚非”卻往往隱藏著某種臆斷。

三、在上帝主宰著人們心靈的時代里，基督的倫理不僅契合了世俗的普遍愿望，也契合了一種理智所期盼的更高層次上的追求。這兩者顯然有著精神層面上的距離，但卻都能夠統一在基督的教義中，這與神學世界觀的確立有很大關聯——不管如何去理解上帝，但上帝是世界的本源，這一點是大家所公認的。而且，由于世俗的力量并未強大到可以凌駕于神的意志之上，因而價值的天平并不會偏向于世俗的標準。

但在目前的時代中，情況顯然已經截然不同了。通過顛覆以往的世界觀，世俗的力量已經證明了它的強大，因而成為了更具說服力的價值標準。而某種純心靈的、精神上的探討和價值追求則被置于受忽視的地位，并且由于其“非科學性”而受到了世俗標準的質疑。顯然，基督的倫理更多的聯系著這種被質疑的價值標準，再加上正統教會仍在尷尬的支撐著已被當今的世界觀所駁斥的神話與神圣象征，神學道德的相對疲軟也就成為了不可避免的。

但我們并不能因此便得出錯誤的結論，認為信仰宗教的個人會慢慢減少。正如我們所見，基督教在世界范圍內仍擁有廣大的信徒。事實上，在任何一個時代，人們都有著對安全感與信仰依托的需求，即使是當人們選擇相信人的自主與自覺時，也往往是重建了另外一種世俗化的宗教。我們甚至很難設想一種“完全自主”的倫理標準，因為我們的想象力往往逃不出現有的文化序列。即使是這種倫理被想象出來，在一種更為龐大和穩固的群體秩序中，要想實施它幾乎也是不可能的。

然而，現實總不會按照人們的常識所設置的那般完滿與合理。正如上文所指出的，現代基督教努力構造具有“現代性”的便利的宗教倫理，如果我們不加考慮的接受這一調整的話也就等于認可了一種觀念：當下的主流世俗倫理擁有的是無需懷疑的正確性，因而值得被當作本時代的至高價值標準。這一點起初被樂觀的人們當作是無可厚非的，但逐漸浮出水面的道德困境卻構成了對這種盲目樂觀的嘲諷：人們用理性的力量做出了凌駕于自然的姿態，但卻發現，現代的理智僅僅證明了人類社會中的自然法則，卻不能提供關于真正的“人之法則”的證明。在一種合理化規范化的要求之下，關于善惡的良知與美德被輕慢了，人更多的表現出了一種機械般的行為而并非是對人之價值目標的實踐。當科技的力量在整個世界蔓延開來之時，人們得以更好的滿足自身的需求以及安排外部的生存條件，而這種對舒適的生存條件的追求被不斷的填充和翻新，并被理所應當的看做是幸福生活的必要條件。

四、在關于宗教倫理的討論中，我們可以看到一個有關于可能世界的復雜命題——無論是對于中世紀的人們還是現代人，上帝都不存在于一個感官上的現象世界，而存在于另一個“可能世界”。而正是因為上帝存在的世界超越了紛繁的現象世界，才使得宗教倫理對人類的救贖成為可能。人們將生存的困境和理性的困境訴諸可能世界——對于尚處在蒙昧狀態的人們而言，對生存安全感的訴求顯然來的更為迫切，但關乎理性的、對終極意義的詢問也已在人類的精神領域中占有了相當的分量，與當今的文明社會相比較，這些詢問甚至顯得更為純粹和強烈。當理性被投入生存需求的無限制夸張與放大之后，人和人性的價值也隨之模糊了——正是這種理性的困境，引發了與最高意志對話的需求。

不考慮有神論和無神論的爭論，我們確實很難否認對上帝的預設。人不僅發展了自己的動物性，也發展了獨有的理性。在理性的呼喚之下，人類往往難以避開對自我意義以及意義的最高序列的訴求。我們的經驗世界往往無法為理性世界提供佐證，也無法提供反證。在這種矛盾之下，人們對于終極價值的訴求始終在叩問著內心，并提醒人們對當前的時代做出反思——上帝也就以這種方式存在于世界之中。

參考文獻：

[1] 20世紀西方倫理學經典（3），主編/萬俊人，中國人民大學出版社2004年版。

[2] 【荷蘭】約翰·赫伊津哈：《中世紀的衰落》，中國美術學院出版社1997年版。

[3] 【英】羅素：《西方哲學史》，商務印書館1963年版。

[4] 【法】亨利·柏格森：《道德與宗教的兩個來源》，貴州人民出版社2000年版。