從形而上學追問中西哲學

[摘要]形而上學是西方哲學的根基，它作為一條主線始終貫穿于從畢達哥拉斯一直到黑格爾的哲學思想中，構成了西方哲學的主流。中國的形而上學表現為“道”，它更關注的則是道德的實踐與個人體悟。中西方哲學從一開始就走上了兩條不同的道路，西方哲學將形而上學當作其核心和終極存在，而中國哲學則將形而上學消融于倫理精神。

[關鍵詞]形而上學；西方哲學；中國哲學

[中圖分類號]G081.1

[文獻標識碼]A

[文章編號]1005—3115(2009)18—0096—03

一、哲學

從古代到現代，從東方到西方，許多先賢圣哲一直在孜孜不倦地追尋智慧。他們通過思考和體悟探求著宇宙和人生的奧秘，指引著科學和道德的方向，為我們留下了巨大的精神財富。無論是中國的孔子、莊子還是西方的蘇格拉底、康德，雖然他們在思索著不同的問題，但是卻有一個共同的名字——哲學家。那么，究竟什么是哲學?沒有對哲學基本定義的追問，一切的思索和研究都無從談起。其實，哲學家研究了幾千年，也回答不上來究竟什么是哲學。它從來就沒有一個統一的標準，所以，哲學家才可以見仁見智、自成體系，也許這也正是哲學永恒的魅力所在。海德格爾說過：“只要人還生存著，哲學著(das Philoso-phieren)就會以一定的方式發生。”只要人種還在延續，哲學活動就不可能結束，于是也就不可能給哲學下一個一勞永逸的定義。

但是，談論哲學總離不開形而上學。無論對于西方哲學還是傳統中國哲學來說。形而上學都有第一哲學或純粹哲學之稱，從這種意義上可以說，哲學就是形而上學，追問哲學就是追問形而上學，它是哲學的靈魂，缺少形而上學的哲學就像是一座沒有神的廟。形而上學是人類的本性，只要生存著，人類就已經置身于形而上學之中了。對形而上學的闡釋，似乎成為解釋“什么是哲學”的關鍵問題，也是追問中國哲學和西方哲學區別何在的關鍵問題。

二、西方形而上學

海德格爾在追溯西方哲學歷史時，曾多次指出形而上學是西方哲學思維的“命運”或“宿命”。古希臘形而上學的創建者是亞里士多德。亞里士多德一生著作浩繁，后人在編纂他的著作時，將其涉及到具體的自然事物的著作編在一起，稱為“物理學”(physics)，后來又把那些更高層次的、討論哲學問題特別是“存在”(being)問題的著作編在一起，加了metá，意思是“之后”或“之上”，稱為Metaphysics，即“物理學之后”。到后來，Meta一詞的含義又變成了“之上”、“超越”、“元”的意思，而這些意思與亞里士多德這些著作的思想也是吻合的，因為這些著作所討論的也正是支配自然的一些最高的原理和范疇。中文譯名形而上學取自《易經》中“形而上者謂之道，形而下者謂之器”一語。形而上學研究一切事物存在的根本理由。

《形而上學》開篇就說：“求知是人類的本性。”感覺、經驗、技藝和智慧都是求知的方法，但是，感覺、經驗、技藝只能使人知道事物“是什么”，而不能使人知道“為什么”，只有智慧才能使人思考“為什么”的最高原則和最終原因。而這種對“原因”的追問，也就產生出后來科學研究中所謂“根據”(或“理由律”)：任何事物都有其理由。但什么是“對原因的追問”?亞里士多德《物理學》開宗明義便說：“如果一種研究的對象具有本原、原因或元素，只有認識了這些本原、原因和元素，才是知道了或者說了解了這門科學——因為我們只有在認識了它的本因、本原直至元素時，我們才認為是了解了這一事物了——那么，顯然，在對自然的研究中首要的課題也必須是試確定其本原。”就是說，對原因的追問預設了事物(結果)和它的原因的不同質和不同層次性以及二者的隸屬關系。亞里土多德第一個意識到了對原因的追問是一切科學或哲學的本性，而形而上學正是追問最高原則和最終原因的學問。

亞里士多德形而上學建立的前提，一個是必須有對現存事物的超越，因而必須在主體和對象、現象和本體之間作出區分，以形成一個上升或向上追求的過程：另一個是這一過程必須是有層次、有步驟的，是對事物因果關系的逐級追問。而這一追問的終點就是形而上學的核心即存在問題，后世又稱作“本體論”，它要解決的是最終原因(“終極因”即“目的因”)的問題，其他一切問題都系于其上，都是“存在者”的問題。

從西方哲學史來看，哲學家的思考都是圍繞這一問題展開的。畢達哥拉斯學派認為“萬物都是數”。巴門尼德則提出了比數更為抽象的“存在”作為世界的本體，認為存在是惟一的，形形色色的事物只是它的表現。到了柏拉圖那里，本體論已經轉向了對世界本體(noum-ena)的探尋和本體世界的邏輯構造。后來，亞里士多德把“作為存在的存在”作為他的第一哲學對象。他認為只有本體才是事物的本質，才是本質意義的存在。再往后，笛卡爾首先把研究實體或本體的第一哲學叫作“形而上學的本體論”。17～18世紀，萊布尼茨及其繼承者沃爾夫試圖通過純粹抽象的途徑建立獨立的本體論體系。康德則認為本體論要研究的只能是事物的普遍性質及物質的存在與精神存在之間的區別。黑格爾提出了本體論、認識論和邏輯學統一原則，并從純存在的概念出發構造了存在自身辯證發展的邏輯體系。

黑格爾后，一些流派(實證主義、分析哲學等)反對任何形而上學和本體論。但也有人試圖重新建立關于存在學說的本體論，如胡塞爾的“先驗的本體論”、海德格爾的“基本本體論”、哈特曼的“批判本體論”等，然而無論怎樣，本體論所開辟的形而上學的精神。已經積淀在西方文化中，其推理的方法對理論科學的發展產生了重大影響。可以說，西方哲學的一系列命題都是圍繞它建立起來的。

三、中國形而上學

中國傳統哲學則把“道”當作是形而上學的最高目標。“道”是中國古代哲學的重要范疇。金岳霖說：“中國思想中最崇高的概念似乎是道。所謂行道、修道、得道，都是以道為最終的目標。”道的原始涵義指道路、坦途，以后逐漸發展為道理，用以表達事物的規律性。這一變化經歷了相當長的歷史過程。《易經》中有“復自道，何其咎”(《小畜》)，“履道坦坦”(《履》)，“反復其道，七日來復”(《復》)，都為道路之意。《尚書·洪范》中說：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。”這里的道，已經有正確的政令、規范和法度的意思，說明“道”的概念已向抽象化發展。春秋時，《左傳》曾有“臣聞小之能敵大電，小道大淫。所謂道，忠于民而信于神也”和“王祿盡矣，盈而蕩，天之道也”之說。這里的道帶有規律性的意思，表明道的概念已逐步上升為哲學范疇。

春秋后期，老子最先把“道”看作是宇宙的本原和普遍規律，成為道家的創始人。道家哲學的“道”是天道，所以，對于道家來說，“道”最后要達到的境界是“物我兩忘”、“天人合一”，這并不是真正“無我”和“無人”，而是指從追求人生的境界來說，當追求“天道”。老子解釋說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，道家哲學“踐道”的目標就是要人向自然看齊。自然是無目的性的，只有到了自然境地，人才能克服周圍環境的限制乃至他自身加給他的限制，從而獲得自由。與道家強調天道不同，儒家重視的是“人道”，其具體含義就是指人倫道德。對于儒家來說，“道”就是要使人的本然道德理性在具體的人倫中呈現或實現。所以，孟子認為人性是善的，又稱善有四端，至于仁、義、禮、智等德目不過是這善端的自然呈現或展開而已。盡管儒道在對“道”的理解上如此不同，但他們在踐道的方法與途徑上卻有共同看法，這就是采取內返的方式。如道家強調“坐忘”和“心齋”，提倡返璞歸真；孟子提倡“養浩然之氣”。他們所追求的“道”更多的是一種人生境界

總體來看，中國哲學形而上學不是在概念中被把握的東西，而是人們在自己的實際生活中加以體驗的東西。中國哲學諸范疇如“天”、“道”、“理”等，就其形式而言，應該屬于形而上學的范疇。然而由于這些形而上學的范疇常常被賦予了具體的道德含義，因此從內容上看，它們仍未超出經驗(即形而下)的范圍。中國哲學中也有關于世界本原的追問，也曾經提出“道”、“氣”的爭辯，卻最終沒能把它發展成為一種邏輯體系，并延續發揚，而最后僅僅是作為一種不可言說的個人體悟。朱熹在評價周敦頤的高深玄奧的“太極”學說時指出：“其高極乎太極無極之妙，而其實不離乎日用之間；其幽探乎陰陽五行之賾，而其實不離乎仁義禮智剛柔善惡之際。”可謂一語道破了中國哲學的真諦。

在中國哲學中，形而上學從來沒有被當作一種獨立的、與經驗活動或實用目的無關的學問來加以探討過。即使是中國哲學至高的“天人合一”理想，也是在經驗性的條目——仁、義、禮、智、忠、孝、信等基礎上完成的。形而上學的淡化和消融使得中國人既不關心“六合之外”的超驗世界，電不熱衷純粹自然的普遍規律，而一味執著于此生此世的道德修養(“內圣”)和建功立業(“外王”)。超驗的天理與先驗的心性最終在經驗的道德實踐中統一起來，“修齊治平”的道德、政治理想成為中國哲學思維關注的焦點。

四、中西方形而上學的比較

西方哲學傳統的框架容不下中國哲學。黑格爾曾經斷言，中國是沒有哲學的。中國哲學不像西方哲學那樣發展了理論邏輯，注重概念的演繹與邏輯構造，而是強調修行與踐履，在實際生活中成就一種人生境界。而黑格爾把哲學定義為概念自身的邏輯運動，他否定中國有哲學的根據，正是認為中國沒有產生從邏輯上規定的概念。西方哲學重“思”與“知”，中國哲學重“證”與“行”。中西方哲學正如梁漱冥在《東西文化及其哲學》中所說的，他們根本就是走上了兩條不同的“路向”。

對于中國哲學來說，其形而上學不僅與西方哲學形而上學的路徑不同，而且其問題意識也不同。西方哲學形而上學關注的是從知識如何達到價值與意義世界的問題，中國哲學形而上學關注的是人如何將“道”的體悟踐履出來的問題。故中國哲學以追求價值實現與理想境界為人生的真諦與目標，正是從這一思路與前提條件出發，中國哲學形而上學關注的與其說是對“道”的追問，不如說是“道”的呈現與實踐方式。中國的哲學形而上學從一開始就把哲學作為一種修行途徑，對于中國人來說，哲學不是如西方哲學那樣是思辯的游戲，而是具體展示為一種人生方式。

站在西方哲學的立場上評說中國哲學是沒有意義的。無論是被中國哲學包裝過的西方哲學，還是被西方哲學“改良”過的中國哲學，都已經不再是哲學家本來的思想。應當說，一個民族的哲學越是據于本國的傳統就越有生命力：同時，一個民族的哲學越有開放性就越能發揚光大。那么，中國哲學和西方哲學融會貫通的道路何在?怎樣在保持民族性的前提下接納西方哲學?都將是我們需要好好思考的問題。