論孔子中庸思想的內在邏輯

王 平

[摘要]孔子的中庸思想，有其內在的邏輯：“尚中”是中席的邏輯起點，“時中”是中庸的內在本質，“中正”是中庸的規范準則，“中和”是中庸的理想目標。“尚中”的基本內涵是“無過無不及”，“時中”的基本內涵是“元可無不可”，“中正”的基本內涵是“禮義”，“中和”的基本內涵是天人和諧之美。

[關鍵詞]中庸；時中；中正；中和

中圖分類號：B222.2

文獻標識碼：A

文章編號：1671-5918(2009)04-0068-02

一、尚中：中庸的邏輯起點

孔子的“中庸”思想，其邏輯起點。是傳統的“尚中”觀念。從《論語》及相關典籍中不難看出，“中”是孔子品評人物、選才交友的標準之一，也是其自我修養的行為準則。“中”也是成就“君子”品格的指導思想和行為原則：“子曰：‘質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”(雍也)“文質彬彬”也就是前文所謂的“中行”，關于此點，《顏淵》篇的一段話正好可作注腳：“棘子成曰：‘君子質而已矣，何以文為?子貢曰：‘惜乎，夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之輯，猶犬羊之韉。”棘子成，衛國大夫。“蔣”即皮革。子貢的意思是說，禮儀形式和樸實的基礎這兩個方面，對君子來說同等重要，假如把兩張獸皮的毛全部拔去，就分不出哪張是虎豹的皮，哪張是犬羊的皮了。因此，對一個人而言，美好的素質和合理的行為都是不可偏廢的。

以“中”為標準，孔子常常告誡人們思想行為要合乎中道，如日：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”(泰伯)朱熹解釋說：“好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，然其生亂則一也。”“好勇而不安分”就是孔子所謂的“勇而無禮”；“惡不仁之人而使之無所容”，則有類于孔子所謂的“直而無禮”(泰伯)。二者的行為方式雖或不同，但思想根源卻是一個：即“一意孤行”，而不能中道行之。有見于此，孔子十分推崇“中庸”之德：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。”(雍也)。從孔子的贊揚(“其至矣乎”)和惋惜(“民鮮久矣”)中不難看出，在孔子的心目中，中庸之德是何其完美。

二、時中：中庸的內在本質

與“中”一樣，“時”也是一種起源甚古的觀念。孔子的貢獻在于，將“時”與“中”聯系起來，形成了“時中”的觀念：“仲尼日：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚。”(中庸章句)“時中”，即“隨時以處中”，用《論語》所記孔子的話說，就是“無可無不可”：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與!謂‘柳下惠、少連。降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。謂‘虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異于是，無可無不可。”(微子)這段話，記載了孔子對那個時代公認的幾位賢人的評論和比較。透過這種評論和比較，孔子說明了自己與他們的不同之處。孔子說，不動搖自己意志，不辱沒自己身份，這是伯夷、叔齊的特點。柳下惠、少連降低自己意志，屈辱自己身份了，可是言語合乎法度，行為經過思慮，那也不過如此罷了。虞仲、夷逸逃世隱居，放肆直言。行為廉潔，被廢棄了也是他的權術。而孔子認為自己與他們不同，乃是“無可無不可”。

如何理解孔子的“無可無不可”，《孟子·公孫丑上》的一段評論正好可以做其注腳：“(公孫丑)日：‘伯夷、伊尹何如?(孟子)曰：‘不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”又《孟子·萬章下》載：“孟子日：‘孔子之去齊，接漸而行；去魯，日：“遲遲吾行也，去父母國之道也。”可以速而速，可以久而久。可以處而處，可以仕而仕，孔子也。由孟子的評論可知，孔子的“無可無不可”就是“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，或“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”。不難看出，孔子與其他諸人的區別在于，其他諸人固守一節，而孔子則“無可無不可”。所以孟子說：“伯夷。圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。”(萬章下)“圣之時者”即“隨時而處中”。

三、中正：中庸的規范原則

在《論語》中，有不少材料反映了“中庸”與“禮”的關系。如孔子說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則蒽，勇而無禮則亂。直而無禮則絞。”(泰伯)過分恭敬，而不約之以禮，就未免勞倦；過分謹慎，而不約之以禮，就難免流于膽怯懦弱；過分敢作敢為，而不約之以禮，就難免盲動闖禍；過分直率，而不約之以禮，就難免尖酸刻薄。恭敬、謹慎、勇敢、直率，本來都屬于人的好品德，但孔子認為，如果發揮不當，或不用禮來約束，其結果往往適得其反。很明顯，在這里，“禮”是成就人之恭、慎、勇、直四德而使之適中的規范原則。

孔子特別重視“禮”在“中庸”中的意義和作用，要求“君子之行也，度于禮”(哀公十一年)。“度于禮”，即是“就有道而正焉”。(學而)從這個意義上說，合于禮就是“正”。孔子很強調“正”，如說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”；“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”(子路)“身正”就是行為合于禮。由"iE身”，孔子進一步提出了“正名”的主張，即：“君君，臣臣，父父，子子”，(顏淵)也就是要以禮為規范，衡量們的等級名分，以使人們的等級與其名分相當。名分相當，就合乎禮，也就是“正”。

其實，“正身”也好，“正名”也好，實質都是“以禮制中”。“以禮制中”，就是把禮作為中的規范準則，可以說，孔子講中，其尺度就是禮。而其講禮，目的也是為了達到“中”。前引“恭而無禮則勞，慎而無禮則蒽，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”，就是以禮“制中”的很好例證。《禮記》說，“富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾”(曲禮上)，“故君子有禮，則外諧而內無怨”(禮器)，也說明禮具有致中的作用。這誠如茍子所說：“先王之道，仁之隆也。比中而行之。曷為中日：禮義是也。”(儒效)

四、中和：中庸的理想目標

從“中”的層面理解“禮”，則“禮”的實質可以謂之“和”。“和”也是先民十分重視的觀念之一。孔子很注意體會“和”的價值和意義。“濟其不及，以泄其過”，實際上也就是“中”。從這個意義上說，“中”與“和”在本質上是相通的。雖然我們沒有充分的材料證明孔子已經形成了相當成熟的“中和”觀念，但于相關文獻中也不難發現，孔子的中庸思想是包含著“中和”觀念的：孔子說：“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”(昭公二十年)這是孔子評論鄭國著名政治家子產的“臨終遺言”時所說的一段

話。據《左傳》記載，子產臨死前，曾告訴他的接班人子大叔說，為政的關鍵，在于針對不同的對象，或寬或猛，寬猛適中(同上)。孔子稱這種寬猛相濟所達到的適中狀態為“和”，并引《詩經》“不競不觫，不剛不柔，布政優優，百祿是道”的詩句，稱贊子產的為政之道是“和之至也”。孔子所引詩句，出自《商頌·長發》。大意是說，不相爭也不急躁，不強硬也不柔軟，施政行令很寬和，百樣福祿集如山。孔予以此形容子產的“寬猛”之論，認為這是達到了“和”的極點。子產死后，孔子“出涕日：‘古之遺愛也。”(同上)孔子用“和”概括子產的“寬猛”之論及《商頌·長發》中所表現出來的“適中”思想，表明孔子已經意識到了“中”與“和”的內在關系。

關于“為政”，孔子還說道：“為政以德，譬若北辰，居其所而眾星共之。”(為政)“北辰”，即與地球自轉軸正相對應的天球北極，在地球自轉和公轉所反映出來的恒星周日和周年視運動中，天球北極是不動的，其他恒星則繞之旋轉。故古人稱北辰為“天樞”。孔子認為，統治者以德治國，就會使自己像北極星一樣，在一定的位置上，別的星辰都圍繞著它。可見，“德政”所體現出來的和諧，猶如天體運行之和諧，自然而然。也許正是基于這層體認，孔子曾對其弟子子貢說：“我不想說話了。”不難想象，當孔子說這段話時，其對天人和諧的感受是何等的強烈。

孔子是一位音樂大師，其音樂欣賞水平之高，常人難以企及。他在齊國聽到《韶》樂，竟很長時間嘗不出肉味(述而)。這種境界的獲得，恐怕與他對天人中和之美的獨特體認不無關系。而孔子對音樂作品的評價。也常常以中和之美為原則。如其評價《關雎》說：“關雎，樂而不淫，哀而不傷。”(八佾)而當孔子聽到魯國太師摯演奏該樂時，感覺滿耳朵都是音樂。(泰伯)

生活中的孔子，“溫而厲，威而不猛，恭而安”(述而)，即溫和而嚴厲，有威儀而不兇猛，莊嚴而安詳。“子之燕居，申申如也，天天如也”(同上)孔子在家閑居，很整齊，很和樂而舒展。這大概就是圣人的中和之象吧。這種氣象，看似平常，卻體現了“天下之大本”、“天下之達道”，所以“仰之彌高，鉆之彌堅。瞻之在前，忽焉在后”(子罕)，其境界深不可測。《易傳》所謂“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時”(系辭傳)，或許就是這種“中和”境界的寫照吧。

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