《大學》與大學之道

摘要:《大學》為我們解答今天高等教育中的現實問題提供了一個來自傳統文化的啟迪。不管價值取向如何多元化，培養目標如何多樣化，“明明德”、“新民”、“至善”仍然是大學教育的基本要素。重讀《大學》，就是要在繼承的基礎上給“三綱”、“七證”、“八目”以新的內涵，給“止于至善”補充現代意義，給 “大學之道”注入外來優秀文化的新鮮活力。

關鍵詞:大學;三綱;七證;八目;教育本質

由孔子的學生曾參而作，從《禮記》中的一篇，到“四書”之首，一本《大學》讓多少先賢讀得青絲白發，解得云山霧海，連《紅樓夢》里的賈寶玉也說，“只除了什么明明德外就沒書了，都是前人混編出來的”(第十九回)。時至今日，輸入關鍵詞“大學之道”，網上即刻可搜索到數以萬計的篇目。其實，微言大義的主要部分是從“大學之道，在明明德，在新民，在止于至善……”開始，包含標點符號在內的246個字符。

文中的“大學”與今日約定俗成的“大學”詞義相去甚遠。古代八歲入“小學”，學習灑掃、應對、進退、禮樂射御書數等文化和禮儀知識;十五歲入“大學”，也稱“太學”，學習窮理正心、修己治人的學問?！按髮W”既是博學，也是修身的道德學、入世的倫理學、安邦的政治學。從這個意義上說，《大學》應該是對官員和準備為官的人所講的修身治國的學問。考慮到中國古代教育的人才培養目標就是官吏，也可以說《大學》是對那個時代的學生們說的，對教育說的。

一

“大學之道，在明明德，在新民，在止于至善?！?/p>

此謂三綱，即三項基本原則:弘揚光明的品德，使人棄舊圖新，“茍日新，日日新，又日新”，從而達到最完善的境界。

南懷瑾先生的直譯是:“大學的道，首先在明白明德的修養，然后才能深入民間做親民的工作，達到極其圓滿的至善境界?！蹦蠎谚壬J為朱熹將“親民”改為“新民”，屬“昧改”[1]。

也有的論者解為:“人生來本來就具有高尚的明德，入世后明德被掩，需要經過大學之道的教育，重新發揚明德，革新民心，達到道德完美盡善的境界。”[2]

這里的“道”，指事物發展變化的本原、規律、原則，是入世之道，與老子無為而治的出世之“道”不同。這里的“德”，指圣賢的美好行為或高尚品德。簡而言之，“道”指的是體，“德”指的是用。

朱熹解釋說，“明德”的內涵是人本來所具有的、先驗的、理解事物的心理狀態。由于被個人氣質或人的欲望所迷惑，“明德”被掩蓋了，沒有顯現出來，發揮其作用，“明明德”就是要恢復人的本性，找回自我，讓人本善良的秉性發揚光大。

“新”即除舊布新，也就是朱熹所說的“新者，革其舊之謂也”。新民，即“鼓之舞之，言振起其自新之民也”，即鼓舞民之志氣，振奮民之精神。

“至善”，指一種理想的道德目標，至高的道德境界。朱熹注解說:“止者，必至于是而不遷之意。至善，則事理當然之極也?！?“至善”是“明明德”和“新民”二綱的目標和結果，“明明德”是內修，個人的修煉，內心世界的養成;“新民”是外功，“明德”的外化。其實，至善永無止境，人類對善的追求與對真和美的追求一樣，是一個不斷發展和深化的過程，是一個對理想境界、社會良知不斷地接近，又不斷地超越的過程。

儒家的大學之道，特別重視道德教育。孔子認為，教育目標在于養成仁德的君子，或修養全面的“圣人”。孟子認為，教育目標在“盡性”或發展本性。從孔子開始，中國的教育包含了越來越多的道德意義，以至宋明理學將其推到了極端，王守仁歸結的“存天理，滅人欲”，走多了一步，真理便掉進了謬誤的陷阱。當然，儒家道德的價值多半體現在窮經皓首的八古文中，或者屬于知識分子的一種理想，統治者很少親歷親為過。

西方的道德觀念認為，“適合于人的道德應當建立在人性上”(霍爾巴赫)，“人類的道德應該以使人獲得快樂的多少作為善惡的標準，即以人的行為使人獲得快樂和幸福的功效作為道德準則”(Jeremy Bentham)。 而杜威則認為，凡對我有用的就是善，就是真理;道德教育的重要問題是關于知識和行為的關系;一切教育如能發展對于社會生活作有效的參與的能力，都是道德教育;應該把道德行為變為人們所情愿向往的活動。

倫理學經歷了兩次歷史大變革，即從神學到人學，從人性論的道德觀到馬克思主義的歷史唯物主義道德觀。恩格斯認為，道德歸根結底都是當時社會經濟狀況的產物，是一定社會物質生活條件的反映，決定于一定的社會生產關系即經濟基礎。歷史唯物主義道德觀不認為“明德”生而有之，高尚的道德源于個體成功地社會化，社會自始至終在影響和造就一個人的道德，社會而不是大學是個人高尚道德養成的最終決定力量。但是，大學仍然是道德教育的最重要機構，道德教育也應該是大學教育的最重要內容。道德教育的重點是行，道德評價標準要與時俱進。

“善”包含著太多的內容。不少學者認為，教育的目標就是求善，最終目的就是至善。這個“善”的概念既來源于中國傳統文化，又補充了現代內容，將促進個體的全面發展和促進社會的全面進步統統融進了“善”的內涵。這個泛化的“善”中也包含著促進社會進步的必要的惡，社會道德規范中基本的、穩定的、普遍適用的部分已變成強制性的法律條文，這其中包含著懲戒、鞭撻、刑罰。無論是對個體還是對社會，沒有惡的現象，就無所謂善的追求。不抑惡就不能揚善。 我們的教育既不需要偽善，也不需要農夫對蛇的“愚善”。恩格斯曾經說過，暴力成了奴隸社會轉化為封建社會的助產婆。

通過明明德和新民走向至善，那么“善”是什么?曾參沒有說，南懷瑾先生解釋了“天”、“道”、“德”，偏偏就沒有解釋“善”。佛教倒是給了一個解釋，“明明德”就是“自覺”，“親民”就是“覺他”，“止于至善”就是“覺行圓滿”。2000多年來的中國倫理學，其理論與現實的反差實在太大。

馮友蘭先生認為人生有四種境界，第一種是“自然境界”，處于這個境界中的人，只理解他所處的自然狀態、生活及其特點。第二種境界就是“功利境界”，在這種境界中，人的生活是為了自己的功利，以自我為中心看世界。第三種境界是“道德境界”，處于這種境界的人能夠理解人與人的關系，會與人和諧相處，這是一個認識自己的境界。第四個境界是最高境界，就是“天地境界”，處于這個境界中的人，能透徹理解人生，理解社會，理解自然，理解宇宙。達到了這個境界，是否就達到了“至善”呢?

二

“知止而后有定，定而后能靜，靜而后安，安而后慮，慮而后能得?！?/p>

南懷瑾先生在《原本大學微言》中認為，“七證”是中國原創的儒家心傳，是修養的功夫，也是佛家禪定的方法。知、止、定、靜、安、慮、得，對后世影響深遠。

“知”有三種含義，知識，智慧，知曉。朱熹的觀點是“窮理以致其知”，“止”的意思還是停，恰如其分、恰到好處的停。先“知”后“止”，“止”了才能“定”，“定”而后能“靜”，寧靜才能致遠。“靜”而后能“安”，心“安”才能深思熟“慮”，深思熟“慮”就可以悟“道”，悟到了“大學之道”，也就有所“得”了?！爸焙汀爸埂笔恰皯]”的前提，“定”、“靜”、“安”是“慮”的心理環境，“得”是“慮”的結果?！捌咦C”的核心是正確地“慮”，“七證”的目標是“得”，達到“明明德”，“新民”，“止于至善”。

玉不琢，不成器;人不學，不知“道”。學而不思則罔，思而不學則殆。精思即“慮”，周密的思慮，需要有足夠的知識，需要為心找到一個淡定、寧靜、安詳的去處，讓心靈有空間和時間“內視”和精思。學問之道無他，求其放心而已矣(《孟子·告子下》)。無論是修養還是做學問，按照這樣的次序，就能有所收獲。要想“明明德”嗎?要想“新民”嗎?按照“七證”的層次，上下求索，終能拂去心靈的塵埃，讓與生俱來的“明德”重放異彩。

從方法論的角度來看，“七證”的意義還在于，指出了知和思的關系。無知者不能思，知識不足夠，思慮就不周詳。 知曉不等于知“道”，不一定能精思，還要創造一個去粗取精、去偽存真的心理狀態。沒有浮躁，沒有嘈雜，沒有焦灼，心靜才能悟“道”， 心安才能理“得”。

對做學問的過程，孔汲(公元前483～410年)的表達是“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”，和《大學》的“七證”相比，沒有涉及修養過程的心理環境，卻提出了一個更重要的問題。經過學問思辨，還不能說有所“得”，還必須腳踏實地“行”。其實，修身養性的效果只有通過“行”才能被檢驗和鞏固。“慮”而不行，所“慮”不知是對是錯，所“得”不知是正是誤。無論是做學問還是做人，“七證”還只完成了一半，知難，思難，行更難。坐著修養，終需起來行，這樣的修養才有價值。今日的教育，更需要的是入世的修養，而不是出世的躲避?！洞髮W》將這一半放在“齊家治國平天下”之中。

三

“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知;致知在格物?！?/p>

“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”

八目，即八個方法步驟，實現三綱的八個條目，指格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

“格物”就是認識各種事物的發展變化規律。朱熹解釋說:“物格者，物理之極處無不到也。致知者，吾心之所知無不盡也?！薄爸?，推極也。知，猶識也。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也?！薄爸轮币簿褪巧羁痰匮芯刻接懯挛锏牡览磉_到窮盡的地步。

“誠意”， 《大學》解釋為:“所謂誠其意者:毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也?！?“欲誠其意，先致其知?！?照此解釋，“誠意”就是不自欺欺人，就是“慎獨”。

《大學》對“正心”有解釋:“所謂修身在正其心者，身有所忿，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味;此謂修身在正其心。”也就是說，“正心”就是一心一意，專心致志，沒有私欲，沒有不健康的情緒。

“修身”是指心中常存社會的倫理規范。修身是治人的前提，治國平天下的邏輯起點。從天子到庶人，都該以修身為本。

“齊家”是治國的前提，南懷瑾先生認為“齊家”的“家”是家族的家，不是現代小家庭的家。曾參的解釋是，“所謂治國必先齊家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國”?！耙患胰?，一國興仁;一家讓，一國興讓;一人貪戾，一國作亂;其機如此。此謂一言僨事，一人定國。故治國在齊其家?！?/p>

“治國平天下” 是中國歷代知識分子的奮斗目標，“窮則獨善其身、達則兼濟天下”，寒窗苦讀，終生修身，目的就是為了治國平天下。文中的“國”并非現代國家之“國”，而是各諸侯割地的分封“國”;文中的“天下”也并非現在的全世界，而是方圓九州的中國，神州大地即“天下”。用今天的話直譯，“治國平天下”就是治理好管轄的地方，保護好中國的太平。

為了實現“明明德”、“新民”、“止于至善”的三大基本目標，《大學》給后人指出了基本的實踐過程。

其一，“格物致知”，就是要深刻地探究，透徹地認識事物的發展變化規律，也就是認識和把握自然的世界、社會的世界、人的內心世界的普遍聯系和發展變化規律。

其二，“誠意正心”，認識了規律，不等于能正確地運用規律指導現實，一個專心致志的心境，一個平正的心態很重要，私欲、忿憤、恐懼、憂患、好樂、浮躁、自欺欺人等都可能讓心意不誠不正。

其三，“修身齊家”，在儒家學說中，“家”、“國”、“天下”緊密相連，“國”是君侯的“家”，“天下”是帝王的“家”。治國和治家的道理相通，治家和修身為一體兩面。身不正則家不齊，一個連家都治不好的人，焉然治國?！爸螄表氁浴褒R家”為基礎，齊家須以治國為目標。

其四，“治國平天下”，國泰民安，民富國強，士大夫和平民百姓的共同理想，作為目標的“三綱”，也是知識分子治國平天下的基本原則和實踐規范。歷代中國知識分子總以治國平天下為己任，“茍利國家生死以，豈因禍福趨避之”。從“治國平天下”到今天的愛國主義教育，中國的教育一直將國家擺在非常重要的位置，這可能是中華文明延續五千年的重要因素。

“三綱”遵循的是一個由內到外再到最終目標的順序。按照梅貽琦的觀點，“八目”中格物、致知、誠意、正心、修身，屬明明德，也就是動詞“明”的內容。而齊家、治國、平天下，屬新民 “七證”，說明的則是正心修身做學問的方法。[3]梅貽琦先生認為，今日大學教育，始終未能超越明明德與新民的范圍，只是認識還不夠深刻，實踐的力度還不夠。大學的學術傳授，屬格物、致知，即明明德的一部分。課外學習生活，屬格物、致知、誠意、正心的一部分。各種社會活動及畢業后對社會的貢獻，是大學教育的新民之效。

四

《大學》以精練而深刻的語言揭示了儒家內圣外王思想體系的基本內涵，揭示了教育與修身的一般過程、目標和做法，具有濃厚的倫理道德色彩和政治意義。從三綱、七證、八目，我們能否悟出什么是大學之道?或者說，教育是什么?教育到底為了什么?我們究竟需要什么樣的教育?需要教育解決人的什么問題?什么是最有價值的教育?無論是目的還是方法，《大學》至少為我們解答現實問題提供了一個來自傳統文化的啟迪，一條歷史的線索。

今天，許多大學不得不以直接可見的經濟效益來證明其價值;以知識或技能為本的課程設計理念，其目的過度功利化，知識過度專業化;能找到薪水高的職業已經成為課程體系設計的決定性因素;因為興趣而讀書的現象越來越少，為修身養性而讀書則遠遠不夠;教育者過分強調社會本位，受教育者又過分看重個人本位。在培養健全的人格和使學生有一技之長的選擇中，我們常常有失偏頗;我們往往將關于德育觀念的知識教導混同于道德習慣的養成，將灌輸有關道德的知識和信息當作德育的主體和全部，忽略了道德價值判斷能力、道德行為調控能力、道德的 “動機”和“品格” 養成;忽視了“正心”，忽視了“慎獨”，忽視了“修身”，忽視了“齊家”。從這個意義上說，我們應該回到傳統文化，回到歷史經驗中去吸取營養，《大學》可以給我們有益的啟示。

東西方的教育理念有不少相似之處，古希臘教育的培養目標是“有教養的人”、“高貴的人”; 歐洲中世紀大學要用人文主義教育培養“全能的人”; 杜威認可“一種真正自由解放的教育，不會將任何程度的職業訓練與社會、道德及科學教育相隔離”。但西方關于“教養”、“高貴”和“全能”的定義，尤其是文藝復興以后，與儒家學說差別很大，最顯著的差別表現在對人的主體地位的理解、對科學的認識。盡管中國現代高等教育從學習歐美而發端，但是至今，中國傳統文化的缺失，仍然是中國高等教育的缺失。民族文化，無論多么優秀，都必須在與外來文化的交流、碰撞、比較、融合中刪除、補充、成長。大學應該有足夠的胸襟吸取世界各民族的優秀文化成果，有足夠的底氣捍衛本民族的優秀文化傳統，有寬闊的舞臺展現思想的獨立性、藝術的完美性、學術的創造性。

沒有好的教育就沒有好的社會。但是“好的教育”是一個隨歷史的進步而發展的概念。今天的教育已經和《大學》形成時代的教育有很多的不同。特別是高等教育，人才培養目標已遠不只是官吏和社會精英，滿足多種多樣的大眾需求是高等教育的職責;教學內容上，科學和技術已經占據了絕對優勢的地位，發展科學、發展生產力等經濟和職業的需要在很大程度上決定著教什么，學什么;教學方法上，隨著心理學理論的日益成熟，對個人道德的形成有了更清楚的了解，道德認識、道德情感、道德意志、道德行為四個基本過程，并不完全吻合“七證”、“八目”的程序。隨著社會生活的全面豐富，社會交流的日益廣泛，影響和改變道德觀念的因素增多，德育已經成為遍及全社會且貫穿人的一生的教育活動。就具體人的教育過程而言，大學德育的作用不是無限的?！懊髅鞯隆钡母拍钚枰c時俱進。

人是教育的起點和目的，人又是一切社會關系的總和?！懊髅鞯隆?、“新民”、“至善”包含著人的全面發展的一些重要方面，它的實現必定要受到社會生產力、社會生產方式的制約。一個人的發展取決于和他交往的其他一切人的發展，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[4]，個人的“至善”與社會的“至善”相輔相成。人的全面發展應該有和諧、充分、自由三個緯度。和諧指的是三個世界即自然的世界、社會的世界、心靈的世界的和諧發展，包括人的勞動能力與社會需要的和諧發展，個體身與心的和諧發展，個人與他人的和諧發展，個人與社會的和諧發展，人與環境的和諧發展等等;充分指的是人的各種需要和整體素質的全面豐富，人的天賦和潛能的最大限度發揮;自由指的是發展過程中人的自主性、自覺性，個體的特殊性盡可能地展現。人的全面發展既是一個與人性、人格相關的狀態，也是一個由遺傳、環境、教育、自主努力四個力量合成推動，在和諧、充分、自由三個緯度上漸進提高的過程。“明德”是和諧所必需，“至善”與充分有交集，自由則是儒家學說所缺。今天的大學之道，應該植根于傳統，面向世界，面向未來，面向現代化。人的發展的最終目標，“不是全面發展的個人代替片面發展的個人，而是自由個性代替全面發展的個人”[5]。人的主體價值的最高標志就是人的自由的全面發展。就大學而言，自由、民主、科學、技術、公正、效率;就受教育者而言，倫理道德、人文精神、科學態度、歷史眼光、良知美感、人格素養、工作與生活的創造能力等等，都是我們追求的價值目標。不管價值取向如何多元化，培養目標如何多樣化，“明明德”、“新民”、“至善”仍然是大學教育的基本要素。

無論如何，高等教育應該是推進每個人和一切人自由而全面的發展，實現人類平等的偉大工具，應該為現實的社會校正病態和畸形。重讀《大學》，在繼承的基礎上給“三綱”、“七證”、“八目”以新的內涵，給“止于至善”補充現代意義，給 “大學之道”注入外來優秀文化的新鮮活力，對于醫治現時的大學病是有積極意義的。

參考文獻:

[1] 南懷瑾.原本大學微言[M].上海:復旦大學出版社，2003. 53.

[2] 王蜂東等編譯.大學[M].北京:中國社會科學出版社，2000.11.

[3] 梅貽琦.大學一解[J].清華學報，第十三卷第一期，1941.

[4] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集[M].北京:人民出版社，273.

[5] 董標. 馬克思主義教育思想論綱[M].北京:中國礦業大學出版社，1999. 192.