從道德自覺走向政治自覺的理性審視

摘要：中國文化注重道德的進路，從生命主體立言，重生命，崇修養，因此，過早就實現了道德的自覺。但由于中國的傳統社會是政治、文化、道德同構的一元社會，因此道德追求與學術追求便受制于現實政治的制約，于是這種道德自覺便蛻變為維護政治統治的自覺。因此，要對傳統道德進行現代性的改造，把傳統的圣人道德觀，轉變為法治之下的道德觀。傳統的道德自覺首先意識到的是義務，是義務本位的道德觀，而現代的政治自覺則應首先意識到權利，是以權利為本位的政治觀，政治與道德回歸屬于自己的領域，實現了真正的道德自覺與政治自覺。

關鍵詞：傳統文化；道德自覺；政治自覺

中圖分類號：D648

文獻標識碼：A

文章編號：1004－0544(2010)04－0171－03

文化傳統與道德傳統乃民族生存之根底，中國歷千年而未分裂，其精神趨向歷千年而未根本改變，乃文化與道德凝聚力使然。在幾千年的文化傳統中。中國文化注重道德的進路，從生命主體立言，重生命，崇修養，被世人歸為倫理型文化。然而在文化、道德、政治變遷的三重節奏中。文化處于最下層，政治與道德位于上層，于是文化的思想趨向蛻變為道德趨向，道德趨向又反應政治趨向，文化在道德與政治之下，于是文化便以道德境界為最高境界，以道德完善為最高追求，從而便過早的達到了道德的自覺，但由于受到傳統政治的制約，沒有實現學術的自覺、政治的自覺。

一、道德自覺的早熟

夏王朝的建立是我國進入奴隸社會的開端。人類進入了奴隸社會，便產生了階級，在維護階級統治時，除了利用武力外，還需要思想的統治。夏王朝為了論證自己統治的合理性，便對原始的宗教加以提升和改造，聲稱自己的政權是得之于“天命”的。如(《尚書·召誥》)記載說：“有夏服受天命”等等。到商王朝時，商的奴隸主貴族說：“帝立子生商。”(《詩經·商頌》)這就是說其祖先是“帝”或“上帝”的兒子。到周王朝時開創了我國重道德的先河，提出了“以德配天命”的理論，(《尚書·召誥》)中說：“惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命”。周公不僅提出了“德”，還提出了“孝”，制訂了一套制禮作樂的規則，后來這套理論發展成為封建統治的精神支柱之一。不過這時的道德自覺是領導者的道德自覺，是利用道德統治民眾的自覺，還不是文人的一種自覺。

孔子開創了我國文人把學術追求與道德追求融合為一的先河。他述而不作，信而好古，并每每試圖恢復“周公之禮”，同時亦不排斥對不符合時代潮流的禮俗政令加以適當的變通。他說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《為政》)即不僅領導者自身要道德自覺，還要促進民眾的道德自覺，已達維護社會穩定之目的。孔子還提出了自己的仁學思想，“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”并進一步說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”這就是說求仁是完全自覺地，是由自己決定的，并不依靠別人。在個體生命中，儒家道德提倡“見利思義”、“義以為上”、“舍生取義”等道德價值取向，要求個體生命約束或放棄某些本能的沖動，服從人類的整體利益和長遠利益。孔子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”(《論語·述而》)孟子也說，“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也”。(《孟子·告子上》)個體在維護社會生命發展的同時，更要注重個體精神生命自我完善的需求。“禮”不應該只是外界強加給個體的外在規范，更應該是基于自身需求、以道德的自我追求和完善為目的的一種道德自覺，是對道德對于人性生成意義的自覺。

在此后的儒學傳統中，道德境界的提高便成為儒生一生的追求。儒家思想“把知識消化于生命，轉化為生命所具有的德行。”儒學注重道德的進路，從生命的主體來立言，強調“轉智成德”，因此，道德的追求便成為最高的追求。“它是一種德智統一，以德攝智的文化。”因此儒家思想追求的并不是知識之真，而是道德之善。儒家思想，以“仁”為學說核心，以中庸辯證為思想方法，重道德實踐，用踐仁去體道，體悟天道的意義，同時天命流行，下貫為人之本性，因此性命與天道相貫通，人可知天，天可通人。個人與宇宙打為一片，因此重內在義而缺超越義。以現實的我為中心，而不以超越的宇宙為歸宿。重現世的道德完善，而不是追求超越的理性攀升。儒學這種現實性的態度，可以把自己融入到現實的政治統治中，它以“仁”釋禮，把社會外在規范內化為道德自我的完善。儒學這種既注重領導者的道德完善，又注重培養普通民眾的道德自覺，這種傳統已經融入到民族的血液之中，形成上至君王下至民眾重視道德修養的文化傳統。

“中國傳統哲學的儒釋道都是為了教人如何做人，提高人的精神境界的學說。”自漢代，佛學東漸，并逐漸融入到中國文化中，馬來西亞弘法大會工委會主席拿督沈慕羽表示，佛教與中華文化息息相關，中華文化中有佛教的細胞，佛教中有中華文化精髓。沈老說，佛教強調慈悲仁愛，與儒家的大同思想相近。佛儒一家，水乳交融。因此佛教在中國化的同時也世俗化。道德化，已經融入到重道德修養的傳統中。而且我國的道德自覺是多層次的，既有統治者利用道德統治民眾的自覺，也有普通民眾對父母盡“孝”對國家盡“忠”的道德自覺，還有文人追求道德境界的自覺，因此，在幾千年的文化中形成了中國特質的倫理型文化形態。

二、政治自覺的晚成

中國傳統社會的文化、政治、道德是高度融合的，即政治秩序、文化秩序和道德秩序基本上是一元的。而且這種文明秩序是以政治秩序為核心的，政治在最上層，而文化處于最下層，文化、道德、政治沒有回歸到該屬于自己的領域。在幾千年的道德傳統中，沒有形成把政治當作獨立范疇來思考的傳統，沒有形成超越的自然法觀念，更沒有產生利用超越的法律來制約現實政治的觀念，而是形成了文化屈從于政治的傳統，文化缺少獨立性，始終開不出民主自由的觀念。民眾則形成一種奴性人格，沒有形成一種獨立的政治人格，沒有達到政治自覺地地位。儒學“在全副人性的表現上，從知識方面說，它缺少知性這一環節，因而也不出現邏輯、數學與科學，從客觀實踐方面說，它缺少了政道之建立這一環，因而也不出現民主政治，也不出現近代的國家、政治與法律。”

儒學是農業文明的產物。代表了農業文明的最高治理思想，沒有經歷過工業社會和市場經濟，是很難“開出”民主、平等、法治的觀念。“儒學的一個基本信念是內圣外王，就是通過自己內在的修養而后通過經世來治天下，可是中國傳統文化，特別是從漢代開始，實踐的不是圣王，而是王圣。就是指沒有通過修養而獲得權力的人，他要求的不僅是政治權利，還要意識形態的權利和道德的權利。”這種封建社會中權力的高度集中，帶來的是君主的專制和人民的絕對服從。“君主成為一無限體”。而絕對的權力往往與專制聯姻。而與民主無緣。社會成員個體沒有自己的人格獨立性，淪為君主政治的忠臣順民。在兩千年的封建統治過程中，獨立的政治人格意識始終未在中國大地上形成，文人跟民眾根本不可能達到政治的自覺。奧斯特羅姆指出“所有依靠一元化的終極至高權威的體制。其指導思想均是統治理念。”而且“民主不僅僅是一個統治過程，權利是民主制度不可缺少的組成部分，因此，民主制度內在地就是一種權利體制，權利是民主統治過程中最為關鍵的一種建筑材料。”而在我國的政治傳統中，根本不具備民主所需要的最為關鍵的一種建筑材料一權利。

僅以法律的作用為例。現在的法治是“法律主治”(rule of law)，而傳統的是法制(rule by law)，即依法統治。法治意味著法律超越于政治，是政府行為的準則，是法律產生政府，而不是政府產生法律，法律不僅是保護普通民眾的武器，而且是防止政府暴政的利器。而法制把法律當成政治的統治工具，于是法律成為君主的傀儡，成為權力的奴隸。“法制、依法治國和法治國都不是法治，因為它們都將最高統治者置于法律之上，其實質是為統治者的專橫行動披上合法的外衣”。因此，“西方人權是法律語言。中國的道德語言是產生不了權利的觀念，只有義務的觀念”。

中國的政治自覺意識是伴隨著中國被迫打開國門開始的。維新變法的健將，思想界的陳涉梁卓如先生便說“儒學之所最缺點者，在專為君說法，而不為民說法。”因此梁先生主張建立君主立憲制的國家，為民主留下一點空間。新文化運動時期，特別是《新青年》等學術前沿陣地，介紹了西方的“自由”、“權利”、“公民”的觀念。經歷了四年新文化運動的洗禮。人們在政治上的自覺性實際上已經開始形成。在建國以后，我國的民主政治也在緩慢的發展，但計劃經濟體制這種封閉的體制，要求權力的高度集中，和意識形態的高度統一，“計劃經濟是意志經濟、權力經濟；市場經濟是規則經濟、權利經濟。前者的特征是行政命令、長官意志；后者的特性是自由交易、公平競爭。計劃經濟是人治的最好土壤，它內在地、本能地要求人治”。民主自由的氛圍又被抑制。難以實現上至領袖下至民眾的政治自覺意識，特別是“文化大革命”的悲劇嚴重阻礙了我國民主政治的發展進程。只有隨著改革開放的到來，才帶來了體制的開放。思想的開放和政治意識的自覺。

三、從道德自覺到政治自覺的理性探索

現代社會下的政治自覺不是不需要道德。而是要對傳統道德進行現代性的改造，把傳統的圣人道德觀，轉變為法治之下的道德觀。傳統的道德自覺首先意識到的是義務，是義務本位的道德觀，而現代政治則應首先意識到權利，是以權利為本位的政治觀。政治與道德需要回歸屬于自己的領域。現代的政治建設要以客觀的法為準繩，而不以主觀的道德意志為依據。注重政治理性的培養，政治自覺的養成。

改革開放給中國人帶來了又一次與西方的思想遭遇與經濟遭遇。中國建立了社會主義的市場經濟體制，市場經濟是一種開放經濟、利益經濟。市場經濟體制的建立實現了中國由“簡單的一元結構的功能普泛化的封閉社會向復雜的多元結構的功能專一化而又高度整合化的開放社會的轉變。”實現了由文化、道德、政治同構的一元社會向多元社會的轉變。隨著市場發育程度的提高，經濟權力日益獨立。傳統的一元政治社會就逐步演變為多元的經濟社會。在封閉的政治社會中，中國的政府一直扮演著父母的角色，遵循著“父叫子死，子不得不死”的傳統，在這種壓制下，政治便被利用，成為權力與金錢的工具，脫離了它自覺性的本義，政治沒有為人民服務，只是一種權力的工具。而在開放的經濟社會中，經濟權力的獨立，并要求政治權力為其服務，政治便成為社會、為民眾服務的工具。而且經濟權力也分散了政治權力，把應該屬于社會的權力又重新回歸了社會，回歸了民眾。“這是市場的雙重意義尤其突出，即它不但能夠實現效率，而且可以創設自由”。在這種開放的社會中，民眾不僅意識到自己的權利，而且現實的擁有了一部分權利。“市場經濟可以把生活中指令性的行政關系轉變為平等的契約關系。”因此，在多元的經濟社會，“在這樣一個商業的、世俗化的、科學的文化網絡中，理性的世界觀出現了，法治與民主就成了政治的最高標準，而君主統治、神權政治卻成了歷史的遺產。”民眾便成為高度政治自覺的公民。因此，實現中國的政治自覺，必須以市場經濟為轉變的根底。在現階段，仍然要深化市場經濟體制的改革，為公民政治權利的實現打造出空間，而且經濟上的開放，也促進政治上的開放，“這樣才能使政治斗爭變成政治競爭，并使社會資源在合理的程序與結構中發揮建設的力量。”

社會主義制度的建立深刻改變了中國朝代更替的模式，用一種新型的社會主義制度代替了傳統的封建社會制度，使傳統社會中受壓迫的工人、農民提升到歷史主義人的境域，中國由自上而下的統治秩序，變為自下而上的認同秩序。社會主義制度吸收了資本主義制度的經驗，又有所超越。它應該是見諸于新型的民主政治之上的。然而中國跟其他的社會主義國家都是建立在落后的封建社會之上的，過多的保留了落后的東西，如專制與集權的思想，這是與現代的民主政治背道而馳的。因此，補救之途無他，惟民主、法治而已。在所有的制度中，“民主是最不壞的一種政治制度。”正如羅伯特·達爾指出的：“民主來源于希臘語demos(即人民)和kmtos(即統治)這兩個詞的組合。”也就是人民統治的意思。在民主社會下，法律精神最終戰勝了人類意志，成為“排除了情欲的智慧”。法治要求把個人權利作為統治的基點，政府手中的權力不是絕對的權力，而是人民自愿讓渡的有限權力。在法治社會，憲法取代了最高專制者，成為最高權力的象征，“憲法是平衡權力和權利之物。”“憲法界定人民授予政府的權力，并以此種方式限制政府權力。”憲法便成為保護個人權利，制約絕對權力的有力武器，憲政要求權力的分散與權力的制衡，可以解決艾克頓勛爵所說的“權力使人腐潰，絕對的權力絕對地使人腐潰”的現象。在社會主義國家，正如恩格斯所說：“所謂‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應當和任何其它社會制度一樣，把它看成是經常變化和改革的社會。”因此，我們國家要吸收西方所長，以彌補自身民主建設所短。

以學術光明政治，以中國文化“融”民主。中國文化沒有實現牟宗三先生所說的“開”民主，但中國文化所特有的包容性卻可以融攝民主思想，實現中國文化的自我更新，發展出中國形態的民主思想。“因為學術有了獨立自由的自覺，對于中國政治改進也產生良好影響。”中國傳統文化雖然沒有開出民主自由的觀念，有很多落后的東西。但文化建設不能白手起家，不能“無中生有”，歷史是割不斷的，文化的建設，不可能實行急風暴雨式的“文化大革命”，必須有緩慢的民主化進程，經濟的發展，政治的進步，文化的繁榮相推進。馬克思的思想是產生于西方的工業文明以后。馬克思本人雖然反對資本主義，但不反對自由民主觀念和民主制度。在發展馬克思思想的同時，馬克思主義學說還應融攝西學自廣，實現中學馬學西學之交流與融合，以贏得空間上的擴寬與時間上的延展。雖然儒學在政治安頓上有點不足，但在道德的安頓、心靈的安頓上，始終是中國人內心的信仰。因此還應堅持“馬以治世，儒以治心”。以馬克思的思想吸收西學以促進國人的政治自覺，以儒學安頓我國人的內心。實現馬克思的學說與中學的一體化，真正實現中學的現代化，以實現我國人的道德自覺、學術自覺、政治自覺。

責任編輯 楊小民