西塞山下龍舟會

“西塞山前白鷺飛，桃花流水鱖魚肥。青箬笠，綠蓑衣，斜風細雨不須歸。”

提起西塞山，人們自然會想到唐代詩人張志和的這首《漁歌子》詞，眼前不知不覺浮現出如下優美動人的畫面:飛翔的白鷺銜來了美麗的春天，盛開的桃花將它烘托得更加鮮艷燦爛，沉寂了一冬的魚兒舒展身軀一抖漫長的寒夢，在一片熱烈與喧鬧的流水中，相互嬉戲著追逐飄落的殘紅。靜坐在水邊的釣人，置身這生機盎然的春天，感受溫暖的“斜風”拂面，遙看飄灑的“細雨”潤物，欣賞朦朧的詩情畫意，面對一條條鱗光閃爍的鱖魚，不知不覺地陶醉其中，流連忘返。

西塞山位于湖北省黃石市東郊，長江中游南岸，它不僅千百年來美麗如斯，還從古至今、一代一代地流傳著一項頗具文化意蘊的民俗活動——放龍舟。

以龍舟為載體的民俗活動大多在農歷五月初五端午節這天舉行，造龍舟以競渡，紀念兩千多年前自沉汨羅江的偉大詩人屈原。龍舟競渡在荊楚大地尤為盛行，屈原故里秭歸縣及湖北宜昌市還成立了龍舟協會。

而西塞山的龍舟會卻顯得相當獨特，活動日期不在農歷五月初五，而是集中在五月十五日至十八日這四天。扎制的龍舟也不用于競渡，而是“放”入長江，順其自然地讓它漂流遠去。

就西塞山的文化地理位置而言，屬吳頭楚尾。楚國文化與吳越文化在此不斷碰撞交融，久而久之，便形成了獨具一格的民風民俗。

放龍舟活動主要由西塞山腳下的道士袱村操辦。

道士袱村，在行政上隸屬于黃石市西塞山區。而在古代，卻稱為道士袱鎮，歷代皇朝都在這里設置官府糧倉，如今的黃石市區也在其管轄范圍之內。道士袱鎮曾是全國有名的鹽倉集中之地，鎮內街道縱橫，店鋪毗連，十分繁華。明清之際，道士袱鎮進入鼎盛時期，全鎮居民七十多戶，具有七倉(鹽倉)、八典(典當鋪)、九廟(寺廟)、一觀(道教宮觀)。

道士袱鎮的繁榮得之于重要的軍事戰略地理位置，西塞山像一把斫入長江的利斧，攔遏江流:山被水沖，水被山阻，山水相激，蔚為壯觀，正所謂“勢從千里奔，直入中流斷”。這里江面狹窄，山勢突兀，崖陡水匯，易守難攻，是長江中游、東南諸省的咽喉與門戶所在。無論順流東下金陵、揚州，還是逆流西行攻取武昌、江陵，怎么也繞不開西塞山這把堅固的“鐵鎖”。西塞山是寧靜的，但也不時顯露出金戈鐵馬的另一面。“鼎足紛爭地，雄分虎豹關。”幾乎每一次改朝換代，這里都要經歷一場重大的戰爭。據史籍所載，從東漢末年到1949年新中國成立，西塞山經歷了大大小小的戰爭一百多次，平均每十年一次。“至今西塞山頭上，猶是當年征戰痕。”將西塞山稱之為古戰場，一點也不為過。

位于西塞山腳下的道士袱作為一處設防的軍事重鎮，長期的軍營設置自然刺激著當地的政治、經濟與文化的發展。就民俗而言，最負盛名的便有正月十五燈會、谷雨節牡丹會、五月大端陽龍舟會等。然而，每當道士袱鎮發展到一定的階段與規模，這里就會爆發一次殘酷的戰爭，造成巨大的破壞。1938年，日本侵略軍與國民黨軍隊在這里進行了一場慘烈的爭奪戰，數萬日軍海陸空三路大舉進攻西塞山，國民黨三個師的兵力在此明碉暗堡，高炮林立，重兵把守。經過五晝夜混戰，雙方死傷慘重，“尸體成堆，血流成河，腥臭氣味，彌漫巨野”。道士袱鎮淪為一片焦土與廢墟，衰退為一個蕭條破敗的村落，至今無法恢復元氣。

而當時的各種盛會，碩果僅存的也只有一年一度的龍舟會了。

每年的農歷四月初八，西塞山的龍舟會便悄然拉開帷幕。

這一天，扎制龍舟的工匠要進入位于長江腳堤的一座名為屈原宮的道觀內，開始趕制龍舟。直到農歷五月十五日，歷時一個多月，龍舟才制作完工。這段時間內，扎制龍舟的工匠們得待在屈原宮進行“全封閉”式作業，外人概莫入內。其緣由，一是怕外人將不潔與穢氣帶入其中，沖撞、得罪龍舟神，不甚吉利;二來呢，除制作的工匠外，不論是誰，只要看了未造好的龍舟，就要倒霉不順，弄不好還會落個家破人亡。按龍舟會的“規矩”，既不讓人觀看，也少有外人前來犯忌沖撞神靈。因此，工匠們在屈原宮內可不受任何外來干擾，充分施展手藝，將龍舟制作得細致精美，盡如人意。

制作而成的龍舟約七米長、兩米寬、三米高，主要由龍頭、龍身及龍尾三部分組成。就制作材料而言，以木頭作支架，底部為緊扎的稻草，其余部分則使用翠竹剖開的篾條。西塞山龍舟既不競渡，里面也不載人，艙內分為三層，全是制作精美的工藝品:龍舟前站著篾骨紙扎的水神揚泗將軍，船尾是擊鼓者;龍舟內有篾扎的菩薩，泥塑的兵將、船工等幾十個栩栩如生的人像，人像周圍擺放泥塑的雞鴨、老虎、馬匹等動物，舟內還放入各種供品、衣服、繡花鞋等物;龍舟前后的上方，置放兩個紙扎的亭子，亭子上安有可以轉動的風車，以測風向。

龍舟一旦完工，正式的紀念活動便轟轟烈烈地展開了。

從農歷五月十五日開始，村人要在屈原宮前搭設戲臺，從外地請來戲班，唱上四天大戲。他們一般不請專業劇團，而是闖蕩江湖的民間草臺班子，劇種為楚劇或漢劇，戲目以《四郎探母》、《薛丁山征西》等流傳久遠的傳統劇目為主。

道士袱村民將這四天稱之為大端午節，家家戶戶喜氣洋洋，盛情邀請外地親友前來歡聚，隆重慶賀。無論白天黑夜，屈原宮戲臺前，總是擠滿了看戲的男女觀眾，一個個聽得津津有味，看得如癡如醉。

大端午節期間，屈原宮也對外“正式”開放了，人們圍繞龍舟評頭論足、認真觀賞，或點燃香燭、焚燒紙錢、頂禮膜拜，更有一些虔誠的善男信女前來求子。他們一個個背轉身子，將手伸入龍舟內慢慢地移動著、觸摸著，去抓艙內置放的繡花鞋。如果摸到的繡花鞋是紅色的，表示可求得一個兒子;如果是綠色的，則會生下一個女娃。來年應驗，他們還要前來還愿，燒香跪拜，主動捐款。

談及捐款，不得不提及龍舟會的組織形式及經費來源。

龍舟會主要由一些上了年紀的老年人具體操辦，是一個松散性的群眾組織，沒有一名村干部介入其中。大家平日各干各的，一遇到龍舟會，便自發地聚在一起，商量有關事宜。常年如此，業已成習。大家討論最多的，還是經費問題。一次龍舟會承辦下來，得花上好幾萬元。幾萬元對某些富人及企業不足掛齒，而對一個村子，對收入不高的農民來說，卻是一筆不小的數字了。籌辦龍舟會的經費主要源于捐款，村人視自己的經濟狀況捐獻一部分，四鄰八鄉的捐助也是一筆可觀的數目。主辦者將捐款人的姓名及數字記在“功德簿”上，從五元、十元、二十元到五十元、一百元、數百元不等，還用紅紙張榜貼在屈原宮外，用以感召更多虔誠的民眾。

屈原于農歷五月初五投江，西塞山地區為何要將龍舟選在農歷五月十五至十八日這四天呢?采訪當地村民，根據他們的說法，原因有二:其一，古代交通不便，信息傳播遲緩，他們的先人得到屈原投江的消息時，已是農歷五月十五了，便在這一天開始隆重的紀念活動;其二，龍舟會與春節的除舊迎新相仿佛，為的是去污除穢。夏至一般在農歷五月中旬，正是萬物陰陽交替的時節，龍舟會選定這一時間，也包含著迎接夏至、由陰轉陽、由衰轉盛之意。

時至今日，西塞山龍舟會紀念屈原的含義已越來越少。所謂的屈原宮原本是一座祠堂，龍舟內扎制的人與物，也于屈原無甚關涉。其實，這一現象不僅西塞山存在，吳越地區也是如此，他們祭祀的多為當地民眾信奉的神靈。聞一多曾在《端午考》中對吳越民眾于農歷五月初五的紀念活動作過生動描述;“一年一度，就在今天，他們要舉行一次盛大的圖騰祭，將各種食物，裝在書簡，或裹在樹葉里，一面往水上扔，獻給圖騰神吃;一面也自己吃。完了，還在急鼓聲中(那時候也許沒有鑼)，劃著刻成龍形的獨木橋，在水上作競渡的游戲，給圖騰神也給自己取樂。”

所有道士袱村民都認為他們扎制、送走的龍舟是一個瘟神，因此，整個活動幾乎都圍繞著“送瘟神”這一主題展開。

據有關資料記載及道士袱村民歷代相傳，西塞山龍舟會形成之初，也像荊楚大地的其他地方一樣，有過龍舟競渡的場面。西塞山插入江中，橫截而半，急流受挫，在此形成了一股特殊的回流。回流不激，橫渡起來，既快且穩。故此，當地有民謠曰:“走盡天下路，道士袱好過渡。兩邊回水流，中間夾一流。”遙想當年無數龍舟齊發、奮勇爭先的熱鬧場景，著實讓人激奮，感慨萬端。正因為橫渡方便，所以不論進軍江南，還是征伐江北，西塞山都是長江中游一處絕妙的渡口。而突如其來的一場場血戰總是殘酷地打破西塞山的恬淡與寧靜，萬船競發的慘烈爭奪使得道士袱鎮的文明一次又一次化為灰燼。于是，幸存下來的人們，對生活少了一份樂觀自信，多了一份恐懼祈禱。經過千百年的演變，龍舟在他們眼里成了戰船，成了瘟疫，成了邪靈。他們惹不起，躲不過，只有祈禱禳除，以隆重的儀式將其送走送遠，以求平和安寧、幸福美滿，將希望、恐懼、祝福、信仰、休閑、游戲、娛樂等多重因素寄寓其中。

因此，大端午期間，道士袱村民總是請來民間享有盛名、善于捉“鬼”的道士，口中念念有詞地誦經做功德，有秩序地挨家挨戶掛幡貼符、念咒丟卦、屈指暗算，為他們除妖驅邪、捉“鬼”清穢、超度亡魂、凈化門庭。與不近女色、吃齋敬佛的和尚不同，這些信奉道教的道士大多都是附近村民，他們娶妻生子，平日務農，與普通農民沒有什么區別，只是遇到相關的活動時，才穿戴青色的道冠道袍，或手執拂塵，或手捧經卷，儼乎其然地念經作法。

農歷五月十八日，西塞山龍舟會進入高潮。這一天，鄂州、蘄春、浠水、陽新、大冶等市縣方圓百里的民眾都要趕來觀看送龍舟儀式，盛況空前，觀眾往往多達萬名以上，屈原宮的戲臺前及附近江堤全是黑壓壓的群眾。不少人還打著洋傘，傘沿掛一條“五月端陽”的條幅。

上午九時左右，為龍舟開光，將早已準備好的一只雄雞雞冠割掉，雞血灑向龍舟，然后，在道士的一片誦經聲中，八名精壯漢子將龍舟抬出屈原宮，抬入村中游行。

龍舟沿村串戶迤邐前行，后面跟著敲鑼打鼓的響器班子。各家各戶早已做好歡送龍舟的準備，他們插上艾蒿、菖蒲，在門前擺好香案，放好糕點、水果、米粑、茶水等供品，待龍舟經過時，都要燃香燭、放鞭炮、灑茶米、喝雄黃酒，去污除穢，消災滅禍，祈求生活太平，人壽年豐。如今，道士袱村也納入了禁鞭之列，近幾年的迎送活動，除放鞭一項外，其余儀式一仍其舊。

全村游過一遍，龍舟被抬放到長江大堤上，以供來自四面八方的善男信女叩首祭拜。

中午十二點，龍舟移下江堤，抬至水邊，但見浩浩蕩蕩的江面，浮著一個用以承載龍舟的木頭底座。

此刻，龍舟開光時早已割掉雞冠的那只雄雞又被派上了用場，一名漢子將它拎在手中，右手攥住雞頭，使勁一擰，雞頭與雞身頓時分離，漢子將點點雞血灑入江中，祭祀江神，以庇護龍舟一路順風。與此同時，道士的念誦及作法也達到了高潮，在一陣緊似一陣的鑼鼓聲及圍觀群眾的吶喊與喝彩聲中，龍舟放上底座，被一艘隆隆作響的機動船拖入江心。

農歷五月中旬，雪山融化，雨水豐沛，江水早已漲滿長江兩岸，波濤滾滾，一個旋渦接一個旋渦地翻卷著，蔚為壯觀。而龍舟并未馬上放行，它被機動船拖曳著，在喧騰的江流中起伏不已。這時，早已守候在附近江面的數十艘漁船、游輪全都趕了過來，圍著龍舟焚燒紙錢，燃放鞭炮。雖然禁鞭，但只限岸上，江中則不屬禁放之地，于是，漁民、水手便痛痛快快地放它個夠。一時間，清脆的鞭聲、炸裂的紙屑、裊繞的煙霧與焚燒的紙灰籠罩著整個龍舟。

鞭聲漸漸止息，聯結機動船與龍舟的纜繩被斬斷，在上萬觀眾及數十艘船只的歡送中，隨著奔騰不息的江水，龍舟順流東去。

周邊地區也視龍舟為瘟神，下游民眾恐其靠岸帶來災禍，每當龍舟經過之時，都要靜靜地觀望守候，一旦發現偏離航道靠近岸邊，就毫不留情地將其推入江中。時間一長，人們將此做法稱為“打龍舟”，特別是下游的茅山與九江附近農村，更是將“打龍舟”視為一年一度一項有趣的活動與游戲。

一般說來，龍舟漂流兩天兩夜，就會抵達九江。過了九江，龍舟或被風浪打翻，或自沉江底，或被他人打撈拆毀，道士袱人就懶得去管它了。

頗有意味的是，在黃石市及其廣闊的周邊地區，無論長江大河，還是湖泊水庫，舉行龍舟活動的僅只西塞山道士袱一地。

這與西塞山重要的戰略地理位置恐怕不無關聯。戰爭是一把雙刃劍，既可促進當地政治、經濟、文化的發展繁榮，也可致使文明之花毀于一旦。位于西塞山腳下的道士袱鎮那悠久的歷史與文化輻射開來，像磁鐵般在周邊地區形成了一股強大的凝聚力，特別是每年都要舉行的各種大型民俗活動，更是吸附著當地廣大民眾。經過無意識的心理積淀，久而久之，便對道士袱鎮產生了一種強烈的期待與依賴。因此，哪怕繁花凋盡，集鎮變為村落，那脈脈余暉，仍能吸引周邊地區的廣泛關注與心馳神往。

西塞山放龍舟活動到底起源、形成于何時，現已無法考證。1950年，因被視為封建迷信活動曾一度中止，直到1984年，才由道士袱村的幾位長者提議恢復。

責任編輯/筱 謝