馬克思實踐范疇內涵的價值性定位

摘要：如何界定在批判的搖籃里一步步建立起來的馬克思實踐范疇的內涵一直是學界爭論不一的焦點問題。作為馬克思主義哲學乃至整個馬克思主義思想體系之核心的實踐范疇到底實現了怎樣的變革?其創始人到底是如何對其進行表述又是如何規定其使用闕域的?只有立足文本，在結合歷史的基礎上，通過價值性的邏輯推理才能還原其內涵本意，才能展示其獨有的特性。

關鍵詞：馬克思實踐范疇；內涵；價值性；界定

中圖分類號：BO－O 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502(2010)02-0037-06

一、實踐范疇的馬克思文本再現

盡管在對思辨的哲學理論進行批判的時期馬克思也經常提到實踐概念，但基本上都是在與理論相對立的意義上來說的，或者說，更多的指的是某種籠統的與非現實相對立的現實，即還不具備真正意義上的實踐涵義，直到轉向經濟學領域研究人的本質且在勞動、感性等范疇被發掘并與其相融合之后，實踐范疇才正式地在馬克思的哲學領域中一步步嶄露頭角、發揮作用，也正是自此之后，實踐范疇才作為一個核心的概念貫穿于馬克思主義哲學體系。

在《1844年經濟學—哲學手稿》中，通過對資本主義制度下的工人勞動的深入剖析，在發現“現實的人”的根本在于勞動即實踐活動之后，馬克思明確地將工人的勞動稱為“實踐的人的活動”，指出：“我們從兩個方面考察了實踐的人的活動即勞動的異化行為。第一，工人對勞動產品這個異己的、統治著他的對象的關系……第二，在勞動過程中勞動對生產行為的關系……我們現在還要根據在此以前考察的異化勞動的兩個規定推出它的第三個規定。人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類……當作自己的對象；而且因為……人把自身當作現有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待?！边@樣一來，“在實踐上，人的普遍性正是表現為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象(材料)和工具一變成人的無機的身體……”。自此，實踐已經不再是指某種籠統的現實，而是指具體的活動——生產勞動，且這種勞動還會對人的各方面產生實質性的作用。這就闡明了勞動與實踐的內在關聯，從而使實踐作為一個根本性的活動范疇在經濟哲學領域被正式地提出來了。而如前所述，其存在和被顯現的前提乃是人及其類的特殊存在歷史，因為“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明白己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質，或者說把自身看作類存在物……正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。通過這種生產，自然界才表現為他的作品和他的現實?！笨梢?，實踐是人之為人的根本屬性或根本存在方式。接著，在談到自我異化的消除時，馬克思指出：“在實踐的、現實的世界中，自我異化只有通過對他人的實踐的、現實的關系才能表現出來。異化借以實現的手段本身就是實踐的?！敝链耍R克思已不自覺地將實踐范疇取代勞動范疇而作為一個更正式、更科學的指稱人的活動的名詞，或者說，在某種意義上，這里的實踐范疇比一般的勞動范疇所包含的意義更深更寬泛。

如果說在談到私有制度下工人勞動的異化問題時，馬克思更多地是從人的本能或其本質的自然屬性上來闡述人的勞動與實踐范疇的關聯的話，那么，在談到私有財產與共產主義的實現問題時，馬克思則是更進一步地從人的本質的社會屬性來闡述人的社會活動與實踐范疇的內在關聯，并進而將人的社會活動升華到感性的活動，從而揭示了人的社會性即感性的活動的存在。馬克思指出，由于共產主義的實現是一種社會的、歷史的過程，因而必須從人的社會性存在的角度來把握其實現的內在規律，而不應像空想社會主義那樣脫離人的現實的社會特性來談論私有制度的消除，因為那樣最終只會形成一種粗陋的共產主義思想。事實上，共產主義的實現與人的異化的消除具有同一性，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的?！薄耙虼?，社會性質是整個運動的普遍性質；正像社會本身生產作為人的人一樣，社會也是由人生產的。活動和享受，無論就其內容或就其存在方式來說，都是社會的活動和社會的享受。”基于對共產主義及社會性質的揭示以及對在此基礎上的個體生活與類生活的解析，馬克思進而指出了人的能動性與受動性的雙重存在特性，并由此超越了費爾巴哈的直觀的感性而建立了能動的感性即真正的實踐的理論。這樣一來，一切問題的解決其實最終就會落腳在感性的人的感性活動即實踐上，“我們看到，理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決絕對不只是認識的任務，而是現實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正是因為哲學把這僅僅看作理論的任務”。至此，馬克思明確地昭示了實踐與其哲學的根本特性及其歷史使命的密切關系。同時，由于感性與實踐的正式融合，使得實踐范疇的特性更加突顯出來，并且在這之后的理論批判中，馬克思正式地、明確地將實踐作為一個標識人的一切感性活動的范疇確立下來，并用于正式的理論與社會革命工作之中。

在《關于費爾巴哈提綱》中，馬克思立足于其實踐范疇，明確地、深刻地批判了以往一切哲學即舊哲學的根本缺陷：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”至此，馬克思已經徹底地揭示了實踐范疇的本質涵義，并正式地將實踐作為批判一切哲學理論和標識一切言行的根本，指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題?！蓖瑫r還指出人與自然界的關系的實質在于：“環境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為變革的實踐?！倍鴮τ谫M爾巴哈所提出的感性理論，馬克思則給予了科學的解析：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而訴諸感性的直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人的感性的活動。”其實說到底?！吧鐣钤诒举|上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！贝送猓⒆阌趯嵺`，馬克思還指出：“直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義，至多也只能做到對‘市民社會’的單個人的直觀?！蓖ㄟ^這樣一步一步地被科學地定位，實踐范疇徹底地成為了馬克思哲學的軸心，為其哲學理論與現實革命的連接建立了橋梁。在這種實踐的思維方式的基礎上，馬克思進一步創立了實踐的歷史觀，繼而一步步地展開一切問題的探討，而在此過程中，實踐范疇的基本內容又得到了更進一步的、更深層的闡述。

二、馬克思實踐范疇的基本層次

馬克思實踐范疇是一個特殊的歷史范疇，亦是一個具有多層次的動態范疇，其歷史性與動態性決定了活動內容的多層次性，關于這種多層次特征的闡釋集中地體現在馬克思、恩格斯合著的《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)中，他們立足于人及人類社會的存在與演進的歷史事實，深刻地剖析了實踐范疇的基本內容或基本活動層次，從而揭示了人的生命生存與發展的基本邏輯。具體來說，分為以下幾個層次：

第一個層次——物質生活本身的生產，這是由于“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且這是這樣的歷史活動，一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它?，F在和幾千年前都是這樣”。因此可以說，歷史的發源地在于物質生產，這種生產是人的生命得以維系的首要條件。第二個層次——生活資料的再生產，即“第二個事實是，已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”，從而引起新的生產，推動新的實踐活動的開展。第三個層次——人口或他人生命的再生產，即“一開始就進入歷史發展過程的第三種關系是：每日都在重新生產自己生命的人們開始生產另外一些人，即繁殖。這就是夫妻之間的關系，父母和子女之間的關系，也就是家庭。這種家庭起初是唯一的社會關系，后來，當需要的增長產生了新的社會關系而人口的增多又產生了新的需要的時候，這種家庭便成為從屬的關系了”。因而也就有了第四個層次的實踐活動——社會關系的再生產，即“這樣，生命的生產，無論是通過勞動而達到的自己生命的生產，或是通過生育而達到的他人生命的生產，就立即表現為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系；社會關系的含義在這里是指許多個人的共同活動，至于這種活動在什么條件下、用什么方式和為了什么目的而進行，則是無關緊要的。如果說前三個層次的生產活動是生產生命的自然價值，那么第四個層次的生產活動則是生產生命的自然與社會相統一的價值。這里的生產已經完全不同于私有制度下的異化生產，因為前者所體現的是人及其類的正價值，符合人的自由發展的歷史，而后者所體現的則是人及其類的負價值，是與人的自由解放的歷史相背離的。

當然，在考察完了實踐范疇的以上幾個層次之后，馬克思和恩格斯并沒有就此打住，因為在他們看來，以上四個方面都是人類歷史的原初關系，是人與社會存在的基本層次或基本活動的事實，然而，人有別于動物的根本點并不只體現在以上的社會價值方面，還體現在更深層次的思維意識方面，“只有現在，在我們已經考察了原初的歷史的關系的四個因素、四個方面之后，我們才發現：人還具有‘意識’。但是人并非一開始就具有‘純粹的’意識?！瘛瘡囊婚_始就很倒霉，注定要受物質的‘糾纏’，物質在這里表現為振動著的空氣層、聲音，簡言之，即語言。語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識。語言也和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的……意識一開始就是社會的產物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產物。當然，意識起初只是對直接的可感知的環境的一種意識，是對處于開始意識到自身的個人之外的其他人和其他物的狹隘聯系的一種意識……但是，另一方面，意識到必須和周圍的個人來往，也就是開始意識到人總是生活在社會中的。這就意味著在以上四個層次的基礎上，還有另外一種衍生的活動層次即思維意識的生產與再生產。而與此同時，由于分工的產生與發展又促進了這類活動特征的顯現，即“從這時候起意識才能現實地想象：它是和現實實踐的意識不同的某種東西；它不用想象某種現實的東西就能現實地想象某種東西”?？梢姡说囊庾R活動即思維活動乃是人的生命生存的必備條件，因而也成了實踐范疇的基本內容。這就是說，與之相對的，人不僅具有物質性的一面。還具有精神性的一面，人不僅要進行物質生產活動，同時還要進行精神生產活動，人類的實踐活動從一開始就注定具有多種功能和多重價值。這樣一來，實踐范疇就包含了五個基本的活動層次，這五個層次之間相互關聯，共同促進人的生命生存與發展價值的不斷延續與不斷升華。

三、馬克思實踐范疇內涵的合理界定

關于馬克思實踐范疇的內涵問題，歷來爭論不一，但有一點基本上可以取得共識，即實踐是一種“感性活動”，只是關于這種“感性活動”的理解與界定還有著較大的分歧。事實上，盡管馬克思實踐范疇的創始人并沒有對其內涵做過明確的界定，但縱觀其相關文本對這一問題的集中表述及對實踐范疇基本層次的深刻剖析，我們可以立足于其價值旨意，運用邏輯推理的方式來對其實踐范疇的真正內涵進行合理的界定。

就一個概念通常所應包含的基本方面即內容、形式和結果來說，“實踐”一詞的基本內涵即是指作為主體的人運用一定的手段(或借助一定的工具)作用于對象而產生一定的結果的活動，這種活動是在任何社會關系下都能開展也都會有的，即它在本質上僅是指人的一種能力，且在經濟學中通常被稱為一般的人類勞動，因而更多地是一個經濟學范疇。然而，如前所述，馬克思、恩格斯所剖析的實踐活動的五個基本層次所展現的乃是人的生命生存與發展的基本條件或基本規律，是人的價值的具體表現，本質上是一個價值范疇。因而其內涵遠不止于此，其所要揭示的乃是某種必然要在一定的歷史條件下或在一定的社會關系中展開與完成的價值性的活動，這種價值又表現在其給現實的個人及其類的生命的維持與完善的程度。同時，由于人的活動既有物質的亦有精神的，那么作為一種活動范疇的實踐在其基本內涵上就應既具有認識性亦具有改造性，即整個活動過程應是認識活動過程與變革活動過程的統一。這樣一來，根據實踐活動的這些本質特征，我們可以對馬克思實踐范疇的內涵給予以下界定：實踐即是指在一定的現實的社會關系中的現實的人自覺能動地展現與完善自我價值的具體的感性活動，而這種展現與完善自我價值的感性活動又內在地包含了以下幾個方面的內容：

1 活動的條件——一定的現實的社會關系

馬克思主義的創始人一向反對空洞地、抽象地談論人的實踐活動，指出任何活動都必然是在一定的歷史條件下即在一定的市民社會關系中展開的，在那種離群索居的魯濱遜式的或者生來就脫離了人類社會群體關系的“狼孩”般的生活環境中的活動都是無法表現人的真實本質的，只有在市民社會即由人與人、人與社會之間的現實的具體的關系所聯結的社會共同體中才能真正開展展現人的本質的實踐活動。因為人的實踐活動具有無限敞開性，只有隨著作為社會共同體內在基礎的人與人之間的紐帶關系的不斷延伸，才能為實踐活動的不斷敞開提供條件。當然，馬克思主義創始人所謂的歷史條件或社會關系也并非指一般的籠統的社會關系，因為馬克思所謂的真正的實踐活動指的是展現人的本質——自由發展的活動，這種活動在私有制度下是不可能實現的，因為“人的本質力量的新的證明和人的本質的新的充實，在私有制范圍內，則具有相反的意義。所以，馬克思所謂的真正的實踐活動必須是在逐步地顯示和推動人的本質力量的特定的社會關系中才能實現。因為在這種特定的社會關系中，人的實踐活動是為著自身的生存與發展價值的自愿自覺的活動，是逐步揚棄異化而走向非異化的對象化的活動。這里的實踐活動與人的能力的提升是平行地縣有積極的取向的。同時。這種社會關系也不是思辨哲學中所謂的由絕對精神理念發展而來的虛假的市民社會關系，而是在一定歷史時期存在與延續的、由現實的個人所聯結的真實的人類社會關系鏈，是推動現實的人的實際發展的社會共同體的內在紐帶?？傊?，一定的價值展現必定是與一定的實踐活動方式相聯系著的，而一定的實踐活動方式又必定是與一定的社會歷史階段相聯系著的。

2 活動的主體——現實的人

任何具體的活動都必然有其活動的主體，而作為實踐主體的人則是一種特殊的活動主體，因為他具有特殊的類屬性。如前所述，黑格爾曾將這種主體定位為一種由絕對精神發展而來的抽象的、思辨的個人及其類，而與之相對，馬克思則將其定位為從現實的自然界中發展而來并因持續的活動而存在的社會化的人。這里所謂的社會化的人既非思辨哲學中的具有普遍性的虛假的人，亦非費爾巴哈哲學中的脫離了社會關系的某個人或某一類人，而是真正的人，即生活在市民社會中的代表人的本質特征的有血有肉的個人或類。也就是說，馬克思的真正的現實的人既是作為個體而存在，同時又作為特殊的類而存在，而其存在又是具有歷史經驗性的，即其所談的社會歷史前提“不是任意提出的，也不是教條，而是一些只有在想象中才能敞開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。因此，這些前提可以用純粹經驗的方法來確認”。也就是說，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系”。這種有生命的現實的個人乃是馬克思實踐哲學的出發點與歸宿，并且其所強調的個人是“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系……社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。但是，這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”?；蛘哌M一步說，“我們的出發點是從事實際活動的人……但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”。這種人才是真正的人，才是實踐活動的真正主體，并且從根本上來說，其本質“并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”?？梢哉f，這種現實的人即是推動實踐活動不斷敞開從而推動人類歷史不斷延續的生命體。

3 活動主體的特征——自覺能動性

由于現實的人的存在之根本在于實踐活動，因而現實的人又被馬克思稱為實踐的人。在實踐活動中，作為活動的主體，實踐的人必須是自覺的，即由于自我生存與發展需要的內在驅使，主體是在有計劃有目的的意識支配下展開其實踐活動的，正是這種自覺性決定了人的活動與動物的活動的本質區別。馬克思曾指出：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”且“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物?；蛘哒f，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，就是說，他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動”。所以，自覺性是實踐的人的內在自然屬性的必然之所在。同時，實踐的人還始終是整個活動過程的能動的主導者，這種能動性是聯結人與自然、人與社會的基礎，是標識人之為人的本質屬性，是推動實踐的歷史發展的根本所在，如果沒有這種現實的能動性也就無所謂人的自由性與完善性。因此，在《手稿》中，馬克思明確地說道：“人對世界的任何一種人的關系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、愿望、活動、愛，——總之，他個體的一切器官。正像在形式上直接是社會的器官的那些器官一樣，是通過自己的對象性關系，即通過自己同對象的關系而對對象的占有，對人的現實的占有；這些器官同對象的關系，是人的現實的實現(因此，正像人的本質規定和活動是多種多樣的一樣，人的現實也是多種多樣的)，是人的能動和人的受動，因為按人的方式來理解的受動，是人的一種自我享受?！边@就將其實踐的人與費爾巴哈的機械的被動的人區別開來，指出實踐主體的人在從事實踐活動時，既具有主動性亦具有受動性，主動性與受動性的統一乃是人的能動性的雙重表現，體現了人的活動的積極性。

4 活動的本質——展現與完善人的自我價值

現實的人在一定的社會關系中所從事的物質生產活動和精神生產活動，都必然有其一定的目的或價值期望，而由于實踐活動是在自覺的情況下開展的，因而活動的結果對其來說是非異化的，是有著積極的取向的，這種積極性就表現在其活動結果給活動主體的人的生命生存與發展的需求所帶來的不同程度的滿足。這種滿足可分為兩個層次：一是個體與類的生命的誕生與延續的基本物質需求的滿足；二是由類屬性所決定的個體生命進一步升華的物質與精神需求的滿足。這樣也就有了人的實踐活動價值的兩個層次的劃分，即展現人的自我價值層次與完善人的自我價值層次。而隨著實踐活動的不斷展開，這兩個層次的需求也就不斷地得到滿足，并繼續產生新的需求或得到新的滿足，由于這種需求與滿足的無限延續，從而反過來又推動實踐活動的無限展開，由此也就決定了人的自我價值的不斷展現與不斷完善。換言之，人的實踐活動價值的兩個層次同人的生命生存與發展的層次是具有內在一致性的，或者說，隨著實踐活動的不斷推進而推動的人的生命不斷延續的過程正是人的自我價值的不斷展現與完善的過程，體現了自我價值的自然屬性與社會屬性的統一。當然，具體來說，在這種統一的活動過程中又包含了認識世界的活動與改造世界的活動，包含了物質生產活動與精神生產活動，是認識與改造、物質與精神相統一的過程。同時，由于這種思維意識活動與生產交往活動的不斷敞開，從而推動了社會生產力的不斷發展，促使了人類社會歷史發展階梯的不斷加層加高，延伸了歷史發展的基本軌跡?？梢哉f，展現與完善人的自我價值是馬克思實踐范疇的最根本特性，正是這種自我價值的特殊性標識了其實踐范疇較之舊哲學中的實踐范疇實現了重大變革，沒有這種內在價值作為依托，任何關于實踐活動的闡釋都是毫無意義的。

5 活動的屬性——具體的感性活動

思辨哲學曾將人的活動理解為一種抽象的非現實的活動，即絕對精神不斷外化的一種運動，這種運動與馬克思所說的特定歷史條件下的具體的活動是相對立的。所謂具體的活動即是指在一定的社會關系中現實的個人或群體受主體意識的支配，借用一定的手段在一定的時間、空間里所從事的包括思維認知、物質改造以及科學研究和實驗等方方面面的現實的活動，在現實的社會生活中，其具體的表現形式“包括了物質生產、社會交往、科學研究或藝術的、哲學的、宗教的、道德的、倫理的等主觀的和客觀的、物質的和精神的活動”。當然，從本質上來說，這種具體性乃是由人的活動的歷史條件——現實的社會關系及其生產方式所決定的。

然而，這種具體的活動又是感性的而非機械的活動。這不僅表現在活動主體和對象的感性、能動性上，還表現在活動過程本身的感性、能動性上。馬克思和恩格斯在批判費爾巴哈的人本主義思想時曾指出：“誠然。費爾巴哈比‘純粹的’唯物主義者有巨大的優越性：他也承認人是‘感性的對象’。但是，毋庸諱言，他把人只看作是‘感性的對象’，而不是‘感性的活動’……他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的共同的、活生生的、感性的活動……”這就是說，費爾巴哈雖然注意到了感性，但只注意到了其對象性而沒有注意到其活動特性，即只是從單一的、靜止的角度去認識人及其活動的結果，而沒有從全面的、動態的角度去把握人及其活動本身。事實上，在馬克思實踐范疇中，“感性”既不是指黑格爾的理性，也不是指感官的具體感知，而是有著更深層的涵義，即包含了人的感覺、認知等行為與意識內在統一的能動的活動過程。這種能動的活動性又是由人的意識的本質所決定的，因為人的活動是受意識支配的，而“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”。即由于現實的人的意識的能動性，從而決定了其實踐活動的能動性、感性，所以，對其活動應從能動的而不是被動的角度去理解。同時，由于現實的人的感性認知的不斷升華，這種感性活動也會不斷地生成，從而人類歷史活動的軌跡也會無限地延伸，顯現其上的乃是一個能動的、感性的歷史車輪。簡言之，馬克思實踐范疇中的感性強調了活動主體與客體的能動性，強調了活動本身的人為性和為人性，且這種特性的展現具有無限延續性。

總之，縱觀馬克思實踐范疇的文本論述、基本層次以及內涵的根本特征，我們可以看到，馬克思實踐范疇內涵的形成有其獨特的歷史性與邏輯性，同時其所內涵的價值亦具有不可超越的獨特性，而正是這種價值的獨特性決定了其在整個實踐范疇史乃至整個哲學史上的變革性，從而也決定了整個馬克思主義理論體系的科學性與革命性。