唐代圍棋習(xí)尚探尋

圍棋在我國(guó)有著悠久的歷史，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已經(jīng)流行，唐代又達(dá)到了一個(gè)高潮。唐時(shí)的圍棋活動(dòng)，隨著發(fā)展普及也形成了一些習(xí)尚。筆者擬以唐詩(shī)為基礎(chǔ)，對(duì)唐時(shí)的圍棋習(xí)尚作一探析。

遍檢唐詩(shī)，其間明顯地凸現(xiàn)出了唐人在圍棋的棋具采用、參與人員、地點(diǎn)選擇以及圍棋的伴隨活動(dòng)等方面的諸種風(fēng)尚特點(diǎn)。限于篇幅，以下就選取典型詩(shī)篇文句，略采擷數(shù)例，對(duì)唐時(shí)圍棋幾個(gè)突出的習(xí)尚試作梳理。

棋具

從唐人詩(shī)文來(lái)看，其時(shí)棋盤制作原料當(dāng)以楸木為主。如有詩(shī)曰：“閑對(duì)楸枰傾一壺，黃華坪上幾成盧。”(溫庭筠：《觀棋》)句中“枰”即為棋盤，“楸枰”就是楸木所制的棋盤。又如“松窗楸局穩(wěn)，相顧思皆凝”(鄭谷：《寄棋客》)。由于楸木呈金黃色，紋理通直，質(zhì)地堅(jiān)韌致密，切面光滑，投子于盤上發(fā)金石之聲，實(shí)為制作棋盤的上品。

楸木棋盤也叫“紋楸”或“文楸”，如“玉子紋楸一路饒，最宜檐雨竹蕭蕭”(杜牧：《送國(guó)棋王逢》)；“文楸方罫花參差，心陣未成星滿池”(溫庭筠：《謝公墅歌》)。《全唐文》卷九五八晚唐傅夢(mèng)求《圍棋賦》載：“枰設(shè)文楸之木，子出滇南之爐。”這里的“文”通假“紋”，均指花紋，想必這是因棋盤上刻畫的縱橫棋道以及周邊的花紋而得名。又有詩(shī)“金枰自韞粹，玉帳豈能傳”(上官儀：《五言奉和詠棋應(yīng)詔二首*)。“金枰”即指鑲金的棋盤，可見(jiàn)，有些棋盤還以鑲金點(diǎn)綴。日本奈良正倉(cāng)院藏品中，有一奈良時(shí)代木質(zhì)圍棋盤，相傳為唐明皇贈(zèng)送給圣武天皇的禮物。該棋盤面上的“星”位就是“象牙質(zhì)的蕊、紫檀木的花瓣、金質(zhì)的花邊”(崔樂(lè)泉：《介紹日本正倉(cāng)院所藏圍棋盤等文物兼論及有關(guān)問(wèn)題》，《體育文史》，1990年版)。可見(jiàn)，文獻(xiàn)所述與文物遺存在圍棋盤的花紋和鑲金方面是相互印證的。

晚唐李洞有詩(shī)“側(cè)楸敲醒睡，片石夾吟詩(shī)”(李洞《對(duì)棋》)。對(duì)于“側(cè)楸”的出現(xiàn)，《辭源》引《事始·側(cè)楸棋局》說(shuō)：“自古有棋即有棋局，唯側(cè)楸之制，出齊武陵王曄，始令破楸木為片，縱橫側(cè)排，以為棋局之圖。”《南史》又載曰：“武陵昭王嘩字宣昭，高帝第五子也……少時(shí)又無(wú)棋局，乃破荻為片，縱橫以為棋局。”(中華書局，1975年版)可見(jiàn)，齊武陵王蕭嘩當(dāng)是破荻桿成片，縱橫編織為棋盤。唐人受此啟發(fā)，削楸木成片，縱橫排列而成“側(cè)楸”。

詩(shī)文對(duì)棋子也有記述，如“寶居光仙岫，瑤棋掩帝臺(tái)”(上官儀《五言奉和詠棋應(yīng)詔》)，“瑤”就是美玉。另外還有上文杜牧《送國(guó)棋王逢》詩(shī)句里的“玉子”，可見(jiàn)棋子有玉質(zhì)的；若從“海石分棋子，郫筒當(dāng)酒缸”(李商隱：《因書》)、“琴纏江絲細(xì)，棋分海石圓”(李洞：《寄竇禪山薛秀才》)等詩(shī)句來(lái)看，棋子也有石質(zhì)的；而從“陵州棋子浣花箋，深愧攜來(lái)自錦川。海蚌琢成星落落，吳綾隱出雁翩翩”(齊己：《謝人惠十色花箋并棋子》)來(lái)看，還有貝殼制作的；另外，從上文傅夢(mèng)求《圍棋賦》里的“子出滇南之爐”來(lái)看，晚唐已有熔煉制作的棋子，也就是產(chǎn)自云南、馳名中外的“云子”。綜上，唐代的圍棋子制作不拘一格。

弈者

依詩(shī)文記載，圍棋的參與者以僧人、道士為多。寫僧人對(duì)弈的如“送客沙頭宿，招僧竹里棋”(張籍：《寄友人》)；“十畝野塘留客釣，一軒春雨對(duì)僧棋”(韋莊：《長(zhǎng)年》)；“買藥經(jīng)年曬，留僧盡日棋”(李遠(yuǎn)：《閑居》)等。

至于寫道士的，則有“搖頭說(shuō)易當(dāng)朝客，落手圍棋對(duì)俗人”(周賀：《贈(zèng)道人》)；“小鼎煎茶面曲池，白須道士竹間棋”(李商隱：《即目》)；“得道復(fù)無(wú)事，相逢盡日棋”(項(xiàng)斯：《華頂?shù)勒摺?；還有“不知柯?tīng)€者，何處看圍棋”(韋執(zhí)中：《陪韓退之竇貽周同尋劉尊師不遇得師字》)；“昨日圍棋未終局，多乘白鶴下山來(lái)”(秦系：《期王煉師不至》)等。

依筆者所見(jiàn)，唐人凡提及圍棋的詩(shī)作，常常與佛、道兩界人員相關(guān)，可見(jiàn)其時(shí)僧人、道士對(duì)圍棋極為熱衷。這不僅由于僧、道兩界清閑，有閑暇時(shí)間從事對(duì)弈，也與高僧、道長(zhǎng)自身的素質(zhì)相關(guān)。就唐代僧人而言，“他們或精通音樂(lè)，擅長(zhǎng)琴瑟；或精于畫理，妙善丹青；或通手談，長(zhǎng)干弈棋”(李芳民：《佛宮南院獨(dú)游頻——唐代詩(shī)人游居寺院習(xí)尚探尋》，《文學(xué)遺產(chǎn)》，2002年版)。而道士也與僧人類似。

轉(zhuǎn)換角度而言，文學(xué)士人能夠制作如此眾多涉及圍棋的詩(shī)歌，本身也說(shuō)明他們是圍棋的積極參與者。當(dāng)然，唐時(shí)上及帝王，下到百姓，圍棋的參與者相當(dāng)廣泛。如唐太宗有《五言詠棋》詩(shī)，可見(jiàn)帝王亦時(shí)常對(duì)弈。唐代鄭少微在《對(duì)圍棋判》一文中記有：“安北副都護(hù)連帥愛(ài)與人弈棋，聞寇至不輟……留玩弈棋，勞師亭候，懷爛柯之末技，虧授鉞之良謀。”(清·董誥：《全唐文*卷三九六)又有詩(shī)句“老妻畫紙為棋局，稚子敲針作釣鉤”(杜甫：《江村》)。可以窺見(jiàn)，唐時(shí)不唯佛道兩界、文人學(xué)士也流連于對(duì)弈，就連邊塞武將、家庭婦女也癡迷于此。

地點(diǎn)

由于佛、道兩教人士自身素質(zhì)高而且廣泛參與圍棋，因而佛寺、道觀經(jīng)常成為對(duì)弈場(chǎng)所。“寺、觀當(dāng)然主要是從事宗教活動(dòng)的場(chǎng)所，但在唐長(zhǎng)安豐富的文化生活里，他們卻起著某種文化中心的作用”(孫昌武：《道教與唐代文學(xué)》，人民文學(xué)出版社，2001年版)。其實(shí)不惟長(zhǎng)安，唐代的寺觀大都扮演著民間的公園、會(huì)館、戲場(chǎng)、畫社、棲舍等角色，也是當(dāng)?shù)匚娜耸看蠓螂A層游覽、居停、交際等活動(dòng)的場(chǎng)所。所以，唐詩(shī)里圍棋活動(dòng)多數(shù)在寺觀，也就絲毫不奇怪了。

寫佛寺圍棋活動(dòng)的，如“靜窗留客話，古寺覓僧棋”(姚合：《寄王度居士》)；“為尋名畫來(lái)過(guò)院，因訪閑人得看棋”(溫庭筠：《題西明寺僧院》)；“半偈已能消萬(wàn)事，一枰兼得了殘陽(yáng)”(吳融：《禪院弈棋偶題》)。至于道觀則有“漱玉臨丹井，圍棋訪白云”(劉長(zhǎng)卿：《過(guò)包尊師山院》)；“訪世山空在，觀棋日未斜”(盧綸：《過(guò)樓觀李尊師》)等。佛寺、道觀成為對(duì)弈設(shè)局地點(diǎn)，也由于有唐一代三教并崇，以致佛剎、道觀遍布鄉(xiāng)野、都市，或者建筑營(yíng)構(gòu)富麗堂皇，或者環(huán)境布局清幽宜人。

從詩(shī)歌看，唐人對(duì)弈往往喜好設(shè)局于林蔭下、翠竹間，茲略采擷幾例。林蔭即如“系馬松間不忍歸，數(shù)巡香茗一枰棋”(黃滔：《題靈峰僧院》)；“窗間半偈聞鐘后，松下殘棋送客回”(溫庭筠：《寄清源寺僧》)。竹間則有“山僧對(duì)棋坐，局上竹陰清”(白居易：《地上二絕》)；“送客沙頭宿，招僧竹里棋”(張籍：《寄友人》)；“小鼎煎茶面曲池，白須道士竹間棋”(李商隱：《即目》)。他們坐隱松竹之間，以黑白玉子手談交心，時(shí)而涼風(fēng)習(xí)習(xí)，豈不快哉!

設(shè)局于松下、竹間，恐怕由于這里的陰涼通風(fēng)；至于冬日或陰冷天，則往往就窗設(shè)局，既避風(fēng)溫暖，又日光明亮、視野開(kāi)闊。所以，唐詩(shī)里多見(jiàn)的對(duì)弈在窗前，也就可以理解了。例如“園里水流澆竹響，窗中人靜下棋聲”(皮日休：《李處士郊居》)；“臨軒才一局，寒日又西垂”(裴說(shuō)：《棋》)；“窗下覆棋殘局在，橘邊沽酒半壇空”(許渾：《夜歸驛樓》)等。

酒伴棋

從詩(shī)文來(lái)看，唐人在對(duì)弈的時(shí)候，常常有美酒伴飲的習(xí)俗。即如“晚酒一兩杯，夜棋三數(shù)局”(白居易：《郭虛舟相訪》)；“暗燈棋子落，殘語(yǔ)酒瓶空”(張祜：《秋霽》)；“夜棋留客宿，春酒勸僧傾”(許渾：《贈(zèng)高處士》)；“江上年年接君子，一杯春酒一枰棋”(徐夤：《溫陵殘臘書懷寄崔尚書》)。由詩(shī)歌里面多處描述的美酒伴弈可見(jiàn)，唐人手談之間，口飲瓊漿，當(dāng)為一種時(shí)代風(fēng)尚。

唐人圍棋一般是伴隨著賭注的，如“曲幾書留小史家，草堂棋賭山陰野”(王維：《同崔傅答賢弟》)。而且常常有以錢為注的，即所謂“朝來(lái)洞口圍棋了，賭得青龍直幾錢……無(wú)事伴他棋一局，等閑輸卻賣花錢”(曹唐：《小游仙詩(shī)九十八首》)。而詩(shī)句“樓中賒酒唯留藥，洞里爭(zhēng)棋不賭錢”(張籍：《羅道士》)，也從反面透露出了圍棋是賭錢論輸贏的。

而文人學(xué)士在對(duì)弈時(shí)，一般不會(huì)把錢作為賭注，以上張籍的詩(shī)句“洞里爭(zhēng)棋不賭錢”，便說(shuō)明了這一點(diǎn)。唐代文人的賭棋多雅賭，如賭名氣、賭水果、賭酒、賭畫、賭花之類。如詩(shī)句所言“此時(shí)一行出人意，賭取聲名不要錢”(劉禹錫：《觀棋歌送儇師西游》)；“幾局賭山果，一先饒海僧”(鄭谷：《寄棋客》)。再如白居易詩(shī)句“唯共嵩陽(yáng)劉處士，圍棋賭酒到天明”也證明了這一點(diǎn)。

銷時(shí)日

以棋銷時(shí)日、忘憂愁，古來(lái)有之，如《晉書·祖逖傳》記述祖逖兄長(zhǎng)祖納曰：“納好弈棋，王隱謂之曰：‘禹惜寸陰，不聞數(shù)棋。’對(duì)曰：‘我亦忘憂耳。’隱曰：‘蓋聞古人遭逢，則以功達(dá)其道……何必圍棋然后忘憂也!”’祖納感嘆自己才力有限，無(wú)以作為，故而以圍棋忘憂愁、銷時(shí)日，從此，“忘憂”也就成了棋弈的別稱了。顯然這是由于人們一旦投入對(duì)弈，就會(huì)世事全忘，以致隔世而不知、“爛柯”而不覺(jué)。唐人詩(shī)歌里也有不少描述人們憑借圍弈來(lái)銷時(shí)度日的情形，如“讀《易》三時(shí)罷，圍棋百事忘”(顏真卿等：《聯(lián)句》)；“送春唯有酒，銷日不過(guò)棋”(白居易：《官舍閑題》)。蕭穎士《贈(zèng)韋司業(yè)書》一文又曰：“仆有識(shí)以來(lái)，寡于奢欲……傾來(lái)志若轉(zhuǎn)不耐煩，觀圍棋，讀八分書，亦憤悶。”(清·董誥：《全唐文》卷三二三，中華書局)其間也可窺見(jiàn)蕭氏企圖借圍棋排遣郁悶的消息。

圍棋不僅幫助對(duì)弈執(zhí)子者打發(fā)時(shí)光，也為周圍的旁觀者了卻無(wú)聊的閑暇。如溫庭筠、釋子蘭、杜茍鶴、貫休都有詩(shī)名作《觀棋》，齊己有詩(shī)作《和鄭谷郎中看棋》，王建有詩(shī)作《看棋》，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)圍觀對(duì)弈，已成風(fēng)氣。具體描述觀棋情景的則如“訪世山空在，觀棋日未斜”(盧綸：《過(guò)樓觀李尊師》)；“能來(lái)盡日觀棋否，太守知慵放晚衙”(白居易：《北亭招客》)；“不知柯?tīng)€者，何處看圍棋”(韋執(zhí)中：《陪韓退之竇貽周同尋劉尊師不遇得師字》)。